1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Вскоре, однако, он предстал пред Богом с самоотверж. ходатайством за народ, умоляя простить израильтян или, в противном случае, «изгладить» самого Моисея из книги Господней (т.е., очевидно, М. был готов ради своего народа отказаться от жизни вечной! Исх. 32:31–33 ; ср. Мал. 3:16.17 ). И Бог обещал не оставлять Израиля ( Исх. 32–33 ). Господь написал Десятословие на новых скрижалях. Когда, вновь проведя на Синае сорок дней и ночей, М. вернулся к народу, лицо его «сияло лучами», потому что Бог говорил с ним. Всякий раз, закончив передавать израильтянам повеления Божьи, он закрывал покрывалом лицо, пока вновь не представал пред Богом ( Исх. 34:1 ; 2Кор. 3:7–18 ). Была воздвигнута скиния завета ( Исх 35–40 ), М. получил предписания о жертвоприношениях и посвятил Аарона и его сыновей в священники ( Лев. 8 ). VIII. На втором году странствований по пустыне, Мариамь и Аарон, завидуя М., стали упрекать его за то, что он взял жену из племени кушитов (Хуш; в Синод. пер. – «Ефиоплянку», Числ. 12:1 ). Они пытались оспорить исключительность миссии и сана М. Однако Бог засвидетельствовал: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12:8 ). В наказание за грех Мариамь была поражена проказой и исцелилась только благодаря молитве М. Под Моисеевой «женой Ефиоплянкой», очевидно, подразумевается Сепфора, а не к.-л. другая женщина (см. имена в Быт. 10:6–8 , часть из которых указывает на принадлежность к аравийским племенам). Позже, когда разведчики, посланные для обозрения Ханаана, возвратились в Кадес и своим рассказом побудили народ к мятежу, М. своим ходатайством перед Богом за народ вновь воспрепятствовал его истреблению ( Чис 13–14 ). Он опять, как и на Синае, отклонил предложение Бога сделать его потомков многочисл. и могучим народом, который пришел бы на место согрешивших израильтян ( Числ. 14:12 ; ср. Исх. 32:10 ). При восстании ⇒ Корея (3), ⇒ Дафана и ⇒ Авирона М. и Аарону удалось отвратить от народа самую тяжкую кару ( Числ. 16 ). Но после этого они и сами согрешили, обратившись в Кадесе к народу с укорами от своего, а не от Божьего имени ( Числ. 20:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Оба рассказа — об обрезании Иисуса и о принесении Его в храм — демонстрируют верность Иосифа и Марии предписаниям закона Моисеева: Если женщина зачнет и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней; как во дни страдания ее очищением, она будет нечиста; в восьмой же день обрежется у него крайняя плоть его; и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее… По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику; он принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста от течения кровей ее… Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста (Лев. 12:2–4, 6–8). Жертва очищения, или жертва за грех, имела искупительное и очистительное действие. Она приносилась после совершения грехов вольных или невольных, а также по окончании периода женской родовой нечистоты. Обряд очищения совершался на сороковой день по рождении ребенка мужского пола. Двух горлиц и двух птенцов голубиных приносила та женщина, которая не имела достаточных средств, чтобы принести агнца: это подтверждает, что Иосиф был человеком скромного достатка, несмотря на свое происхождение из рода Давидова. Тот факт, что Иосифу и Марии не нашлось места в гостинице в Вифлееме, также косвенно подтверждает более чем скромные возможности Иосифа. Ср.: Hannan M. The Nature and Demands of the Sovereign Rule of God in the Gospel of Matthew. P. 21. Иустин Философ. Диалог с Трифоном. 88 (PG. 6, 685). Рус.пер.: С. 278. Регион, находящийся за пределами Аравийского полуострова. См.: Феррари д’Оккьеппо К. Вифлеемская звезда пред взором астронома. С. 186–190. 53 Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 19 (SC. 10, 88–90). Рус.пер.: С. 315.

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср.  Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал!

http://azbyka.ru/kto-kak-bog-ili-skolko-...

Весьма хорошо указывают комментаторы Спб. Дух. Ак. на читаемый нами 6 стих этой главы Исаии, что пророчество о плене народа Еврейского и рассеянии его начинаются с Моисея ( Лев. 26:14–39 1304 и уясняются при Иеровоаме пр. Ахией ( 3Цар. 14:15 ); при Иеровоаме II пророком Амосом ( Ам. 5:27 ) и кроме Исаии повторяются и современником его пр. Михеем ( Мих. 4:10 ). Пророчество Исаии исполняется, как мы знаем, буквально. Толпы Иудеев, и притом самых знатных и богатых родов, отводятся в плен Навуходоносором ( 4Цар. 24:14–16, 25:12 ) и служат при царях Вавилонских рабами, или, как их называли, „евнухами“ 1305 . В этом смысле и Манассия, сын Езекии,-временно отведенный в Вавилон, по приказанию царя Ассирийского Есархадона, жившего в Вавилоне, видел уже на себе начало исполнения пророчества (см. 2Пар. 33:11–13 ). Но полное исполнение пророчества-при Навуходоносоре, и о нем говорит Исаия. Наказание Езекии в этом пророчестве заключается в том, что ему открывается будущее, а для спокойствия души его было бы великое счастье-не знать его. Но оно открыто ему, чтобы показать ему, как безумны человеческие рассчеты. Езекия утешает себя только тем, что глаза его не увидят этого бедствия. 8 . И сказал Езекия Исаии: благо слово Господне, которое ты изрек; потому что, присовокупил он, мир и благостояние пребудут во дни мои 1306 . Слова: „присовокупил он“ (Езекия) доказывают, что в этом стихе записаны не все слова, сказанные Езекией; поэтому мы не имеем права возбуждать против Езекии какое бы то не было обвинение в эгоизме, как делают это некоторые комментаторы. Очевидно для нас, что он поражен,-но опомнившись, говорит, что всякое слово, изреченное Господом благо, как бы ни казалось оно тяжелым для человека. За тем уже он „присовокупляет“, что он радуется тому, что его царствование пройдет в мире и спокойствии. – Он, очевидно, ошибался, когда произносил это ранее нашествия Ассирии, но тем не менее он после горя нашествия испытал великую радость и спокойно отдал душу свою Господу. По поводу слова благостояние т. е. крепость царства, мы заметим, что оно переводится в Славянском и во всех западных переводах словом правда, как в Вульгате: veritas, а в греческом, словом справедливость. Мы нашли только в переводе латинской Лейпцигской библии 1822 года перевод сходный с нашим, словом stabilitas. Франц. Библия 1722 года (impr. à la Haye) и Остервальд дают перевод: sûreté.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Внешнеполитическое употребление Японией данного понятия и было связано с попыткой путем подмены традиционного объема понятий, сужением объема понятия " Курильские острова " , найти место на картах для мифических " северных территорий " и замаскировать ревизию (отказ от исполнения) своих договорных обязательств. На картах, помещенных в 10 томе Японской географической энциклопедии 1930 года, в географическом атласе Японии 1936 года, в книге " Обзор географии и обычаев Японии " Шикотан и все т.н. острова Хабомаи (т.е. часть Малой Курильской гряды без Шикотана) показаны как входящие в состав Курильских островов. Аналогично на карте 1946 года масштаба 1:200000, изданной картографическим управлением МВД Японии, Кунашир и Итуруп значатся в составе Тисима (Курильских островов). Интересно, что издание той же карты от 25 мая 1930 года относит к Тисима и остров Шикотан (См. 2, 75). " Лоция Южного Сахалина и островов Тисима " , изданная в марте 1937 года гидрографическим департаментом Министерства военно-морского флота Японии, относит Кунашир, Итуруп, Шикотан и острова Суйсё (после войны переименованные японскими властями в Хабомаи) к островам Тисима, то есть Курильским (2, 74). Британская энциклопедия - издания 1902, 1947, 1994 г.г. - относит Кунашир, Шикотан, Эторофу (Итуруп) к Курильским островам (4, 116-117). В-четвертых, тот, кто некритически употребляет термин " северные территории " или в качестве синонима словосочетание " четыре (спорных) острова " , скрывает даже минимальный объем японских притязаний на российскую территорию. На самом деле японские притязания распространяются, как минимум (!), на: 1) о. Кунашир с островами: 2) Славный или Ловцова 3) о.Чаек; 4) о. Итуруп с островами 5) Лебедя 6) о. Камень-Лев 7) Шлем 8) о.Одинокие; острова Малой Курильской гряды: 9) о. Шикотан (он же Шпанберга, он же Сикотан) с прилегающими островами: 10) о. Девятый Вал (Камо); 11) о. Средний 12) о. Дальний 13) о.Грига 14) о.Айвазовского, а также остальные острова Малой Курильской гряды, называемые иногда Плоскими (по японски сейчас - Хабомаи, а ранее Суйсё):

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2007/1...

8 Сохрани меня, Господи, как зеницу ока, под сенью крыл Твоих укрой меня 9 От лица нечестивых, оскорбителей моих. Враги мои душу мою обступили, 10 Потучнело, замкнулось сердце их; уста их говорили слова гордыни. 11 Гонители мои ныне окружили меня, взоры свои на меня устремили, хотят низринуть меня на землю. 12 Подстерегли меня, как лев, готовый прыгнуть на добычу, как молодой лев, притаившийся в засаде. 13 Восстань, Господи, настигни их и низринь! Избави душу мою от нечестивого, порази мечом Твоим врагов десницы Твоей! 14 Господи, праведников, малых числом на земле, еще при жизни отдели от нечестивых! Сокровища Твои земные поглощают нечестивые; богаты они сыновьями и оставили наследие внукам своим. 15 А я в правде моей явлюсь пред лицом Твоим, обогащусь благами Твоими, когда явится мне слава Твоя. Слава: 35 В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о тайнах Сына – св. отцы видят здесь пророчество о сокровенных делах Сына Божия: Его Рождении, смерти, сошествии во ад, Воскресении. Ибо это совершено Им в тайне. В псалме развенчивается «позиция силы». Благодарение за одержанную победу перерастает в прославление Божественной справедливости: в мире царит насилие, ложь, коварство, притеснение бедных, но это зло неустойчиво, от него спасает Бог, Заступник обездоленных. Человеческое высокомерие обесценено (ст. 39), ему противопоставлено сердечное доверие Богу (ст. 38). 37 Врата дочери Сиона – Церкви Божии по всей вселенной, чрез которые верующие входят в Иерусалим Небесный (блаж. Феодорит Киррский). 38 Давид, гонимый Саулом, написал этот псалом по внушению Святого Духа тем, которые советовали ему искать спасения в бегстве. Человек, претерпевающий обиды от врагов видимых и невидимых, возлагает упование свое на Господа.В конец – см. примеч. к пс. 4, 1. 40 Этот псалом – молитва праведника, научающего уповать более на Бога, нежели на человека, ибо слова человеческие часто бывают ложными, слова же Господни всегда истинны и непреложны. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о восьмом дне – см. примеч. к пс. 6, 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E.  //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин  ,  , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва (  ,  ;  ,  ;  ,  ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири.

http://pravenc.ru/text/158292.html

Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр.   - священник, жрец, и араб.   - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом.

http://pravenc.ru/text/161397.html

В 1-м икосе в наименовании Пресвятой Богородицы «падшаго Адама Воззвание, слез Евиных Избавление», несомненно, дается указание на обетование об Искупителе, заключающее в себе пророчество и о Пресвятой Деве, Его Матери (см. Быт.3:15 ). Наименование Богоматери «царево Седалище» может быть связано с образом величественного царского седалища из золота и слоновой кости, устроенного царем Соломоном в его дворце, в притворе судилища (см. 3Цар.10:18 ). Богоматерь является одушевленным царским седалищем Царя Небес. Во 2-м икосе акафиста Богоматерь величается «Лествице небесная, Еюже сниде Бог , Мосте, преводяй сущих от земли на небо». Наименование заимствовано от таинственного видения патриарха Иакова в Вефиле (см. Быт.28:12–14 ). В 3-м икосе Пресвятая Богоматерь именуется «Нивой», «Трапезой», «Раем сладости», «приятным Кадилом молитвы». Сближение Пресвятой Девы с нивою и раем имеет смысл в том отношении, что райская земля (см. Быт.2:8 ) была девственной и, как девственная, могла служить прообразом Пречистой Девы. Наименование Пресвятой Богородицы «Трапезою» представляет собою сближение Ее с прообразовавшей Ее трапезой в святилище скинии, на которой полагаемы были в жертву Богу 12 хлебов предложения (см. Исх.25 : Исх.23–24 , Исх.30 ). Пречистая Богоматерь, как одушевленная трапеза, дала нам Божественного Сына, Который есть Хлеб животный (см. Ин.6:51 ). Величание Пресвятой Девы: «приятное Кадило молитвы», с одной стороны, близко стоит к изречению Песни Песней о таинственной невесте, восходящей от пустыни, яко стебло (столб) дыма, кадящее смирну и ливан (см. Песн.3:6 ); с другой стороны, образ мог быть взят от благовонного курения при жертвоприношении (см. Пс.65:15 ) и от самой кадильницы, в которой на горящих углях воскурялся фимиам (см. Лев.16:12 ). Горящий уголь, виденный в таинственном видении пророком Исайей, взятый клещами одним из серафимов с жертвенника (см. Ис.6:6–7 ), знаменовал Иисуса Христа, а Пресвятая Дева приняла в себя, как кадильница, этот горящий уголь. «Златая Кадильница была еси, Огнь бо во утробе Твоей вселися, Слово от Духа Свята» (Богородичен канона на Рождество Пресвятой Богородицы, п.6). Наконец, Пресвятая Дева есть усердная Молитвенница за нас пред Богом и могла быть названа кадилом потому еще, что «кадило» означает в Священном Писании возношение молитвы к Богу (см. Чис.16:46 ; Пс.140:2 ; Откр.5:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010