Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. Постановления об юбилейном годе, изложенные в Лев.25:8–55 данной главы, с дополнением Лев.27.17–24 и Чис 36.4 , сводятся в сущности к 3 привилегиям: 1) покой земли, как в год субботний ( Лев.25:11–13 ); 2) возвращение недвижимых собственностей к их первоначальным владельцам ( Лев.25:14–34 ), см. Лев.27.17–24 ; Чис 36.4 ); 3) возвращение свободы рабам-евреям ( Лев.25:35–55 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» (  ,  ), «по обету» (  ,  ) и «по усердию» (  ,  ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» (  ,  ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» (  ,  ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово  , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина   связано скорее не с тем значением соответствующего глагола  (  ), к-рое переводится рус.

http://pravenc.ru/text/182231.html

Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 .  Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 .  Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 .  Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 .  если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 .  и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 .  Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Эсхатологические темы, относящиеся к преображению каждого человека: • Прощение грехов (см. например: “Народу, живущему там, будут отпущены согрешения” Ис.33:24 . Также: 40:2; Иез.20:40-44; 43:7-9 ; Зах.13:1 ). • Способы и средства, которыми Господь обновит человеческий род (см. например: “И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни [жизни], ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня” Иер.32:39-40 . Также: Ис.30:20-21; 59:21 ). • Обновление человеческого рода (см. например: “Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки” Ис.35:5-6 . Также: Ис.33:24; 65:20 ; Иер.33:6; 50:5 ; Иез.16:60 ; Иоил.3:17 ). Темы, относящиеся к преображению природы: • Изобильное плодородие (см. например: “В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли — в величии и славе” Ис.4:2 . Также: Иоил.2:23; 3:17-18 ). • Обновленный мир без насилия в нем (см. например: “Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” Ис.11:6-9 . Также: 65:25). • Новая земля (см. например: “Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать…” Ис.35:1-10 . Также Ис.65:17-18 ; Иез.47:1-12 ; Зах.14:4-8. 10 ). Большинство приведенных нами тем и пророчеств изначально имели значимость только в контексте современных им событий. В них не просматривалась эсхатологическая мессианская перспектива. Тем не менее, легко увидеть, что они вполне применимы и к событию Боговоплощения, а также связанному с ним преображению человека и всего мироздания.

http://azbyka.ru/apokalipsis/govorun-ser...

Цель данного исследования заключается в проведении исагогико-экзегетического анализа книги Руфь. Задачи исследования: 1 . Ознакомиться с историей изучения книги Руфь. 2 . Рассмотреть книгу Руфь используя данные исагогического раздела библеистики. 3 . Произвести экзегетический анализ книги Руфь. Структура исследования: данная работа состоит из оглавления, введения, основной части, заключения и списка литературы. I. История изучения книги Руфь Историю изучения книги Священного Писания следует начать с общих сведений биографического характера. Установить место и авторство книги не представляется возможным, но существует представление, что её написание связанно с расцветом династии Давида. Именно этот временной период принято считать временем написания книги Руфь. События в книге происходят примерно за столетие до начала царствования Давида, сорокалетний период его царствования определяется довольно обширно, от 1055 года до Р. Х., до 970 года до Р. Х 1 . В книге Руфь ведётся повествование об одной семье, которая покинула пределы Израильского царства, охваченного голодом, и отправилась в соседнее государство Моав (см. Руф. 1:1 ). Глава семейства Елимелех женил своих сыновей на девушках из моавитского народа и через некоторое время он и его сыновья скончались. Вдова Елимелеха Ноеминь и две её снохи, Орфа и Руфь, остались без мужей и вынуждены были отправиться в землю Израильскую (см. Руф. 1:6 ). По дороге Ноеминь убеждала снох покинуть её и возвратиться к своим родителям, чтобы найти себе новых мужей. Орфа уступила её настояниям и решила вернуться в родительский дом, полагая, что так у неё больше шансов вновь выйти замуж; на этом повествование о ней в книге заканчивается. Руфь поступила смело, оставшись с Ноеминью. Она не только решила покинуть свою страну и народ, но и принять веру в Истинного Бога Израиля (см. Руф. 1:16:17 ). Ноеминь и Руфь пришли в Израиль ко времени жатвы и воспользовались правом на сбор колосьев, пропущенных жнецами (см. Лев.23:22 , Втор. 24:19 ). Доверившись Богу, эти две женщины получили то, о чём не могли и подумать. Руфь пришла на поле Вооза, состоятельного родственника её бывшего свёкра, Елимелеха (см. Руф. 2:1:2 ). Она не старалась понравиться хозяину поля, но он дал приказания работникам, чтобы они оставляли больше колосков и предложил моавитянке принимать пищу вместе с работниками (см. Руф. 2:7:8 ). Узнав о бедственном положении Ноемини и Руфи, Вооз выкупил землю, которая принадлежала семье Елимелеха, и женился на Руфи, чтобы продолжить род её умершего мужа (см. Руф. 3:12,13, 4:13 ). Книга заканчивается перечислением родословной, восходящей к царю Давиду (см. Руф. 4:17–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/isagogi...

8 Сохрани меня, Господи, как зеницу ока, под сенью крыл Твоих укрой меня 9 От лица нечестивых, оскорбителей моих. Враги мои душу мою обступили, 10 Потучнело, замкнулось сердце их; уста их говорили слова гордыни. 11 Гонители мои ныне окружили меня, взоры свои на меня устремили, хотят низринуть меня на землю. 12 Подстерегли меня, как лев, готовый прыгнуть на добычу, как молодой лев, притаившийся в засаде. 13 Восстань, Господи, настигни их и низринь! Избави душу мою от нечестивого, порази мечом Твоим врагов десницы Твоей! 14 Господи, праведников, малых числом на земле, еще при жизни отдели от нечестивых! Сокровища Твои земные поглощают нечестивые; богаты они сыновьями и оставили наследие внукам своим. 15 А я в правде моей явлюсь пред лицом Твоим, обогащусь благами Твоими, когда явится мне слава Твоя. Слава: 35 В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о тайнах Сына – св. отцы видят здесь пророчество о сокровенных делах Сына Божия: Его Рождении, смерти, сошествии во ад, Воскресении. Ибо это совершено Им в тайне. В псалме развенчивается «позиция силы». Благодарение за одержанную победу перерастает в прославление Божественной справедливости: в мире царит насилие, ложь, коварство, притеснение бедных, но это зло неустойчиво, от него спасает Бог, Заступник обездоленных. Человеческое высокомерие обесценено (ст. 39), ему противопоставлено сердечное доверие Богу (ст. 38). 37 Врата дочери Сиона – Церкви Божии по всей вселенной, чрез которые верующие входят в Иерусалим Небесный (блаж. Феодорит Киррский). 38 Давид, гонимый Саулом, написал этот псалом по внушению Святого Духа тем, которые советовали ему искать спасения в бегстве. Человек, претерпевающий обиды от врагов видимых и невидимых, возлагает упование свое на Господа.В конец – см. примеч. к пс. 4, 1. 40 Этот псалом – молитва праведника, научающего уповать более на Бога, нежели на человека, ибо слова человеческие часто бывают ложными, слова же Господни всегда истинны и непреложны. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о восьмом дне – см. примеч. к пс. 6, 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 .  О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 .  резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 .  А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения»,   (   - термин образован от глагола   - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу),- жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью; такая форма Ж. была широко распространена в древнем мире (в частности, в Угарите - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; можно также отметить, что древнегреч. глагол θω, от к-рого образовано слово θυσα - жертва, первоначально обозначал именно сожжение жертвенного животного и лишь со временем стал употребляться в смысле заклания животного или отсечения от тела закланного животного к.-л. частей для совершения Ж.- A Greek-English Lexicon/Comp. H. G. Liddell, R. Scott; Rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf.; N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm. 1938). Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх 29. 38-42; Числ 28. 3-8; Иез 46. 13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Числ 28. 9-31; 29. 2-4, 8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово   (  ) со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан 8. 11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (ср.: Иов 1. 5; Лев 1. 4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев 12. 6-8; 14. 10, 19-20, 22, 31; 15. 14-15, 29-30; Числ 6. 10-11, 14, 16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве (см.: Watts. 2006). Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. (  ,   также      ,     или просто  ,   см.: Rentdorff.

http://pravenc.ru/text/182231.html

2:5 . Любовь к Богу человек должен продемонстрировать путем соблюдения Его заповедей ( Втор. 6:5,6 ); эту концепцию разделяли повсюду в Древнем Израиле. 2:6 . В древних нравственных увещеваниях моралисты обычно призывали подражать Богу или знаменитым учителям. Иоанн здесь указывает на образец жертвенной любви Иисуса, вплоть до смерти ( Ин. 13:34,35 ). 2:7,8. В древности парадокс был ярким литературным приемом, который заставлял слушателей задуматься над значением слов; Иоанн использует здесь такой парадокс («древняя, не новая», но и «новая» одновременно). Заповедь о любви была старой, неотъемлемой составляющей слова Божьего (Втор. 6и Лев. 19 – тексты, которые цитировал Иисус – см.: Мк. 12:30,31 ), но и новой заповедью, которая зиждется на новом и совершенном примере ( Ин. 13:34 ). Многие иудейские предания, которые использовали образ «света – тьмы» для описания добра и зла, изображали современный век местом, в котором часто господствует зло, а век грядущий – с позиций победы света. 2:9–11. Сепаратисты, или отступники, изгнанные из христианской общины, к которой обращается Иоанн, разорвали отношения с истинными христианами, тем самым показав, что ими движет «ненависть», а не «любовь». «Ветхий Завет и иудаизм запрещали «ненависть к своим братьям и сестрам» ( Лев. 19:17 ); в контексте иудаизма этот термин относился к собратьям-иудеям (хотя ср. также: 19:34); в контексте христианства он относится к собратьям-христианам. 2:12–14 Наставления, обращенные к разным группам Выражение «пишу вам» вряд ли говорит о намеренном желании подчеркнуть отличие от фразы «я написал»; стилистические вариации были обычны в тексте и призваны разнообразить его, сделать более интересным. Можно было отметить в письме: «я написал», когда речь шла о процессе написания, об еще не оконченном послании; с точки зрения греческой грамматики, это называется «эпистолярным аористом». С одной стороны, обращения «отцы», «юноши» и «дети» (Иоанн не включает сюда женщин, поскольку в языке категорий, которые он здесь употребляет, для смешанных групп использовалась форма мужского рода) могут отражать разные этапы возрастания в христианской вере; см. коммент ко 2:1. С другой стороны, некоторые авторы обращались с разными нравственными наставлениями к разным возрастным группам, акцентируя внимание на конкретных моментах для каждой из них (см., напр., работы греческого «оратора IVb. Исократа; послание греческого философа Эпикура; ср.: Прит. 20:29 ; 2Тим. 2:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010