| V.1. В руке у Сидящего на судейском месте 11 была книга, написанная с внутренней стороны, за семью печатями ( Откр 5:1 ), потому что Ветхий Завет в руках Господа нашего есть дар, который Он получил от Отца как судебное установление. Он говорит, что видел вестника, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть эту книгу и снять печати ее? И никто не нашелся достойным ни на небе, ни на земле, ни под землей ( Откр 5:2–3 ). Открыть завет – пострадать за людей и окончательно победить смерть. Никто не найден достойным сделать это: ни среди ангелов на небе, ни среди людей на земле, ни среди душ святых, пребывающих в покое, разве только Христос Сын Божий, о Котором он говорит: видел я Агнца как бы закланного, имеющего семь рогов ( Откр 5:6 ). О Нем было предсказано: какой бы закон через различные дары и жертвы ни был замышлен о Нем, Ему Самому надлежало его исполнить. Он был завещателем 12 и победил смерть, был поставлен Богом законным наследником, чтобы обладать и веществом смертного [существа], то есть человеческим телом. 2 . Он говорит: вот лев от колена Иудина, корень Давидов, победил ( Откр 5:5 ). Мы читаем о льве от колена Иудина в книге Бытия, где патриарх Иаков говорит: Иуда, тебя восхвалят братья твои: и лег и восстал, как лев, и как детеныш льва 13 ( Быт 49:8–9 ). Ибо Он называется львом за победу над смертью , за страдания от людей, как агнец ведомый на заклание ( Ис 53:7 ). Он победил смерть и пришел раньше мучителя. Он называется как будто убитым ( Откр 5:6 ). Здесь Он открывает и снимает печати с [Ветхого] Завета, который прежде запечатал, зная, что это должно было быть запечатано и скрыто до наступления Его Страдания. Моисей-законодатель утаил лицо свое и говорил народу (см.: Ис 34:33 ), указывая, что слова возвещения скрыты до наступления времени Христа. Читая народу закон, он, взяв шерсть, пропитанную кровью тельца и водою, окропил весь народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами ( Евр 9:19–20 ; Исх 24:8 ). Следует обратить внимание, что внимательный человек соединит общее возвещение в нечто одно. |
| Действия злых духов на души людей Злые духи исполнены ненависти к Богу и ко всему доброму, лукавства и злобы; стремятся внести всюду беспорядок, беззаконие, зло. Они овладевают душой человека ( Ин.13:2 ) и действуют на нее невидимо, злобно, влагают худые мысли, нечистые желания и чувствования; они лукаво действуют и чрез людей, разными средствами располагая их противодействовать вере и спасению других людей. Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ). Апостол Павел научает верующих облещись во всеоружие Божие для побеждения демонских искушений, которые он называет разжженными стрелами лукавого ( Еф.6:16 ). Священное писание, отцы и учители церкви, сама Церковь в своих наставлениях и священнодействиях представляют нам диавола завистником благополучия и самым опасным врагом людей. Но Церковь , согласно св. писанию и преданию, вместе с сим внушает, что Бог не попустит диаволу искусить нас выше сил наших ( 1Кор.10:13 ). Действия злых духов на тело Демоны могут действовать и на тело, более или менее чувствительным образом. Читаем в Евангелии, что Иисус Христос изгонял демонов из тех, которыми они овладевали, и что Он и Своим ученикам дал власть изгонять демонов ( Мк.16:17 ). Апостолы и исцеляли многих бесноватых, т. е. одержимых демонами ( Деян.16:16, 19:12, 15:16 ). Отцы первых веков пишут, что христиане изгоняли бесов, и ссылаются в этом на свидетельство язычников. И ныне встречаются одержимые бесами; Бог попускает это для испытания верных рабов своих, или для наказания грешников за какие-либо тяжкие грехи, а иногда и с той целью да явятся дела Божия ( Ин.9:3 ). Общение со злыми духами Входящие в общение с демонами посредством волшебства или иным образом тяжко согрешают. В ветхом завете волшебство, призывание злых духов и вопрошание умерших запрещены и осуждены как мерзости, как самые тяжкие преступления ( Втор.18:10–12 ; Лев.20:6, 27 ). Ветхозаветные пророки произносят страшные угрозы против волшебства. Новозаветная Церковь также строго воспрещает волшебства и волхвующих гадателей отлучает от себя (см. в книге правил Св. Апостолов и соборов в Алфавите слово волшебство). 2. О мире видимом |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| См. о ней, в частности: Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл//Пер. и комм. А.В. Муравьева. М., 2006. С. 149–160. Ср.: «Вкупе обоего чина самоизволне совлечеся, священства глаголю, и мнишества с сими же убо и обещания святого крещения». Житие царевича Димитрия Угличского//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 14. С. 118. «Люторскую треокаянную ересь возлюбив». См.: Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1: Названный царь Димитрий. М., 1870. С. 120. Хронограф 2-й редакции. С. 325. Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 157–158. «Был, – говорит эта легенда, – Гришка-расстрижка, по прозвищу Отрепыш: уж такая ему по шерсти и кличка была! Пошел он в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться в полынью. А тут к нему лукавый – и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело на свете поживешь. Я могу тебе много злата-серебра дать и большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”. Гришка достал тут же бумагу, что с ним была, разрезал палец и написал кровью запись на том, что он лукавому душу отдает, а тот обязуется сделать его царем на Москве». – Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1. С. 135. «Весь сатана во плоти и антихрист явлься…» – Временник Ивана Тимофеева/Памятники литературы Древней Руси. Кон. XVI – нач. XVII вв. С. 84. См., напр., Пасхальный канон. Припев 9-й песни: «Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира». – Триодь Цветная. М., 1992. Л. 6 об. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4: 6–8). Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 158. Хронограф 2-й редакции. С. 536. Там же. «Объяша мя, яко лев готов на лов и яко скимен, обитаяй в тайных» (Пс. 16: 12). Хронограф 2-й редакции. С. 534. Образ вепря связан с разрушением виноградника Божия – Израиля или Церкви. Ср.: Пс. 79. |
| пастухов... иссохнет. Кара Господня поразит всю землю от пастбищ до покрытой лесами вершины Кармила, достигнет садов и виноградников. О наслании на Израиль засухи за упорство и непослушание см. Лев. 26,19 ; Втор. 28,22–24 . 12,16 Это первая серия предсказаний, направленных против шести языческих народов: сирийцев (1,3–5), филистимлян (1,6–8), финикийцев (1,9.10), идумеев (1,11.12), аммонитян (1,13–15) и моавитян (2,1–3); затем по иронии следуют иудеи (2,4.5) и, наконец, сами израильтяне (2,6–16). 1:3–5 Предсказание суда Божиего над Арамом. 1 за три преступления... и за четыре. Смысл этих слов не следует понимать буквально. Скорее они указывают на умножившиеся «преступления» в данном случае Дамаска. Дамаска. Столица Сирии. Давид поразил сирийцев и поставил там свои охранные войска ( 2Цар. 8,6 ). Во время правления Соломона ( 3Цар. 11,23–25 ) город бы освобожден Разоном, который стал новым царем. железными молотилами. Зерно обмолачивалось путем прокатывания по нему деревянной доски с зубьями или штырями из железа или базальта, вделанными в донную часть. Погонщик управлял упряжкой волов стоя на молотилах. Сирийцы обвиняются в том, что подобным образом они обошлись с Галаадом (ср. 4Цар. 13,7 : «Истреби их царь Сирийский и обратил их в прах на попрание»). 1 И пошлю огонь... и пожрет он чертоги. Ср. 1,7.10.12.14; 2,2.5. У древних народов Ближнего Востока огонь считался орудием кары Божией. В помраченном сознании язычников отразилась истина, открытая в Писании, что истинный Бог будет карать огнем. Азаила. Царь Дамаска (ок. 842–796 гг. до Р.Х.). Основал династию в Сирии, как это предсказывал Елисей ( 4Цар. 8,7–15 ). чертоги. Возможно, под этим словом подразумевались крепости, подобные тем, что строили для себя представители аристократических родов. Венадада. Общий титул царей сирийских, как, например, «фараон», был общим титулом царей Египта. Здесь речь идет о третьем царе, носившем этот титул. 1 сокрушу. Букв.: «обрезать, отсекать». Этот глагол, часто используемый при описании военных действий, означает уничтожение, истребление (напр., Нав. 23,4 ; Суд. 4,24 ; Ис. 10,7 ). |
| 46). Святой Марко Подвижник пишет в 109-й главе: «от дел и словес, и мысли праведник Един; от веры же и благодати и покаяния мнози праведницы». Итак, этого (бессилия) опасаться не должно, а уповать на Бога и на помощь Его. Упомянули Вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рождён, которые, по разумению Вашему, стараетесь исполнить без укору совести. Как сей пункт немаловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого – дьявола, о чем пишут святые Апостолы, святой Петр: супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою ( 1Пет.5:8, 9 ); святой Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем, и к миродержителям тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным ( Еф.6:12 ). Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, чрез наши страсти; к сему служат главные его оружия, – страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям дает свободный вход действовать в сердцах наших. Из Вашего же разумения видно, что Вы о сей брани или сопротивлении имеете не совершенное понятие и не столько осторожности; а только старание Ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы Вы исполнили и весь долг свой без укору совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы. У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввернуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть в мнение о себе, что мы исполняем волю Божию, и с сим подходит весьма тонко, – не вдруг ослепляет гордостью, «но убеждает вменять, что он делает добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренней фарисей, который, день от дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и прелести, за которую попускается от Бога преданных быть во власть сатанинскую». Сие рассуждение одного богодухновенного мужа и великого старца молдавского (см. жит. Паисия Великого, стр. 134). Пишет и святой Иоанн Лествичник : «что иногда и все пороки отходят от человека, оставляя один – гордость, который в состоянии заменить и дополнить прочие» (Степ. 23, 5) В таковой-то брани или войне духовной нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражья сила. Какое же это оружие? – Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его. |
| Введение Пресвятой Богородицы во Храм входит в число двунадесятых праздников, среди которых этот возникает позже всех. Изначально основная идея праздника, скорее всего, была связана с упоминанием в Лев. 12.5 (и далее) жертвенного ритуала, связанного с очищением женщины после рождения ею девочки. Жертвоприношение должно было совершаться не раньше, чем через восемьдесят дней после рождения. В этом отношении показательно латинское название праздника — praesentatio (представление) или oblatio (принесение). Так как дата Рождества Богородицы не была исторически как-то подтверждена, предполагается, что отсчет восьмидесяти дней делали не от этого праздника (8 сентября по старому стилю; далее все числа даны тоже по старому стилю), а от 1 сентября, начала церковного новолетия. Такая дата принята почти повсеместно в христианском мире. Только копты празднуют Введение 29 ноября. Возможно, появление праздника Введения Богородицы в церковном календаре связано с постройкой императором Юстинианом I в 543 г. на развалинах иерусалимского храма огромной церкви, посвященной Пресвятой Богородице и названной им «Новой», дабы отличить ее от прежней, располагавшейся около Овчей купели, напротив места, где ранее находился Иерусалимский храм. Самые ранние более-менее определенные упоминания о праздновании Введения относятся к VIII в. Статус праздника постепенно менялся, в православной Церкви он окончательно вошел в число двунадесятых праздников только после XIV в. и стал отмечаться почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. В настоящее время праздник Введения в Католической церкви считается малым, длится 1 день, и служба совершается без особой торжественности. По контрасту с ней в Православной церкви празднование Введения продолжается в течение 6 дней: один день предпразднства, главный день праздника и четыре дня попразднства. Накануне празднечного дня совершается всенощное бдение. В сам день праздника 21 ноября служится торжественная литургия. Подробнее о житии Богородицы и Приснодевы Марии и об истории литургического празднования см. на сайте «Православной энциклопедии» — http://www.pravenc.ru/text/149527.html и http://www.pravenc.ru/text/149979.html) |
| Как сей пункт не маловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы; святой Петр: супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою (1Пет.5:8,9), святой Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, через наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивления имеете не совершенное понятие и не столько осторожности; а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укора совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы. У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввергнуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть в мнение о себе, что мы исполняем волю Божию, и с сим подходит весьма тонко, — не вдруг ослепляет гордостью, " но убеждает вменять, что они делают добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренний фарисей, который, день от дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и прелести, за которую попускается от Бога преданным быть во власть сатанинскую " . Сие рассуждение одного богодухновенного мужа и великого старца молдавского (см. жит. Паисия Великого, стр.134). Пишет и святой Иоанн Лествичник: " Что иногда и все пороки отходят от человека, оставляя один — гордость, который в состоянии заменить и дополнить прочие " (Степ.23:5). |
| После плена субботний год соблюдался и притом с особым ригоризмом, именно относительно покоя земли (ср. 1Мак 6.20–49,53 ; Иосиф Флавий Иуд.Древн. 11:8, 6; 13:8, 1; 14:16, 12; 15:1, 2); год пред разрушением Иерусалима был также субботним. Зато чистый религиозно-нравственный дух закона более и более терялся в массе казуистических предписаний талмудических авторитетов (напр., прощение долгов было исключено из числа привилегий субботнего года посредством изобретенного Гиллелом Старшим т. наз. «прозбола», т. е. документа, гарантировавшего за кредитором право взыскивать свои долги в год субботний). Провозглашение юбилея Лев.25.9 . Лев.25:8 . И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; Лев.25:9 . и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; Лев.25:10 . и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
|
|
