| Не песнь новолетия, или праздника труб 1-го Тишри, по употреблению псалма в этот праздник у позднейших Евреев (см. Delitzschs Die Psalmen S 510 и предисл. в Толк. Эт. Пс. Иринея Псковского); так как днем праздника называется собственно полнолуние: «Трубите в новомесячие трубою, в полнолуние для дня праздника нашего» (ст. 4 с евр. по р. пер. Библ. Общ. и исправл. в Душ. Чт. 1868 г. Янв.); и не песнь праздника кущей, совершавшегося в полнолуние после праздника труб, т.е. 15 Тишри, коему усвояется этот псалом в Трагуме, Талмуде и других иудейских преданиях (см. там же); потому что между новомесячием и полнолунием месяца Тишра в 10-е число его праздновался великий день очищения, о котором однако в псалме, не смотря на сопоставление в 4 ст. новомесячья и полнолуния, ни слова не говорится. Притом же воспоминание об избавлении от рабства египетского (ст. 6–8) больше идет к празднику Пасхи ( Исх.12:3–27 , Втор.16:1, 3, 6 ), нежели – кущей, который первоначально является как праздник собрания осенних плодов ( Исх.23:16, 34:22 , Втор.16:13 ) и лишь впоследствии применяется к воспоминанию странствований в пустыне ( Лев.23:39–44 ); а что касается упоминания в ст.11 и 17 о богатом плодородии страны Иудейской, которое, по мнению защитников отношения псалма к празднику кущей, очень хорошо согласуется с этим последним, как праздником собирания плодов, то, надобно сказать, что оно не менее хорошо идет и к празднику Пасхи, ко времени которого в Палестине поспевала первая жатва и во врем которого законом Моисеевым установлено было приносить Господу первые начатки плодов ( Лев.23:5, 10–11 и дал). Выражение 4 ст.: «трубите в новомесячие трубою», не препятствует относить Пс. к празднику Пасхи, так как оно касается празднования первого дня пасхального месяца Низана, предвозвещавшего собою скорое наступление Пасхи и бывшего началом церковного года ( Исх.12:2 ), подобно как первое число Тишри – гражданского, а это празднование, так же как и новолетие, и вообще новолуние каждого месяца, совершалось по закону с трубным звуком ( Чис.10:10 ср. Лев.23:24 ). См Delitzsch s Die Psalmen S 511–512/В русск. пер. Синод. изд. во 2 половине 4 ст. вм. слова: в полнолуние, которым в приведенном нами переводе передается еврейское, подобно 70-ти и Вульгате, читаются слова: «в определенное время» (от = computare), – что, конечно, благоприятствует отношению псалма к новолетию и устраняет мысль об отношении его к Пасхе, как и вообще к какому-либо празднику полнолуния; но слово по употреблению в древнем сирском пер. (Keso в 3Цар.12:32 , 2Пар.7:10 ), Jat и Aq в Притч.7:20 , где соглашается с ними и русск. Синод. пер., обыкновенно означает полнолуние и вообще время второй половины месяца, как это, не смотря на разногласие мнений о самом псалме, согласно признают в своих переводах большинство новейших западных ученых: De Wette, Ewald, Hupfeld, Hitzig, Hengstenberg, Delitzsch, Moll и др. |
| жизни израильского народа были тесно связаны с идеей завета, заключенного израильским народом с Богом. З. М. определял чин и места богослужения, класс лиц, призванных осуществлять богослужение, обряды посвящения людей и отдельных предметов Богу и обряды ритуального очищения. Закон не только предписывает единое место для совершения общественных богослужений, но и детально описывает устройство скинии и находящиеся в ней предметы (Исх 25-27; 30. 1-10). По закону именно там должны быть ковчег завета и скрижали (Исх 26. 33; Втор 10. 2). Закон выделяет на особое служение Богу священников из рода Ааронова (Исх 28-29) и из колена Левиина (Втор 33. 9-11) (см. Левий ), указывает средства для их содержания (Числ 18. 21-23; 35. 1-8; Втор 14. 22-23, 28-29) и подробно описывает их священные облачения (Исх 28) (см. Священство ветхозаветное ). Закон предписывал систему жертвоприношений, приносимых священниками в скинии, и подробно излагал обряды для этих целей (Лев 1-7). Существенными элементами богослужения были священническое благословение (Числ 6. 24-27), каждение (Исх 30. 7-8, 34-38; Лев 16. 12), молитва (Лев 16. 21; Втор 26. 3, 14) (см. Ветхозаветное богослужение ). Посвятительные акты в отношении людей составляли: обрезание , выкуп первенцев (Исх 13. 2, 15; Числ 3. 44-48; 8. 17; 18. 15-16), помазание на служение (священническое, царское, пророческое) и священные обеты , в частности назорейство (см. Назореи ). В отношении животных и продуктов это выражалось в посвящении Богу перворожденных, начатков, десятин , даров по обету и военной добычи (см. Жертва ). Посвящение времени Богу выражалось в выделении субботы и особых праздничных дней (см. Ветхозаветное богослужение , Жертва ). На соблюдение святости членами израильского общества направлены законы о заповедях служения Богу, в частности: о священных праздниках и посещениях мест богослужений, законы против колдовства и против служащих ложным богам, законы, предписывающие милосердие и справедливость по отношению к людям и всем живым существам. |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| 23:18. Запрет на смешение крови и кислого хлеба. Использование хлеба из кислого теста в жертвоприношении животных было строжайше запрещено. Этот запрет основан на представлении о связи процессов брожения и осквернения. Поэтому считалось, что, соприкоснувшись с «квасным», жертвенная кровь, символизирующая жизнь, может обесцениться и оскверниться. 23:18. Повеление о сжигании тука. Жир, покрывающий внутренности жертвенного животного, предназначался Богу (29:12,13; Лев. 3:16,17 ). Этот жир запрещалось хранить или откладывать до утра, ибо в нем, как и в крови, помещалось средоточие жизни. 23:19. Начатки плодов. Плоды первого урожая, связанного с праздником жатвы, полагалось приносить Богу в качестве жертвоприношения. Это жертвоприношение совершалось в знак благодарности и представляло символическую часть будущего осеннего урожая (см.: Втор. 26:2–11 ). 23:19. Козленок в молоке матери его. Запрет на приготовление мяса козленка (вероятно, символизирующего любое молодое животное) в молоке истолковывают как противодействие хананейским и прочим иноземным религиозным обычаям (см.: 34и Втор. 14:21 ). Возможно, этот закон обусловлен регулярным появлением молодняка накануне праздника кущей и включением мяса молодых животных в праздничную трапезу. Кроме того, этот запрет мог быть основан на требовании гуманного обращения с животными, поскольку у питающегося молоком животного молоко могло оставаться в желудке. Нельзя также не учитывать соображения, что материнское молоко содержит кровь, и, следовательно, могло осквернить мясо, предназначенное для жертвоприношения или трапезы. 23:20–33 Введение Израиля в обетованную землю 23:20. Ангел, приготовляющий путь. Обещание послать ангела, который будет приготовлять путь народу, следует образцу рассказа о присутствии и водительстве Бога, первоначально представленном в виде облачного и огненного столпа в событиях исхода (13:21,22). 23:21. Имя Мое в Нем. Ангел, посланный Богом, является «продолжением» самого Бога, символизирующим постоянство Его пребывания среди Израиля. Учитывая значение, которое придавалось именам в Древнем мире (см.: 9:16; Лев. 19:12 ), следует признать, что утверждение о наделении ангела именем Яхве означает, что ему полагалось повиноваться как самому Богу. Этот посланник должен был стать для израильтян средоточием божественного присутствия и могущества. Им полагалось верить, что ангел совершит то, что обещано Богом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА |
| 16:13–17 Праздник Кущей иудеи называют праздником Суккот (праздником шалашей), поскольку в течение недели они должны были жить в шалашах (кущах). Этот праздник начинался в пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю (т.е. в конце года) и совпадал с окончанием сельскохозяйственного сезона, когда была обмолочена пшеница и собран виноград. На праздник должна была приноситься десятая часть всего урожая. В Лев. 23,43 Господь говорит, что этот праздник должен служить израильтянам напоминанием об их странствиях, после того как они покинули Египет. В 31,10–13 сказано, что это было время чтения закона, а в Неем., гл. 8 рассказывается о таком чтении закона «от рассвета до полудня», после чего «все общество... сделало себе кущи, и жило в кущах». 16 поставь себе судей и надзирателей. У горы Синай Моисей уже говорил о назначении судей «мужей мудрых, разумных и испытанных». 16 дары ослепляют. См. Исх. 23,8 ; Притч. 17,23 . 16 рощи из каких-либо дерев. Подобные рощи были бы данью языческим обычаям, ибо язычники поклонялись своим богам в «священных рощах». В зависимости от культа, это могли быть дубовые, кедровые или любые иные рощи. Язычники обычно посвящали «богу» какое-либо дерево, Господь же Израиля не нуждался в таком посвящении, ибо Он сотворил небо и землю поэтому все принадлежит Ему. Глава 17 17 порок. В Библии постоянно говорится о том, что любой недостаток или порок делают животное непригодным для жертвоприношения: святость Бога ( Лев. 21,23 ) требовала совершенства (см. 15,21; Лев. 22,19–25 ; Чис. 19,2 ). Ветхозаветная система жертвоприношений представляет собой прообраз совершенного Спасителя и Его бесценной жертвы. 17:2–7 Здесь говорится о последствиях «соделания зла сего», т.е. нарушения завета. Этот случай отступничества отдельного человека следует сопоставить с гл. 13, где рассматривается отступничество пророка, близкого родственника или целого города. Наказанием за отступничество является смерть. Однако приговор не может выноситься на основании слухов: два или три свидетеля должны подтвердить факт отступничества (ст. 6; 19,15–19; Чис. 35,30 ). От свидетелей требовались искренность и твердая убежденность в своих словах, поскольку им приходилось принимать участие в побивании камнями виновных; при этом они должны были знать, что в наказание за лжесвидетельство они сами будут побиты камнями. Целью этого закона было не оправдание или осуждение отдельных людей, а очищение Израиля от идолослужения. |
| 8:10. Еда. Нам точно неизвестно, какие первые праздники справляли израильтяне по возвращении домой с чужбины. Прежде всего, это, конечно, праздник благодарения, поскольку они должны были частично поделиться приготовленным со своими соседями. Жирное и сладкое было принято в пище(см.:Лев.З; 2Пар.6:19 ; 1Пар. 12:40,41; 29:22 ; 2Пар. 7:8–10; 30:21–26 ). 8:14–17. Праздник кущей. Подробнее об этом празднике см. в коммент. к Исх. 23:16 ; Лев. 23:33–36, 39–43 и Втор. 16:13–15 . Праздник кущей обычно справлялся в пятнадцатый день седьмого месяца. Постоянные даты праздников связаны с сочетанием разного рода традиций. В Лев. 23говорится о том, что празднующие должны брать ветви деревьев, а в ст. 42 – о том, что они должны жить в шалашах (кущах). Но инструкции построения этих шалашей не . приводятся, не говорится также о паломничестве в Иерусалим. Во Втор. 16этот праздник описывается как один из трех, который требует паломничества, но ничего не говорится о собирании ветвей или шалашах. Ездра же объединяет эти тексты и разъясняет, что праздновать нужно с ветвями деревьев и пальмовыми листьями и жить в шалашах во время пребывания в Иерусалиме, куда евреи должны приходить на праздник. 8:16. Водяные ворота и Ефремовы ворота. О Водяных воротах см. коммент. к ст. 1. Ефремовы ворота составляли часть стены, существовавшей до плена (см. коммент. ко 2Пар. 25:23 ), и находились примерно в 600 футах от Угловых ворот. Эти ворота, должно быть, открывались на северо-запад. Однако в первом перечне в Неем. 3 они не упоминались. 9:1–38 Исповедание грехов 9:1. Хронология. Пост проводился спустя несколько дней после Праздника кущей, в седьмом месяце 445 г. до н. э. Если он начался 15-го числа, как предписывал закон, то должен был продолжаться до 22-го числа включительно. В таком случае довольно странно, что ничего не говорится о Дне искупления, который должен был справляться на десятый день седьмого месяца. Ст. 13, однако, позволяет полагать, что эти праздники начинались на второй день, а потому должны были продолжиться до десятого числа. Возможно, День искупления был слегка смещен и представлен этим постом, хотя здесь ничего не говорится о совершении ритуалов, предусмотренных в Лев. 16 . |
| «согрешать», а с тем, к-рое можно перевести как «очищать от скверны» (в рус. тексте ВЗ термин переведен как «жертва за грех», что можно объяснить влиянием версии LXX: [θυσα] περ μαρτας). Но основным поводом для принесения Ж. «очищения» было именно прегрешение «по неведению» кого-либо из израильтян (Лев 4. 1 - 5. 13; Числ 15. 22-31 и др.); при этом состав Ж. и порядок ее совершения различались в зависимости от того, кто именно согрешил: рядовой член общества, кто-либо из начальников, кто-либо из священников, весь народ. В частности, в первых 2 случаях кровью жертвенных животных окроплялся жертвенник всесожжения, стоявший вне храма (или скинии), а мясо животных (кроме жира и нек-рых определенных частей) затем съедалось священниками; в 2 др. случаях кровью окроплялся жертвенник курений внутри храма (скинии), а оставшееся мясо сжигалось «вне стана» полностью. Наиболее торжественно приносилась эта Ж. в великий «день очищения» (Лев 23. 27-28), когда первосвященник окроплял жертвенной кровью не только жертвенник, но и ковчег завета во Святое Святых (Лев 16). Различие в способе совершения Ж. «очищения», очевидно, указывает на бóльшую степень ответственности священников и народа в целом перед Богом, и поэтому подчеркивается необходимость в бóльшем очищении в случае непреднамеренного нарушения ими завета. Во время Ж. «очищения» жертвенной кровью окропляется не согрешивший (он лишь возлагал руки на жертвенное животное), а священные предметы в храме, поэтому Ж. «очищения» является не столько искупительной, сколько избавляющей святилище от скверны и предотвращающей удаление Бога, не терпящего нечистоты, от Его народа ( Milgrom. 1983. P. 77). Видимо, по той же причине совершение Ж. «очищения» соединялось с принесением Ж. др. видов: она предочищала священные предметы и само святилище для их принесения (см., напр.: Лев 8-9; в Числ 7. 27-28 Ж. «очищения» упомянута после Ж. «всесожжения», но это и подобные отклонения следует, вероятно, объяснять жанровыми отличиями между разными типами описаний богослужения - см.: Levine. |
| 20 Вифлеем. См. ком. к 16,1. годичное жертвоприношение. См. ком. к 1,3, а также 1,21. 20 рабу твоему. Такая форма обращения свидетельствует о смирении говорящего и о его почтении к адресату (см., напр., 1,11.16; 3,10; 17,32; 22,15; 23,10; 25,24). 20 завет Господень с тобою. См. 18,3,4 и ком. 20 да будет Господь с тобою, как был с отцом моим. Это утверждение факта, что Господь все же был с Саулом, следует понимать как относящееся исключительно к тому периоду, пока Саул оставался законным в глазах Господа царем Израиля. Признавая в Давиде человека Божиего (см. 18,4; 23,17 и ком.), Ионафан выражает ему преданность, превосходящую даже его преданность собственному отцу (ст. 16). 20 не отними милости твоей. О том, как Давид исполнил эту просьбу Ионафана, см. 2Цар. 9,1–8; 21,7 . 20 да взыщет Господь с врагов Давида. Под «врагами» здесь, судя по всему, подразумевается отец Ионафана Саул. Ср. 25,22 и 2Цар. 12,14 . 20 новомесячие. См. ком. к ст. 5. 20 у камня Азель. Септуагинта предлагает другое прочтение данного места: «у этой насыпи». Однако возможен и такой перевод: «камень у начала пути» или «укромный камень». 20 свидетель Господь между мною и тобою во веки. См. Быт. 31,50.53 . 20 новомесячие. См. ком. к ст. 5. 20 Авенир. Авенир был родственником Саула и его военачальником (14,50). 20 не очистился. См. Лев. 7,19–21 . 20 не устоишь ни ты, ни царство твое. Из этих слов Саула ясно, что Ионафан является его главным наследником. Несмотря на переданный Саулу через Самуила Божий приговор (13,14), он все еще надеется стать основателем царского рода (ср. 18,8 и ком.). В противоположность ему, Ионафан с готовностью принимает Божию волю (см. 18,4; 20,13; 23,17 и ком.). 20 Саул бросил копье в него. Различие в отношении к Давиду привело к разрыву между отцом и сыном. О глубине этого разрыва свидетельствует покушение Саула на жизнь Ионафана, напоминающее его прежние попытки убить Давида (18,11; 19,10). Глава 21 21 в Номву. Этот город, по всей видимости, вблизи от Иерусалима ( Ис. 10,32 ). После поражения израильтян, в результате которого Силом оказался в руках филистимлян (4,1–11; см. 1,3; 2,32 и ком.), Номва стала «городом священников» (22,19). |
|
|
