9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

«Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Итак, Церковь нас не отпускает из Своего праздника Воскресения Христова. И ещё несколько седмиц будет над нестись эта благая всть, хотя, повторяю, Он одержал победу над смертью в Своём Лице, а нас со-воскресил с Собою. То есть в нас заложена такая потенция, возможность быть воскрешённым с Ним при условии веры в Него: – Верующий в Меня, если и умрет, будет жив. Воскреснет брат твой. – Знаю, что в воскресение мертвых. – Я есмь Воскресение и Жизнь (см. Ин. 11:23–26 ). Никто не мог такие слова сказать о себе. Эти слова только мог произнести Богочеловек. Но поскольку Его божественная природа была невидима и внешне все воспринимали Его как обыкновенного человека – ну, может быть, с какими-то особыми дарованиями, – то вот эти слова казались хулой им и они готовы были побить Его камнями (см. Ин. 11:53 ). Отецъ Мой донын длаетъ, и Азъ длаю (см. Ин. 5:17 ). – Вот вам пожалуйста, достаточно было произнести эту фразу, чтобы схватились за каменья и Его хотели побить. Так вот: – За какое из добрых дел вы думаете побить Меня камнями ? – Не за добрые дела, а за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (см. Ин. 10:25–33 ). Вот Ему приписали этот криминал: это – недопустимая хула на Бога, а согласно Моисееву закону хулитель имени Господня должен умереть (см. Лев. 24:16 ). Должен быть предан смерти. Не рассуждали с людьми: «ах, вот как, закон совсти, да свободно, я имею право», – никаких мы прав не имеем. Перед Богом у нас нет прав, мы безправны, потому что мы во грехе. И поэтому нужно принимать волю Божию, как закон. А поскольку народ был грубый, поэтому Ветхий Завет очень жёсткий и требовалась вот такая строгость. Если, несмотря на такую строгость, люди продолжали грешить, то что бы они делали, если бы Моисей не применял такую строгость? Вот он отсутствовал только 40 дней, и за эти 40 дней отсутствия народ показал такое легкомыслие, что ему диву дивишься! – С этим человеком, с Моисеем, не знаем, что сделалось (см. Исх. 32:1 ). Как будто это какой-то частный человек, о котором они слышали только слухом уха. Поэтому: слей нам тельца. И Аарону пришлось уступить, слить тельца. И когда Моисей сошёл и увидел это, то он в святом гневе – вот есть святой гнев – разбил скрижали и сокрушил этого тельца. А затем в стане: кто Господень – ко мне. И подошли Левиты, и он – что он сделал? Сказал, что пусть каждый поразит ближнего своего мечом.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Кроме того, Анна и подобные ей люди, живущие жаждой обещанного Божия спасения, становятся тем связующим звеном, благодаря которому обеспечивается и сохраняется преемственность новозаветной Церкви Христовой ветхозаветного избранного народа . Описание образа Анны, по мнению ряда исследователей, встраивается в богословскую концепцию Евангелия от Луки, в котором в отличии от остальных Евангелий женщинам уделяется больше внимание, подчеркивается их бóльшая чуткость и преданность Божией воле по сравнению с мужчинами . Лука подчеркивает, что именно женщины, и в их числе пророчица Анна, проявляют особенно сильные чувства, когда приходит их избавитель (по контрасту с тем же праведным Симеоном, сосредоченного больше на покое, который наконец-то он сможет обрести после того, как стал свидетелем рождения Мессии и Спасителя Израиля и всего мира). О следовании Луки, как и других евангеоистов, биографическим и историческим античной и древнееврейской литературы см. в: Д. Ауни. Новый Завет и его литературное окружение. СПб., 2000. С. 29-41, 61-65 и др. «Лука заново прочитывает жизнь Христа через призму выработанной святым Павлом и им самим теологии» (Б. Антонини. Эгзегезис книг Нового Завета. М., 1995. С. 31); о богословской редакции у Луки также см. Ауни. Новый Завет и его литературное окружение, с. 130-137. Подробный анализ заимствований и аллюзий см. в: J. Nolland. Luke 1:1-9:20. Dallas, Texas, 1998. P. 13-81. (WBC, Vol. 35a). Кроме Лк 2:23-24 (цитата из Лев 12:3, 6, где содержится предписание необходимости принесения заместительной жертвы по случаю рождения ребенка мужского пола) в первых двух главах евангелия. Как и героини книги «Иудифь» Анне могло быть, при определенном понимании текста, быть тоже 105 лет; также как и Иудифь она не вышла замуж во второй раз (см. Иф 16:23). B. Witherington. The Birth of Jesus//Dictionary of Jesus and the Gospels/Ed. J. B. Green et al. Downers Grove (Ill.), 1992. P. 63 Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru.

http://bogoslov.ru/article/1079213

Захария был убит на том месте, где он велел стоять Богородице, свидетельствуя о Ее девстве. Кровь его залила внутреннее помещение святилища, взывая о злодеянии пред Господом. Священники взяли тело Захарии и похоронили рядом с его предками. С этого времени в Иерусалимском Храме стали происходить чудеса и знамения, предвещавшие близкое упразднение обрядов и Закона. Священникам больше не являлись посланные Богом ангелы, у них был отнят дар пророчества. Они не могли больше ни давать предсказания, ни разъяснять народу трудные места Священного Писания, как они это делали раньше . Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви» ;, вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 18 сентября 2012 г.  Чреда Авиева была восьмой из двадцати четырех, на которые были разделены священники из рода Аарона (см.: 1 Пар. 24: 10). Каждая чреда служила в Храме в течение одной недели. В книге Исход (30: 7–8) сказано, что первосвященник должен совершать каждение ежедневно во время жертвоприношения утром и вечером; но со временем укоренился обычай поручать каждение простым священникам. Видимо, по этой причине церковное Предание считает, что Захария был первосвященником, потомком Авиафара, и что событие, описанное евангелистом Лукой (см.: 1: 8–22), произошло в день очищения, когда первосвященник входил во Святая Святых (ср.: Лев. 16). Алтарь для каждения находился внутри святилища, куда могли входить только священники.  По другим источникам, когда родился Спаситель, святому Иоанну Предтече было два с половиной года.  Этот рассказ о смерти Захарии в том виде, в каком его передают синаксари, основан на апокрифической традиции и свидетельствах некоторых отцов Церкви. Он позволяет сближать отца Иоанна Предтечи с Захарией, сыном Варахии, убитым «между храмом и жертвенником», которого Христос вспоминает вместе с Авелем как пример невинных жертв неблагодарности народа (см.: Мф. 23: 35). Однако более вероятно, что здесь Христос имеет в виду Захарию, сына священника Иодая, которого по приказанию Иоаса, царя Иудеи (804–788 до Р. Х.), побили камнями во дворе Храма за то, что он обличал грехи народа (см.: 2 Пар. 24: 20–22).

http://pravoslavie.ru/56101.html

Баланс между подвижным и неподвижным компонентами Г. ц. в каждой литургической традиции достигается по-разному, что проявляется в особенностях распределения гимнографического, евхологического и лекционарного материала на весь год по литургическим книгам. Если зап. традиции свойственно включение подвижного круга в структуру неподвижного в качестве его особого периода, то для вост. христиан-нехалкидонитов, напротив, характерно господство подвижного круга, что выражается в изменении дат начала и окончания отдельных периодов Г. ц., основных праздников и памятей святых. В правосл. Церкви, следующей послеиконоборческой визант. традиции, подвижный и неподвижный круги строго разграничены; гимнографические тексты обоих кругов помещены в разные книги ( Триодь и Минею соответственно); уставы праздников подвижного и неподвижного кругов описываются в различных частях Типикона ; существуют сложные правила их соединения при совпадении праздников 2 кругов (см. статьи Благовещенские главы , Марковы главы ). С Г. ц. тесно связаны лекционарная система , устанавливающая порядок чтения Свящ. Писания (а также учительных книг) в течение года в рядовые, воскресные, праздничные дни (см. также ст. Лекционарий ), и календарь , указывающий на каждый день года не только основное празднуемое событие или память святого, но и памятные даты, не имеющие литургического выражения (см. также Мартиролог , Месяцеслов ). Истоки Г. ц. Поскольку христианство явилось продолжением и исполнением ветхозаветной религии, Г. ц. возник как продолжение иудейского богослужебного года. Сам Господь Иисус Христос, исполняя ветхозаветный закон (Мф 5. 17-18), принимал участие в основных ежегодных евр. праздниках (ср.: Лк 2. 41-42), самыми важными из к-рых в ту эпоху были Пасха (с 7-дневным праздником опресноков), Пятидесятница (иначе праздник Седмин) и Кущи (Исх 23. 14-17; Втор 16. 1-17; Лев 23; Числ 28-29; Иез 45. 18-25). Значимость этих праздников, к-рые были воспоминанием исторических событий из жизни израильского народа (исхода из Египта, пребывания в пустыне, Синайского законодательства, вхождения в землю обетованную), подчеркивалась обязательным паломничеством в Иерусалим.

http://pravenc.ru/text/165235.html

Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Мк.14:12–16 . См. прим. к Мф.26:17–19 . – «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца»: «выражение – «когда заколали пасхального агнца» и «в который надлежало заколать пасхального агнца» ( Лк.22:7 ) должно относить не к первому дню опресноков, а к самому дню опресноков, ибо агнец заколот был не в 13, а в 14 день. Закон говорит: «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасха Господня» ( Лев.23:5 ). Если же агнец пасхальный был заколот вечером: то почему же один и тот же день называется и пасхой и опресноками? Потому что иудеи имеют обычай соединять вечер с днем его предваряющим. Таким образом, от вечера пасхи и опресноков, и день оканчивающийся этим вечером называют опресноками». (Евф. Зигаб.). – «И встретится вам человек» и пр.: подробность, которой нет в сказании об этом ев. Матфея. Этот случай ясно показывает всеведение Господа. Он был тогда в Вифании и не мог естественно видеть или предвидеть такой случайности, что ученики Его в Иерусалиме встретят человека с кувшином в руках. Предварительно соглашения между Господом и известным человеком – встретиться в известный час с учениками Его в таком-то месте – предполагать никак нельзя: ибо сами ученики предложили Господу приготовить для них пасху. – «И он покажет вам горницу»: древние писатели говорят, что на время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для принятия гостей; не удивительно поэтому, что горница была готова у неизвестного человека, удивительно же то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него начальников народных (Злат., ср. прим. к Мф.26:18 ). – «Устланную, готовую»: устланную коврами, по восточному обычаю, со столом посредине, около которого приготовлялись места для возлежания при трапезе: «готовую»: снабженную всем, что нужно для празднования пасхальной вечери, кроме собственно пасхального агнца и принадлежащего к нему, что должны были приготовить сами имеющие вкушать пасхальную вечерю. Мк.14:17–26 . См. прим. к Мф.26:20–30 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Если в схолии к толкованию на номоканон (I, 23) Феодора Веста (1090) и упоминается случай, когда второбрачие священнослужителя не служит препятствием к священнослужению, то это потому, что на самом деле здесь идет речь лишь о второбрачии мнимом, ибо брак священнослужителя на отпущенной им жене должен считаться одним и тем же браком «если только он будет восстановлен по прошествии немногаго времени и ни муж, ни жена не вступят в другой брак». 1 (β) Bigamia vera passiva запрещается также почти во всех тех памятниках, как и bigamia vera activa 763 , но стоит уже на втором плане. Если второбрачие запрещается самому священнослужителю, то запрещается оно и его жене, так как в браке они – одна плоть ( Еф. 5:31 ; ср. Быт. 2:24; 1 Кор. 6:16) и женатый на вдове должен также считаться второбрачным. Но, все же, запрещение женитьбы на вдове не есть какое-то самостоятельное запрещение, а есть лишь вывод из запрещения второбрачия самому священнослужителю. Отсюда понятно, почему запрещение брака на вдове следует обычно за запрещением второбрачия самому священнослужителю, понятно и сравнительно более позднее появление последнего предписания (его нет в Κατστασις), понятна и меньшая строгость наказаний за его нарушение (Трульск. 3, 692, Толедского соб. пр. 3 и 4, 400), понятны, наконец, и иногда встречающинся недоумения в обосновании этого запрещения (напр. у Агобарда, 840). Лишь у некоторых западных писателей (напр. у папы Иннокентия I, 405) мы видим тенденцию поставить запрещение брака на вдове впереди запрещения второбрачия. Но здесь проявляется не христианская традиция, а уступка традиции римского права, прилагавшего в женщинам гораздо более строгие требования, чем к мужчинам (см. напр. Вас. Вел. пр. 9,21). Впоследствии эта уступка повела к образованию учения католического права о corruptio жены (но не мужа), как безусловном препятствии к хиротонии. Так как далее православное церковное право не придает такого значения различию между matrimanium ratum u consummatum, как право католическое, то второбрачие жены и в том случае является препятствием к священнослужению, когда она сохранила девство в первом браке, как об этом свидетельствует один документ, приводимый Чижманом: «вопрос: Девица несовершеннолетняя была отдана в замужество мужу также несовершеннолетнему (дитяти), и муж умер и взял ее другой и нашел ее девственной и хочет принять рукоположение. Ответ: не рукополагается из-за жены своей, так как она была женой двух мужей» 764 . Но брак, совершенный против воли одной из сторон, не признается действительным и потому в счет браков не входит и не может служить препятствием к хиротонии (дело чтеца Николая вт. 18 в.). Конечно, брак на вдове только тогда может препятствовать хиротонии, когда будет доказано, что жена такого-то действительно вдова. Поэтому папа Лев Великий возвратил епископство епископу Безансона Целидонию, низложенному за брак на вдове в 444 году Иларием Арелатским, на том основании, что вдовство его жены было не доказано 765 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010