| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Иконы воздействуют на наше сознание через внешние чувства и показывают нам ту же сверхчувственную реальность, выраженную " эстетически " (в прямом смысле слова aestheticos т.е. то, что может быть усвоено чувством). Но элемент разумного не чужд иконографии: смотря и на икону, мы видим в ней " логическую " структуру, некое догматическое содержание, которое и определяет ее композицию. Это не значит что иконы - иероглифы или священные ребусы, передающие догматы языком условных знаков. Если разум, пронизывающий эти ощутимые образы, тот же, что и разум догматов Церкви, то оба эти " предания " - догмат и иконография совершенно совпадают, так как каждое из них выражает присущими ему образами ту же Богооткровенную реальность. Хотя христианское Откровение трансцендентно и для разума и для чувств, оно ни того, ни другого не исключает: наоборот, оно и разум и чувства преобразует в свете Духа Святого, в том Предании, которое есть единственный модус восприятия Богооткровенной Истины, единственный модус выраженную в догмате или иконе истину узнавать, а также и единственный модус вновь ее выражать. 1 В собрании " Мюнстерские статьи по вопросам богословия " (Munsterishe Beitrage zur Theologie. Munster 1931, 18). 2 Выражение св. Иринея Лионского в соч. " Против ересей " I, 1,15-20. 3 См. статью о. Луи Буйе, Отцы Церкви о Предании и Писании (The Father of the Church on Tradition and Scripture ECQ 1947. Специальный номер посвященный Преданию и Писанию). 4 Эту возможность видит св. Ириней Лионский. " Против ересей " III, 4,1 5 Климент Александрийский. Строматы VI, 61. 6 Св. Василий Великий. О Святом Духе П. Г. 32, кол. 188-189. 7 Там же. 8 Св. Василий Великий называет " омоусиос " " великим провозглашением благочестия " (Письмо 51: кол.392 С) раскрывшим учение о спасении письмо 125, кол.548 В) 9 Св. Василий Великий. Слово о посте, П.Г. 31, кол.185 С 10 Письмо 251, П.Г. 32, кол.933 В 11 Письмо 251, там же, кол.612 12 Птолемей. Письмо Флору VII-9) (изд. " Христианские источники " Source chretiens col.66) 13 Пример " омоусиос " в этом отношении очень характерен. |
| Ангелы являются слугами Божиими, которым поручается защищать праведных (см. Пс. 90, 11–13; Евр. 1, 14), расстраивать козни демонов (см. Тов. 8, 3), возносить молитвы людей к Богу (см. Тов. 12, 12), отводить душу в загробную жизнь (см. Лк. 16, 22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (см. Мф. 13, 49). К каждому из людей приставлен Ангел для помощи ему в добрых делах; такой Ангел обыкновенно называется Ангелом Хранителем. Вера в Ангела Хранителя была уже у первых христиан: когда апостол Петр, чудесно освобожденный из темницы, явился к христианам, то они удивлены были и говорили друг с другом, что это Ангел (см. Деян. 12, 15). Каждый народ также имеет своего особого Ангела, который служит его хранителем. В книге Даниила упоминается об Ангеле греков и Ангеле персов (см. Дан. 10, 13, 21). Кроме того, по переводу 70-ти, Бог разделил землю на народы по числу Своих Ангелов (см. Втор. 32, 8). Ангел народа иудейского был Михаил (см. Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 1, 9), который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (см. Откр. 12, 7). Верование в Ангелов Хранителей не было особенностью иудеев и христиан; оно существовало у персов, греков и других народов. Стефан первомученик (см. Деян. 7, 53) и апостол Павел (см. Евр. 2, 2; Гал. 3, 19) говорят, что закон и откровение Моисеевы были даны иудеям через Ангелов. Хотя в Священном Писании рассказывается о явлении Ангелов людям в человеческом виде, однако не утверждается, что им свойственно иметь тело. Иов говорит, что Ангелы не имеют, подобно людям, тел, составленных из земли (см. Иов. 4, 18, 19). Ангелы невидимы (см. Кол. 1, 16), только по видимости они принимают пищу, которую предлагают им люди (см. Тов. 12, 19). Ангелы составляют неисчислимое множество (см. Евр 12, 22; Откр. 5, 11). Иаков (см. Быт. 32, 2) встретил их целое воинство. Пророк Даниил говорит, что миллионы («тысячи тысяч») Ангелов служили Ветхому Деньми и миллиарды («тьмы тем») находились в Его присутствии (см. Дан. 7, 10). Спаситель говорил апостолам, что мог бы получить от Своего Отца более двенадцати легионов Ангелов (см. Мф. 26, 53). |
| 1Кор.1:18 ; Гал.6:12, 14 ; Флп.3:18, 19 ; Кол.1:20 ; Пс.98:5, 131:7 ; Прем.14:7 ; Евр.11:21 . На основании 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 сектанты утверждают, что крест Христов осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, которые, по мнению сектантов, на кресте же и остались. Неразумность сектантской мысли ясно видна из следующего. Грехи наши на древо Сам Господь вознес «Телом Своим» ( 1Пет.2:24 ): бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко кресту» ( Кол.2:14 ср. Еф.2:16 ). Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился (см. 1Ин.2:5 ), если истреблением рукописания не осквернено учение Христово или Евангелие, то не осквернился и крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на крест Господь вознес грехи и рукописание Телом Своим, то святость Тела Христова перемогла все нечистое, уничтожила на кресте и грехи и рукописание (ср. Еф.2:16 ), а самый крест честная Кровь Господня освятила (см. Кол.1:20 ). Указываемое сектантами в Гал.3:13 и Втор.21:23 «проклятие» касается не креста, а висевшего («всяк висящий») на древе крестном Господа Христа. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа Христа ( 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 ). Поэтому негодование вследствие этого проклятия сектанты должны направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей ( Ин.13:34, 35 ), то все негодование сектанты должны направить на самих себя. В отношении креста Христова сектанты должны помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:15 ). В Прем.14:8 проклинается то рукотворенное древо, которое названо «богом», т. е. проклинаются идолы, которых язычники признавали за богов. Через крест явилась правда (ст. 7), но богом он никогда не называется, и потому ко кресту сии слова не имеют отношения. В Иер.10:3–5 осуждается то обделанное дерево и обточенный столп, которые для религиозных целей употребляемы были «язычниками» (ст. 2), т. е. осуждаются идолы. Что этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, что не осуждается, напр., употребление придорожных и намогильных крестов, то это уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем ( Числ.21:8, 9 ). |
| Немаловажное значение имеет термин «полнота» (plhrw=ma), встречающийся в Кол. трижды. В гностицизме II века (учение Валентина) под полнотой (можно это слово использовать без перевода — «плерома») подразумевалась полнота эманаций, т. е. истечений от Бога в мир, хотя Сам Бог пребывает над всеми ними. В других системах (герметизм) о Боге говорилось как о полноте блага, а о мире как о полноте зла. Ни одно из перечисленных пониманий не соответствует тому, о чем пишет Павел. Смысл разбираемого Кол. 1, 19 («чтобы в Нем обитала всякая полнота») становится понятен из Кол. 2, 9: ... в Нем обитает вся полнота Божества телесно. Бог в полноте присутствует во Христе. На языке Иоанновой христологии сказано будет: И Слово стало плотию (Ин. 1, 14; ср. 1 Ин. 4, 2). Аналогичным образом расширяется понимание и термина «Церковь» (e)kklhsi/a) . В более ранних посланиях ап. Павла слово «церковь» обычно обозначает местную христианскую общину (см., напр., начало почти любого из ранних посланий). В таком случае слово пишут в современной орфографии , обычно с маленькой буквы. В то же время в 1 Кор., где много говорится об устроении церковной жизни, о Церкви (скорее, с большой буквы) говорится и как о некоей идее, задуманной и воплощенной Богом, по образу которой и должна созидаться каждая конкретная церковь-община (ср., напр., 1 Кор. 12, 28 или 1 Кор. 11, 18, см. § 32. 3). В обоих этих случаях речь идет о Церкви в человеческой сфере. В Кол. «Церковь» (однозначно с большой буквы) означает универсальное, вселенское в космическом смысле единство: вся тварь, весь мир, вся вселенная, все, что создано Богом, должно в конечном итоге составить Церковь. Такое убеждение напрямую связано с христологией, только что разобранной на примере христологического гимна. Можно сказать, что сдвигу в христологии абсолютно параллелен и аналогичен сдвиг в екклезиологии. Учение о Церкви как о Теле Христовом, развитое еще в 1 Кор. 12 и имеющее в виду многообразие человеческих служений в одной Церкви под единой главой — Христом, лишь наполняется вселенским содержанием. Как Христос есть рожденный прежде всякой твари, «и все Им стоит», так и Церковь есть это самое «все» или, как сказано будет в Еф., «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23). |
| Божественные силы для такой христоподобной жизни подает человеку Сам Господь Иисус Христос. Дарует Он их каждому, кто вочленится в Его вечное Богочеловеческое тело, кто станет его клеточкой. Вочленится ли кто – и тогда все Его Божественные силы начнут по нему струиться, и он станет жить новой жизнью – жизнью, достойной Бога. Вочлененные в Богочеловеческое Христово тело христиане живут, «укрепляясь всякою силою» Его «по могуществу славы Его» ( Кол.1:11 ). Они возрастают Им из силы в силу, из могущества в могущество. Поэтому никто не имеет права сказать: не могу поступать «достойно Бога». – Нет никакого оправдания подобным словам. Ибо всё необходимое для этой жизни Бог преизобильно дает каждому «удаляющемуся от господствующего в мире растления похотью» и ревнующему в евангельских добродетелях (ср.: 2Пет.1:3–9 ). И действительно, Господь Иисус Христос обитает в христианах, повторяя в них Свою жизнь, переживая ее в каждом из них – насколько каждый в отдельности того желает и хочет. Для каждого христианина в большей или меньшей мере действует слово Апостола: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). В христоподобной жизни, в жизни, достойной Бога, заключается истинное, непреходящее, бессмертное достоинство человека. В этом – и его все-ценность, и его божественное величие. Человек поступает «достойно Бога» и поистине являет собой божественное величие на земле, если достойны Бога его мысли, его чувства, его дела. Но к этому славному и непрестанному евангельскому подвигу человек должен, со своей стороны, непрестанно прилагать «всякое терпение и великодушие с радостью» ( Кол.1:11 ). «Терпение – с радостью?» Да, ибо радостное терпение – это самый удивительный Ангел-хранитель на евангельском пути спасения. Ведь то, что заповедует, человеколюбивый Спаситель заповедует всем христианам: «Терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк.21:19 ). Именно за такое терпение и дает Он им укрепляться «всякой» Божественной «силой» и тем самым являть силу Его Божественной славы. На всем евангельском пути спасения христиане живо ощущают, что без непрестанной Божией помощи они не могут сделать ничего в своем спасении. Наш многозаботливый и человеколюбивый Небесный Отец – это Тот, Кто «призвал нас к участию в наследии святых во свете» ( Кол.1:12 ). Вообще святые силы для святой жизни подаются Троичным Божеством: от Отца через Сына в Духе Святом. Для соборной жизни «со всеми святыми» ( Еф.3:18 ; Кол.2:19 ) вручается «удел в наследии святых во свете». Бог, Который есть Свет, почивает во святых через их святость ( 1Ин.1:5 ). Наследие святых нетленно (см. 1Пет.1:4 ), ибо оно со всех сторон ограждено неприступным Божественным светом, к которому не может приступить ничто смертное или разрушительное. |
| 756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23. |
| 12 большой красный дракон. Согласно ст. 9, этот дракон и есть сам дьявол . Сатана изображается в виде дракона по причине его огромной силы и отталкивающего образа противника Божия. Дьявол издревле противился планам Бога и всякий раз терпел поражение, будучи сокрушаемым Божиим могуществом ( Быт. 3,1.15 ; Ис. 27,1 ; Лк. 10,18; 11,14–23 ; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). Он восстает против Мессии (12,4.5) и Его служителей (12,17), но в конце концов будет низвержен (20,10). 12 младенца мужеского пола. Христа. 12 место от Бога. Господь обещает защиту гонимой Церкви. О числе дней см. ком. к 11,2. 12:7–12 Победа Христа (12,5) имеет великие последствия, начиная с низвержения сатаны архангелом Михаилом, выступающим от имени Христа. Этот отрывок говорит не о низвержении сатаны в момент творения, а о его поражении через распятие и воскресение Христа (12,12; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). 12:13–17 Не преуспев в своем намерении уничтожить Христа (12,4.5), дракон устремляется на Христов народ. 12 в продолжение времени, времен и полвремени. См. ком. к 11,2. Глава 13 13:1–10 Зверь, выходящий из моря, олицетворяет силу преследований, особенно силу демонизированного государства. 13:2 Зверь сочетает в себе черты четырех животных из книги пророка Даниила (7,1–8.17–27), которые символизируют царства идолопоклонников. Зверь в Откровении, по всей вероятности, представляет собой земное царство, которое образуется в результате объединения этих четырех царств. Таким образом, преследования пророка Даниила и его друзей со стороны государственной власти указывают на природу преследования, которое встретят семь церквей от Римского государства; возможно, подобными будут и гонения на христиан в последующие времена. Толкователи расходятся во мнениях относительно того, какое именно гонение символизирует собой зверь (см. Введение: Трудности истолкования). В Римской империи власти угрожали христианам смертью за отказ воздать божеские почести императору. Подобное противоборство истинному богопочитанию будет иметь место и перед Вторым пришествием Христа ( 2Фес. 2,4 ). |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
|
|
