| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| В Новом Завете встречается косвенная критика современной Христу медицины ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). Хотя среди членов ранней Церкви были врачи (см.: Кол.4:14 и др.), имело распространение отрицательное отношение к фармацевтике ( Татиан . Слово к эллинам 18: «Лекарственное искусство и все его виды относится к тем же ухищрениям (что и магия). Ведь если кто-нибудь исцеляется веществом, веруя ему, он еще вернее будет исцелен, обратившись к силе Божией»). В эпоху Римской империи появляется большое число стационарных лечебных заведений . В местах расположения легионов они назывались valetudinarii, в городах – tabernae medicae . Кроме того, особой популярностью пользовались целебные источники ( Плиний Старший . Естествознание 31. 8. 11–12; Ин.5:2–7 ; ср. в Ветхом Завете – исцеление Неемана ( 4Цар.5 ); известно, что Ирод принимал ванны в горячих ключах Каллирои ( Иосиф Флавий . Древности 17. (169–176). 6. 5). Вокруг них возникали строения для больных и целый штат сотрудников (ср. братство во Влахернах в послеиконоборческом Константинополе и т. п.). Многие искали исцеления, регулярно посещая бани, которые существовали и в Палестине , хотя и имели некоторые особенности (деление на женскую и мужскую половины). Языческие боги как целители Народные представления о врачевании существенно отличались от установок медицинских школ. На протяжении всей античной истории врачевание оставалось тесно связанным с культами различных языческих богов и магией. Из языческих богов врачами и целителями почитались Аполлон ( Аристофан . Птицы 584), его сын Асклепий (Гомеровские гимны 16. 2; Стобей . Эклоги 1. 38. 20), Дионис ( Плутарх . Застольные беседы 3. 1. 3), Афродита ( Плутарх . Наставление супругам 38). Их храмы были центрами регулярных массовых паломничеств, что являлось причиной создания разветвленной инфраструктуры (дороги, обслуживающий персонал, места для размещения больных и т. п.; см.: Павсаний . Описание Эллады 10. 32. 12). Известны случаи, когда храмы языческих богов (например, Асклепия) после становления христианства в качестве государственной религии превращались в христианские базилики, которые также были центрами паломничеств . Хотя этот способ исцеления обходился дешевле, чем услуги профессиональных врачей (подчеркивалось, что Асклепий исцеляет и бедных ( Клавдий Элиан . Фрагменты 101), археологические раскопки свидетельствуют о богатых дарах, которые приносились в храмы . Необходимость богатых приношений на закате античной эпохи отстаивал ритор Либаний (314–393) (Речи 34. 23–26). О дороговизне лечения в культе Исиды говорит Апулей (Метаморфозы 11. 28–30). В любом случае, путешествие в такие храмы отнимало много сил и времени ( Фемистий . Речи 27). |
| Слов «Творца ... видимой и невидимой (твари)», имеющихся в редакции β, в α нет. По мнению Наттап’а, речь идет об очевидной интерполяции, ибо хотя слово «Творец» и употребляется Иустином в его сочинениях, см. выше, а само словосочетание восходит к Кол.1:16 , в целом это выражение появляется в символе лишь с IV века, да оно и не кажется в исповедании Иустина необходимым. Сделаем небольшое отступление. Что могло бы быть здесь вместо «Творца видимых и невидимых»? Пример этому находим в других мученичествах ( Муч. Аполлония , 2 греч.; Acta Cypriani , 1; и т.д.): «Сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них». Архаичная формулировка, которой хорошо соответствуют акты Пиония ( Mart. Pionii 8 и др.), но она не находится ни в одном из известных ни западных, ни восточных символов веры , в то время как в ВЗ она встречается и в канонических, и второканонических книгах [ Исх.20:11 ; Пс.145: 6 (LXX); Неем.9:6 ( 2Ездр.19:6 LXX); Иудифь.9:12 ]. В НЗ – Деян.4:24; 14:15; 17:24 и Откр.5,13; 10:6; 14:7 639 . Эта формулировка, связывающая Св. Писание с актами мученичества, очень редка, но имеется у Иринея , ПЕ 1, 10, 1; II, 1, 1; III, 4, 2; 12, 5. Вернемся к «Мученичеству Иустина». Второй член, вводимый союзом «и», звучит так: «...и Отрока Божия Иисуса Христа, о Котором предсказано было пророками, что Он придет к роду человеческому глашатаем спасения и наставником добрых учений». Как и в восточных исповеданиях, слову «Господь», «Господин» (ср. Диал . 32, 3; 33, 2; 34, 2; 61, 1 и др.) Иустин придает мессианское значение (ср. Диал . 33, 3 и др.). Правда, это слово есть только в редакции β (и только в одной лишь рукописи V, так что не исключена интерполяция). Более удивляет надежное чтение «Отрок» (πας). Это архаичное выражение Иустин не употребляет ни в одном из своих сочинений, хотя оно и не было ему неизвестно, ибо в Диал . 88, 1 есть παιδον среди мессианских названий Христа согласно Ис.53 . Hamman с некоторым колебанием переводит не «Отрок», а «служитель», хотя далее в «Мученичестве» читаем: «...Которого я только что назвал Сыном Божиим». О значении слова «Отрок» см. литературу, указанную ниже, и сноска 660. |
| 1 премудрость. Летописец указывает на то, что способностью установить идеальный порядок в стране Соломон был обязан дарованной ему свыше мудрости. В этом Соломон является прообразом Христа, Который есть воплощенная Премудрость Божия ( Ис. 11,1.2 ; Кол. 2,3 ). 1:13 Рассказ о свершении Соломоном жертвоприношений в Иерусалиме ( 3Цар. 3,15 ) летописец опускает, равно как и следующий непосредственно за ним эпизод разрешения Соломоном спора двух блудниц ( 3Цар. 3,16–28 ), в качестве главного проявления его мудрости представляя строительство храма. 1:14–17 Летописец сообщает, что Бог выполнит обещание дать Соломону богатство (1,12). Распространение влияния Соломона. Глава 2 2:1–18 С точки зрения летописца, значительность фигуре Соломона придает в первую очередь то обстоятельство, что именно он стал строителем храма. 2 имени. См. ком. к 1Пар. 13,6 . дом царский для себя. Летописец неоднократно упоминает о дворце Соломона (2,12; 7,11; 8,1; 9,3.11), однако опускает описание его строительства ( 3Цар. 7,1–12 ), чтобы не отвлекать внимания читателей от того, что по своей значимости превосходило все остальные деяния Соломоновы от строительства храма. 2 отчислил... семьдесят тысяч носильщиков. См. ком. к 1Пар. 22,2 . 2:3–10 Летописец заменяет приводимый в 3Цар. 5,3–5 текст на другой, дабы подчеркнуть мысль о том, что предпринятое Соломоном строительство явилось прямым продолжением приготовлений, сделанных Давидом (см. ком. к 1Пар. 22,5 ). 2 имени. См. ком. к 1Пар. 13,6 . навсегда заповедано Израилю. Летописец напоминает своим читателям, что установленные при Соломоне храмовые службы были обязательными для них. 2 не вмещают Его. Соломон сознавал, что воздвигаемый им храм не мог вместить в себя вездесущего Бога (6,18). Тем не менее храм должен обладать великолепием, способным отразить величие Божие. кто я..? Как и прежде его отец (см. ком. к 1Пар. 17,16 ), Соломон считал себя недостойным Божиего благословения. 2 по любви к народу Своему. Устами Хирама говорит сам летописец, утверждая, что воцарение рода Давидова явилось проявлением Божией любви к Израилю (см. ком. к 1Пар. 14,2 ). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 41 Cp. 1Кор.15:28 ; Кол.1:19;3:11 ; Еф.1:23 . Ср. ст. 35. Архаическое Богословие, отражающееся и в других произведениях Мелитона (напр., О душе и теле, § 3 и 19). Ср. НЗ параллельные места к гом; апокрифические тексты: «Невидимый, Который видит все; Невместимый, Который вмещает все» и т.д. (Керигма Петра 10 (39) – Клим. Алекс. Стром. VI, 5, 39, 3, р. 451 9 sq. Stahlin, там же литература): «Я стал всем во всем» (слова Иисуса в Epistola apost. 13 и 14, переведено с франц. по Perler); «Я – свет, который на всех; Я – все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне… [Ев. Фомы 77 (=81 Doresse, перев М. К. Трофимовой); памятник ранее приписывался гностикам, ср. Хосроев, 7]; гностические тексты: «Спаситель, сущий из всех, есть Все» (Ирин. ПЕ I, 3, 4), ср. Клим. Алекс. Извл. из Феод., где гностическому Спасителю прилагаются имена Логоса, Сына, Единородного, Жизни, Истины, Человека или Сына Человеческого, Церкви, Христа или Духа (SC 23, предисл. на с. 24 F.Sagnard " a), и аналогичные места у самого Клим. Алекс. Пед III, 12, 101, 2. По стоикам (SVF II, 305, 1021; Диог. Лаэрт. 7, 147), Бог, имманентный миру, называется разными именами согласно разнообразным отношениям Его к миру. Модалист Ноэт утверждал, что «Отец – все, из Которого (ξ ο) Сила – Слово» (Иппол. Прот. Ноэта 11, 1). Все эти примеры у Perler, 140–1. Таким образом, в одни и те же выражения вкладывался совершенно разный смысл. 45 рождает BCG: рождается А. Комментарий к этому стиху см. в Предисловии, с. 435–6. В архаической формулировке не различаются внутрибожественный план (ст. 59) и отношения св. Троицы к миру (ст. 60). Нет никакой необходимости суживать значение слова «рождает» лишь возрождением к новой жизни крещаемых (Racle 1962, Perler в SC), несмотря на Acta Joh. 95. Ср. ст. 395 и 802, а также коммент. 4 к актам Иустина (ред. β, гл. 4, 8). Модалистская интерпретация этого стиха (Воппег; ср. также комментарий к ст. 54) должна быть признана некорректной. Ср. даже у св. Григория Паламы : «...апостолы единого Бога и Отца нашего Иисуса Христа» (Триады II, 3, 18. Перев. В. В. Бибихина, с. 207 и там же примеч. 139 по П.К. Χρστου и Мейендорфу со ссылкой на это место Мелитона). |
| Глава I Вступление (1–3а). Вероучительные наставления Апостола (3б-29). Кол.1:1 . Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим 1:1, 7 и еще более с 1Кор 1:1–2 . – «Тимофей» – см. Деян 16:1 , и Флп 2:20, 22 . Кол.1:2 . находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: Кол.1:3 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, – об этом сообщил ему Епафрас ( Кол 1:3–8 ). Ап. молится о том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании ( Кол.1:9–11 ) и благодарит Бога за совершенное Им дело нашего спасения ( Кол.1:12–14 ) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение о Христе как о Боге, без отношения к Его воплощению ( Кол.1:15–17 ), а потом как о Богочеловеке ( Кол.1:18–20 ), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу ( Кол.1:21–23 ). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которые он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане ( Кол.1:24–29 ). Кол.1:4 . услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Кол.1:5 . в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, Кол.1:6 . которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, Кол.1:7 . как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| 5. Глава церкви – Господь Иисус Христос «Вверив видимое управление Своею церковию епископам, которые дарованною им властию связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Св. Духа, соединяет всех членов церкви союзом внутренним» («Прав. испов.» ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 10). Что Господь Сам невидимо управляет церковию и есть ее глава, – открывается: 1 . Из того, что Он, передавая перед вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. 2 . Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф. 23:28 ), и потому сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который «всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу» ( Евр. 7:24, 25 ), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как «царь» благодатного царства ( Ин. 18:36, 37 ) и «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ). 3 . Наконец, из ясных месть Св. Писания, где Иисус Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: «И Той... глава телу церкве» ( Кол. 1:18 ); «и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его» ( Еф. 1:22, 23 ); «муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ; см. также Еф. 4:11–16 ; Кол. 2:19 ; 1Кор. 10:17, 12:12 ; Рим. 12:4, 5 ). Так же учили и древние знаменитые пастыри: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сиро-яковитская церковь ап. Марка в Иерусалиме [Греч. Μαρα; лат. Maria] (I в.), св. равноап. (пам. греч. 30 июня и 28 нояб.- в Соборе Киринских святых), мать ап. Марка . В кн. Деяния св. апостолов о М. говорится, что она проживала в Иерусалиме и предоставила свой дом для собраний христиан. Когда Ангел Господень освободил ап. Петра из темницы, тот «пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились» (Деян 12. 12). О М. сказано, что она была матерью упомянутого в НЗ спутника ап. Павла в его 1-м миссионерском путешествии Иоанна Марка, племянника ап. Варнавы (Деян 12. 25; 13. 5; Флм 1. 24; Кол 4. 10; 2 Тим 4. 11 - Fitzmyer. 1998), отождествляемого в церковном Предании с евангелистом Марком (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 39. 13 - Левинская. 2008. С. 173-174). Однако нек-рые поздние церковные авторы рассматривали это отождествление как предположение (см., напр.: Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 12. 12). М. была состоятельной благодетельницей первохрист. апостольской общины, владелицей богатого дома как одного из мест, где собирались иерусалимские христиане (ср.: Деян 2. 46). Она могла принимать большое число людей, и у нее была как минимум одна служанка, Рода (Деян 12. 13). По всей видимости, она была вдовой, т. к. нигде не упоминается имя ее мужа и отца Марка. Также высказывается предположение, что ее дом мог быть передан ей в наследство или составлял ее приданое, в противном случае владельцем дома должен был выступать ее сын ( Бокэм. 2015. С. 412). Дополнительные сведения о М. содержатся в более позднем источнике - «Похвальном слове ап. Варнаве», написанном мон. Александром Кипрским (кон. V - нач. VII в.; наиболее вероятно - 2-я пол. VI в.). В нем повествуется, как ап. Варнава уверовал во Христа при виде чудес, совершённых Им в Иерусалиме, и обратил в христианство М. Она отправилась в Иерусалимский храм, где проповедовал Спаситель, упала перед Ним на колени и умоляла Его удостоить ее дом благословения. |
|
|
