| Другие десять утверждений говорят о том, что фараон сам ожесточил свое сердце. Четыре из них ( Исх.7:13, 22 ; Исх.8:19 ; Исх.9:35 ) используют слово chazaq «укреплять», пять (стихи Исх.7:14 ; Исх.8:15, 32 ; Исх.9:7, 34 ) – слово kabed «утяжелять», и одно ( Исх.13:15 ) – слово qashah «ожесточать». Ожесточение сердца фараона в первую очередь заметно из того, что он не обратил внимания на требование Господа отпустить Израиль. Его отказ не ограничился теми казнями, которые смогли повторить египетские волхвы, но продолжился и после тех казней, которые сами волхвы признали «перстом Божьим» ( Исх.8:19 ). Он также продолжал отказывать после четвертой и пятой казни, которые обрушились на египтян, но не тронули израильтян, о чем и сообщили царю ( Исх.9:7 ). Ожесточение его сердца еще более явно в нарушении обещания отпустить Израиль при условии, что Моисей и Аарон прекратят казнь, и в его вынужденном признании своего греха ( Исх.9:27 ). Таким образом, когда Моисею до прихода в Египет было сказано, что Господь ожесточит сердце фараона ( Исх.4:21 ), Господь говорил о беспрерывном отказе царя подчиниться Ему и отпустить Израильтян. Страдания и смерть грешников не приносят удовольствия Богу, Он напротив желает, чтобы все люди покаялись и спаслись ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ; 2Пет.3:9 ), и повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми ( Мф.5:45 ). Но как солнце по-разному действует на разные материалы в соответствии с их природой – растапливает воск, но делает твердой глину, например, так и действие Духа Божьего на сердца людей производит разный эффект в зависимости от состояния сердца. Кающийся грешник позволяет Духу Святому привести его к изменению и спасению, но нераскаявшийся ожесточает свое сердце все больше. Одно и то же проявление Божьего милосердия в одном случае приводит к спасению и жизни, а в другом – к осуждению и смерти – в каждом случае по собственному выбору человека. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАННА [Евр. , греч. μννα; лат. man], ежедневная чудесная пища, подаваемая Богом израильтянам во время их странствия по пустыне. Евр. встречается в ВЗ 13 раз, в переводе LXX оно передается как μννα, и только в Исх 16. 31- 33, 35 - как μαν. Греч. и лат. термины встречаются также в качестве омонимов (возможно, этимологически связанных с М.) у античных авторов как название для крупинок ладана (смолы), используемого в медицине (напр.: Plin. Sen. Natur. hist. XII 32). Точная этимология евр. термина не установлена. В библейском повествовании это слово соотносят с вопросом, который задавали древние евреи, когда увидели М. впервые: «Что это?» ( - Исх 16. 15). Евр. сопоставляют с существительными ; - часть, доля от глагола ; - считать, выделять или семит. корня - разделять, отделять. Др. наиболее близкий вариант видят в араб. глаголе - оказывать милость, дарить и существительном - дар, к-рое в т. ч. означает и медвяную росу (ср.: Исх 16. 13 - Maiberger. 1996. P. 390-392). М. в Ветхом Завете После ропота народа в пустыне Син во времена исхода М. была ниспослана Богом с неба вместе с перепелами (Исх 16. 12-13). М. выпадала как дождь (Исх 16. 4) или как ночная роса (Числ 11. 9). Она была мелкой, подобно инею (Исх 16. 14), напоминала кориандровое семя, была по вкусу как лепешка с медом и выглядела как бдолах (смола - Исх 16. 31; Числ 11. 7). М. собиралась ежедневно в нужном количестве, кроме субботнего дня (дня покоя), поэтому в 6-й день было разрешено собирать двойную часть (Исх 16. 1-30). На солнце М. таяла, но могла быть приготовлена различными способами: ее можно было печь и варить (Исх 16. 21-23). Дарование М. продолжалось до момента, пока израильтяне достигли границ Ханаана. Сакральный статус М., который подчеркивал ее божественное происхождение, был подтвержден повелением прор. Моисея собрать гомор (ок. 2 л) М. и поместить ее в ковчег завета, чтобы напоминать последующим поколениям о Божественном даре (Исх 16. 34). |
| Почел народ недостойным Божественного законодательства. Поелику скрижали представляли собою образ брачного обязательства, невеста же, не входя еще в брачный чертог, уклонилась в любодеяние, то весьма справедливо Моисей раздрал сие брачное обязательство. Надлежит же приметить, что Бог всяческих, хотя, вняв молению, медлил наказанием, однако же присовокупил: «в оньже день присещу, наведу на них грех их» ( Исх.32:34 ). А сие подобно сказанному апостолом: «не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет; по жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом его» ( Рим.2:4–6 ). Впрочем, законодатель, услышав, что Бог всяческих не хочет уже быть с ними по их жестокости и упорству, но приставит над ними ангела, желал знать, кому вверено будет попечение о них. И умолял, чтобы не подобный им раб дан был в вождя, но чтобы Сам Владыка предводительствовал ими. Поелику же благий Бог обетовал оказать ему и сию милость, то, упоенный достойною хвалы любовью, возжелал превышающего человеческие силы, вожделел видеть невидимое естество, и дознал, что невозможно видеть оную Сущность ( Исх.33:12–20 ). «Бога, по слову Господню, никтоже виде нигдеже» ( Ин.1:18 ). Но домостроительство и действия Божии – так надобно разуметь «задняя Божия» ( Исх.33:23 ) – возможно созерцать тем, которые, подобно Моисею, совершенны по добродетели. Впрочем, и им не всегда, а когда только Самим Богом положены в камени, означающем твердость и непоколебимость веры, и смотрят в «расселину камене» ( Исх.33:22 ), что означает око веры, усматривающее и то, что недоступно и невидимо очам чувственным. Вопрос 69. Что означает покров, возложенный на лицо законодателя (Исх.34:33)? И егда преста глаголя к ним, возложи на лице свое покров. ( Исх.34:33 ). Сие объясняет нам апостол. Ибо говорит: «даже до днесь, внегда чтется Моисей, покрывало на сердце их лежит не откровено, зане о Христе престает. Внегда же обратятся ко Господу, взимается покрывало» ( 2Кор.3:14–16 ). |
| Когда же получил ты высокое достоинство, когда все тебя почитают и прославляют, будь равен подданным. Поскольку, кто хощет иметь над всеми первенство, тому всех рабом повелел быть Господь. Великий оный Моисей, во всем благопокорный и послушнейший, когда посылаем был к людям, так говорил: молюся Ти Господи, избери иного, его же послеши. ( Исх.4:13 .) Для сего Бог вящше его побуждал, поскольку самым отрицанием и немощи своея исповеданием, достойна быти начальства себе показал. Изрядно убо есть оное увещание ( Прем.7:6 .) не ищи быти судия, еда како не возможеши изъяти обиды. Однако же, слово Моисеево знаменует не вообще отрицание тех, которые от мятежников к приятию начальства понуждаемы были, ибо не просто глаголет, не буду началовождь; но с приложением таковым, не буду началовождь людем сим. Потом и вину сего прилагает: яко языцы их с беззаконием не покаряются Господеви. Моисей убо к светлости житейской и к начальству толь многих людей призываем отрицается глаголя: кто есмь аз, яко пойду к Фараону царю Египетскому, и изведу люди от земли Египетские? ( Исх.3:11 ). И паки: молюся Господи, не способен есмь прежде вчерашнего и третиего дне, ниже отнележе начал еси глаголати рабу Твоему. ( Исх.4:10 ) И еще: молюся, Господи, избери могущего иного, егоже послеши. ( Исх.4:13 .) Господь же к нему глаголет: иди и возведи люди сия, и послю Ангела Моего пред тобою. ( Исх.32:34 .) Что на сие Моисей отвещавает? молюся, Господи, аще Сам Ты не идеши с нами, да не изведеши нас отсюду. ( Исх.33:15 .) Исаия же, напротив, ничего такового не слышав, но о единой потребе послания уведав, волею себя отдал на все опасности. Что помышляли сии мужи? Моисей размышлял, что людие грешны суть, и требуют Того, Который отпущает грехи, чего Ангелы сотворить не сильны, казнят бо грешников Ангели, грехов же прощати не могут. Для сего убо да идет (Сам) истинный законоположник, всемощный Спаситель, един имеяй власть отпущати грехи. Исаия же по безмерной своей любви и усердию не помышлял ни мало о том, чего бы ему надлежало бояться от народа. |
| Лука согласуется с Матфеем в изложении трех искушений, но меняет порядок второго и третьего искушения сравнительно с Мф. Большинство комментаторов считает, что в общем для обоих Евангелий источнике исходным был порядок в Мф ввиду следующих соображений: 1) повеление отойди от Меня, сатана более уместно при последнем искушении ; 2) у Луки была причина переместить в конец искушение в Иерусалиме, чтобы избежать двойной смены места действия, которая имеет место у Матфея (пустыня — Иерусалим — пустыня (?)) и чтобы победа Христа над диаволом в Иерусалиме более наглядно предвосхищала Его окончательное торжество; 3) порядок, избранный Лукой, как бы принуждает диавола, дважды пораженного словами Писания, самому прибегать к цитированию Писания при третьем искушении; 4) у Матфея сближаются два искушения, в которых диавол говорит если Ты Сын Божий, что, скорее всего, отражает первоначальный порядок. Глагол означает ‘искушать, испытывать кого-то’. В ВЗ Бог искушал людей, чтобы удостовериться в их вере и послушании (Быт 22:1–19), но также и люди искушали Бога, ибо сомневались в Его благости и силе (Исх 17:2). Такого рода искушения относятся главным образом к 40 годам испытания в пустыне (Втор 8:2; Пс 94:10), которые образуют прототип сорока дням искушения от диавола: (Исх 16:4; Чис 14:22; Втор 8:2; 13:2–3; Пс 94:8–9; 105:14); ср. также сорокадневные посты Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:5,8). И у Марка, и у Луки говорится, что Иисус был искушаем от диавола в продолжении сорока дней, но что три засвидетельствованные искушения пришли к концу срока. В отличие от Мф 4:2, Лука не употребляет здесь глагола nhsmeЪw ‘поститься’, которым вообще он пользуется часто (5:33–35; 18:12; Деян 13:2–3), но говорит ничего не ел в эти дни, следуя, по-видимому, за описанием поста Моисея при получении заповедей: Исх 34:28; Втор 9:9 (хлеба не ел и воды не пил). Первое искушение часто истолковывают в смысле требования демонстративного чуда: если Иисус повторит чудо с манной в пустыне (Исх 16), люди пойдут за Ним; указывают в связи с этим на искушение земным царством после насыщения пяти тысяч (Ин 6:31–32). Но первое искушение происходит в отсутствие зрителей, связывается с голодом самого Иисуса и не включает никаких определенных параллелей с рассказом о манне. Другое объяснение, согласно которому диавол пытается подвергнуть сомнению способность Иисуса совершить чудо и, следовательно, Его Богосыновство, также несостоятельно ввиду того, что ответ Иисуса на первое искушение нисколько не касается этого. Верным истолкованием, очевидно, является то, что диавол искушает Иисуса употребить Его силу как Сына Божиего для собственных целей, а не для послушания Отцу, как если бы Богосыновство давало Ему отдельную независимую власть над миром. Смысл Его ответа искусителю в том, что человеческая жизнь не в первую очередь зависит от материальной пищи — гораздо важнее повиноваться слову Божиему, даже если такое повиновение сопровождается физическим голодом. |
| Толчок к этому был дан возражениями со стороны Иудеев против мессианского достоинства Христа, поскольку ему не предшествовал предтеча (Кейм) и поскольку лицо Его не было блестящим (Штраус). Впрочем, и помимо таких внешних поводов, сами христиане должны были чувствовать этот пробел в своих воззрениях на Спасителя, как Мессию. И вот в душе последователей Христа начинается таинственный мифологический процесс восполнения допущенного недосмотра в первичных изображениях жизни и деятельности Господа Иисус подобно просветлению лица Моисея или блеску Бога Израилева ( Исх.24:10 ; Исх.34:29–30 ) является просиявшим и даже одежды Его становятся необыкновенно белыми. Скопировав одну черту, миф продолжает в том же духе. Местом Преображения избирается гора, как и Синай в истории древнего законодателя; Моисей при первом своем восхождении, которое легко могло слиться со вторым, берет кроме семидесяти старейшин Аарона, Надава и Авиуда ( Исх.24:1,9–11 ): так и Иисус восходит только с Петром, Иаковом и Иоанном. Спаситель, по Луке ( Лк.9:28 ), имел своим намерением помолиться; Иегова призывает к Себе Моисея и его спутников для поклонения (Господу) издали ( Исх.24:1 ). Когда вождь народа израильского поднялся на гору, ее покрыло облако, и чрез шесть дней Бог воззвал из среды его ( Исх.24:16 ). Все это было и при Преображении; самый небесный голос составлен из различных библейских изречений. Евреи боялись обмана и не смели смотреть на лицо Моисея ( Исх.19 ; Исх.33:10 = Лк.9:34 ; Исх.32:15 = Мк.9:15 ): здесь прототип для изображения состояния учеников по окончании явления. На обратном пути Моисей слышал шум, а по прибытии в стан нашел дела в полном расстройстве (поклонение золотому тельцу) и в гневе разбил скрижали завета ( Исх.32:19 ; Втор.9:17 ). Сцена при подошве горы Преображения вполне аналогична этим обстоятельствам: спор книжников с учениками, неспособность последних исцелить больного и восклицание Господа: «о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» ( Мк.9:14,18–19 ) – все это только несколько смягченная копия ветхозаветного оригинала. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Само существование церкви в Коринфе, несомненно, свидетельствует о действенных результатах его служения. 3 Эта церковь – письмо Христа, написанное на скрижалях сердец коринфских верующих, но не чернилами, а Духом. По благодати Божьей, это письмо стало одобрением служения, которое и создало его. Хотя при определенных обстоятельствах верное служение не венчается очевидными успехами, данное наблюдение не должно быть оправданием неэффективного служения в других условиях. Обычно о нашем служении судят по достигнутым результатам. 3:4–6 Служители нового завета 4,5 Здесь Павел отвечает на вопрос, который сам задал в 2:16, показывая, что его полномочия исходят от Бога. В этом нет ложной скромности, но скорее трезвая оценка того факта, что духовная работа может быть совершена только при помощи силы, которой Бог наделяет человека через Свой Дух. 6 Деятельность Павла в рамках нового завета–договора – это служение не буквы, но духа. Здесь подчеркивается контраст между законом Моисея и Святым Духом, т. е. исходные черты старого и нового завета, соответственно. Буква убивает в той мере, в какой она произносит суд на тех, кто нарушает закон. Дух животворит, потому что в условиях нового завета грехи прошены, а народ Божий под действием Духа может жить для Бога. 3:7–18 Два разных по характеру служения В данном разделе Павел использует тексты Исх. 34:29–32 (7–11) и Исх.34:33–35 (12–18), особо подчеркивая разницу между служением нового и старого заветов, чтобы продемонстрировать верховенство нового завета. Главная цель Павла состоит в том, чтобы пролить свет на служение славы, которое было ему доверено, и тем самым объяснить, почему, несмотря на многочисленные трудности, он не упал духом (ср.: 4:1). 7–11 В Исх. 34:29–32 говорится о славе, которая сопровождала дарование закона, о славе, отраженной в сияющем лице Моисея и вселившей страх в сердца израильтян. Павел признает, что старый завет был явлен в величии красоты и славы, но он размышляет и о том, что новый завет должен быть окружен еще большими славой и великолепием. |
|
|
