| Глава 3 3:1–51 В этих стихах даются предписания левитам. 3 Аарона и Моисея. Аарон упоминается первым, поскольку в этой главе речь пойдет о его семье. 3 священников, помазанных. См. Исх., гл. 28–30. 3 Надав и Авиуд. См. Лев. 10,1–3 (ср. Нав., гл. 7; 2Цар. 6,7 ; Деян. 5,1–11 ; см. также 2Пар. 26,16–21 ). 3:5–9 Левиты должны отправлять службу под руководством Аарона и его сыновей. 3:10 Только священникам разрешалось приближаться к святилищу. Это особенно подчеркивается в ст. 38. 3:11–13 Поскольку при совершении десятой казни египетской Господь спас первенцев Израиля, теперь Он имел право на них ( Исх. 13,1–16 ). Вместо них Он избрал племя Левия (см. 3,40–51). 3:14–37 Здесь названы три левитских рода, которым вменяются различные обязанности: сыны Гирсоновы должны были заботиться о покрове и завесах скинии (ст. 21–26), сыны Каафовы о ее внутреннем убранстве (ст. 27–32), а сыны Мерари о брусьях, шестах, столбах и подножиях (ст. 33–37). 3:38 Моисей и Аарон должны были ставить свой стан перед скинией собрания, поскольку именно они имели исключительный доступ в святилище. 3:39–49 Первенцы Израиля должны быть искуплены посвящением левитов на служение Богу. За «лишних против числа левитов первенцев» необходимо было отдать выкуп Аарону и его сыновьям. Глава 4 4:1–33 Более подробное изложение предписаний, о которых шла речь в гл. 3. 4:34–49 Результаты исчисления мужчин от тридцати до пятидесяти лет во всех левитских семьях. Глава 5 5:1–4 Господь напоминает народу о Своей святости и о том, что поскольку они живут близ места Его обитания, то сами должны быть святы. 5:5–10 Грех, содеянный против брата, приравнивается к греху против Господа. Господь вводит принцип возмещения, включающий исповедание греха и полное возмещение убытка плюс еще двадцать процентов. 5:11–31 В израильском обществе завета (который уподоблялся браку) прелюбодеяние рассматривалось как проявление неверности по отношению к Господу. Тяжесть этого преступления усугублялась церемониальным осквернением и согрешением против соплеменника или соплеменницы. Глава 6 |
| 15–16, 54–55 Провидение Божье. В первом историческом экскурсе прослеживается путь народа из Египта до пустыни (15–16) с позиций Божественного провидения (обеспечение нужд по пути к пустыне). Во втором случае говорится о переходе через пустыню и Божественном провидении в период продвижения к земле обетованной (обеспечение нужд по пути домой). Примечательно, что в ст. 54–55 отмечается: сначала Господь привел народ в область святую Свою, а затем поселил людей в шатрах их. Таков путь Господень: свершить все таким образом, что принадлежащее Ему становится нашим достоянием. 17–33, 56–64 Суд Божий. История народа изобилует грехом, отмечена восстанием против Господа и искушением Его (17–18, 56–58). Об испытании верности Господа говорится в ст. 17–18 (в Исх. 16, 17 описывается неверие в способность Господа обеспечить народ пищей и водой – сомнения рассеялись лишь после совершенных Им чудес). В ст. 56–58 рассказывается о том, что они испытывали Его терпение своим неверием в Его святость и справедливость. Речь в обоих случаях идет о гневе Божьем (21, 31, 59, 62). Все находится в руках Божьих: человеческие трагедии (31, 33,61–64) и Его благодеяния (15, 16, 54, 55). 29–31 (Ср.: Исх. 16 ; Чис. 11 ; Пс. 105:15 .) Не в смирении веры и не для обеспечения насущных нужд просили они, но требовали от Него удовлетворения своих прихотей, проявляя дух неверия. Господь в гневе Своем послал просимое ими к их погибели. Как часто мы жалуемся, когда что–то происходит вопреки нашим желаниям, не переставая рассчитывать, что Господь убережет нас от всего плохого. 32 Речь идет о поколении людей, странствующих в пустыне ( Чис. 14:28–33 ). Нет сомнений – осознай они, что их неблаговидная жизнь вызывает гнев Божий, – они убоялись бы возможной смерти. 60–64 См.: 1Цар.4 . 34–39, 65–72 Божья любовь. Господь знает сердце Своего народа (34–39), лукавство и ненадежность людей, но непреходящая любовь Божья (38, милостивый) совершает искупление, смиряет Его гнев и не забывает о бренности человека (39); Господь знает нужды Своего народа (65–72) и мгновенно встает на его защиту от врагов (65–66), Он лично пребывает в среде Своего народа (68–69) и воздвигает ему избранного Им царя (70–72). |
| 6:27—29. В диалоге между Иисусом и народом обыгрывается понятие дело; в иудаизме подчеркивалась необходимость совершать праведные дела, но Иисус сосредоточивает внимание только на одном деле: вере в Него (еврейские учителя восхваляли Авраамово «дело» веры в Бога, но требование Иисуса более конкретно). Люди требуют от Иисуса «дела», что в данном случае означает «чуда» (ст. 30); такое же значение имеетиногда это понятие и в еврейской литературе. «Печать» (ст. 27) означает, что Бог удостоверяет личность Иисуса; ср. коммент. к 3:33. 6:30—59 Иисус как Новая Манна Этот отрывок представляет собой традиционный еврейский мидраш, или толкование на Исх. 16и Пс. 77:24, который Иисус цитирует в Ин. 6:31. Иисус парафразирует, разъясняет и истолковывает библейский текст таким же образом, как это делали еврейские учителя, однако слушатели не понимают Его. Древние учителя иногда сознательно делали свои речи трудными для понимания, чтобы выявить из множества слушателей истинных последователей. 6:30,31. Люди по-прежнему хотят, чтобы Иисус действовал как новый Моисей, которого они ожидали, — на земном, политическом уровне. Многие евреи надеялись, что в грядущем мире обеспечение манной возобновится. Как и другие древние авторы, Иоанн вольно пересказывает имеющийся у него материал своими словами; народ ссылается здесь на Писание, как это делали раввины на диспутах(Исх. 16:4,15; ср.: Пс. 77:24; по-видимому, Иоанн знает и использует и древнееврейскую, и греческую версию этих текстов). 6:32,33. Одним из методов толкования текстов у евреев был такой: «Не читай этот текст так, как говорит х,но как у». Иисус говорит: «Не Моисей, а Бог дал этот хлеб». Его слушатели не могли этого не признать; именно так представил дарование манны Моисей (Исх. 16:4,15; ср.: Втор. 8:3). Подобно многим другим толкователям того времени (см., напр., Свитки Мертвого моря), Иисус старается применить библейский текст к существующей ситуации. 6:34. Они слушали Иисуса и воспринимали Его слова по-своему (ср.: 4:15), поэтому Он продолжает разъяснять дальше. Во всей древней литературе (Платон, раввины, романы и др.) непонятливость оппонентов или второстепенных персонажей часто использовалась как фон для усиления звучанияаргументов главного героя. |
| Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34 . 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4 ) и означает то же, что и «Духом Божиим» ( Мф. 12:28 ). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах. 11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42 ). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12 ), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона. В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10 , где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей ( Мф. 12:39,40 ) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие. 11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23 ). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет ( Мф. 5:15 ), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения. |
| 34:22. Вторая часть Иерусалима. Вторая часть Иерусалима также упоминается в Соф. 1 («у других ворот») в связи с разрушением «на холмах». Иногда этот район отождествляют с пригородами города Давидова, который вырос на западном холме Иерусалима. Раскопки в этом районе выявили крупное городское поселение того периода. Дополнительную информацию см. в коммент. к 32:5. 34:29–33. Реформа Иосии. См. коммент. к 4Цар. 23:1–20 . 35:7. Дар Иосии. Дар Иосии на празднование Пасхи сопоставим с даром Езекии. См. коммент. ко 2Пар. 30:23,24 . 35:10–14. Пасхальные ритуалы. Более подробную информацию о пасхальных ритуалах см. в коммент. к Исх. 12:1–11 . О праздновании Пасхи во времена Езекии см. в коммент. к 30:15–17. 35:18. Уникальное празднование Пасхи. Это было первое общенародное празднование Пасхи со времен, о которых говорится в Нав. 5:10,11 . С тех пор и до реформы Иосии Пасха в основном оставалась семейным праздником (хотя см. празднование Пасхи в эпоху Езекии в 30:15–17). Примером восстановления древнего праздника может служить вавилонский праздник Акиту. В течение двадцати лет (689–669 гг. до н. э.) этот ритуал возведения на престол (самый важный для вавилонских праздников) не справлялся. Он был восстановлен Асархаддоном, когда Вавилон снова стал играть важную роль в истории. 35:20. Наступление Нехао на Кархемиш. В вавилонских хрониках записано, что в 609 г. до н. э. египетский фараон Нехао начал помогать Ассирии, которая стремилась отобрать назад столицу провинции Харран в Сирии, захваченную мидянами и вавилонянами годом ранее. Войска Нехао должны были укрепить военный гарнизон в Кархемише. Египтяне вступили в союз с Ассирией, когда увидели, что чаша весов качнулась в сторону Вавилона. Можно предположить, что Нехао увидел больше возможностей для осуществления своих честолюбивых замыслов в Палестине и Сирии, если бы Ассирия смогла успешно защитить себя от Вавилонии и Мидии. Легко понять антиассирийскую позицию Иосии, поскольку Иудея была под игом Ассирии на протяжении более ста лет. Однако, даже при поддержке Египта, ассирийцам не удалось изгнать мидян и халдеев из Харрана. |
| Здесь продолжается изложение истории Израиля от исхода (6–12, Исх. 14 ) и блуждания в пустыне (13–18, Чис. 11:4–34; 16 ) до Синая (19–23, Исх. 32:1–6,9–14 ) и эпизодов, связанных с их пребыванием в сопредельных районах Ханаана (24–27, Чис. 14 ) и у вод Меривы, эпизодов с Ваал–фегором (28–33, Чис. 20:2–13; 25:1–15 ) и с вступлением в землю обетованную (34–38, Суд. 1:21,27–36; 3:3,5 и др.). Это печальная история греха (6), неблагодарности, маловерия и отступничества (7, 21), забывчивости (12–13), эгоизма (14), зависти (16), идолопоклонства (19), непослушания (24–25), утраты наследия (26), неверности (28), подстрекательства (32), компромиссов (34–35) и приверженности гнусным языческим обрядам (37–39). Но это (и в гораздо большей степени) – рассказ об избавлении народа силой Божьей (8–11), о готовности проявить милосердие (23, 30), о многократном прощении вместо заслуженного наказания (40–43), сочувственном отклике на мольбу о помощи (44) и о верности завету и милосердии (45). Это главный урок нашей истории – наша неверность и Его верность. 1–5 Хвала и молитва. Псалом открывается хвалой и молитвой, а завершается молитвой (47) и хвалой (48), ибо история свидетельствует о Его непреходящей любви и милости (1), о вечном и неизменном Боге (48), Которому воздает славословие Его народ, осознающий всю неполноту прославления Бога слабыми грешными человеческими устами. Это убеждает нас в необходимости вознесения молитв, потому что и отдельному человеку есть место в промысле Божьем о судьбе всего народа, и сам народ не забыт – даже в рассеянии среди других народов. Интересно отметить, что в начале и в конце псалма особо звучит нота благословенности (3; ст. 48 букв.: «Благословен Господь»), хотя слова в оригинале использованы разные. Путь послушания – это путь благословения (3), однако, если бы этим все и определялось, как бы мы выглядели на фоне наших бесконечных падений и отступничества? Но истина состоит в том, что есть Бог, достойный всяческого прославления (см. коммент, к Пс. 102:1 ), не отступающий вовеки от Своего слова, сострадательный, милосердный, прощающий, слышащий наши молитвы, избавляющий нас от напастей, спасающий Бог . Мы – как и весь народ (относя и на свой счет все прегрешения, перечисленные в ст. 6–39) – радостно восклицаем: Аминь! Аллилуйя! (48) |
| Так, И. упоминается в Пятикнижии, в исторических книгах (Иисуса Навина, 3-4-й Царств, 1-2-й Паралипоменон), в Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и в Пс 104. 9 употреблена (диалектная?) форма его имени - Эти примеры (кроме Книги прор. Амоса), где наряду с И. упоминаются Авраам и Иаков (Израиль), отсылают к историям из кн. Бытие, посвященным этим патриархам: к явлению им Бога (Исх 6. 3); клятве (Втор 34. 4) или завету Бога с ними (Исх 2. 24); наименованию Бога «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» (Исх 4. 5). В Книге прор. Амоса имя И. (или «дом Исаака») использовано в качестве синонима слова «Израиль», обозначающего евр. народ (Ам 7. 9, 16). О жертвоприношении И., к-рому уделено особенное внимание в постбиблейской евр. и христ. экзегезе, в канонических книгах ВЗ говорится только в кн. Бытие. И. также упомянут в неканонических книгах (Сир 45. 24; 1 Макк 2. 52); в Иф 8. 26 именно И., а не Авраам служит основным объектом божественного испытания. И. в еврейской традиции В постбиблейской евр. традиции рассказ о жертвоприношении И., которое получило наименование «акеда» ( букв.- «связывание»), приобретает особенное значение. Решимость Авраама принести своего сына в жертву Богу понималась как его заслуга, которая может отвратить Божий гнев от его потомков и искупить их грехи. Поэтому рассказ о жертвоприношении И. читается в синагогальном богослужении на 2-й день Нового года («Рош ха-шана»), именно в эти дни, согласно евр. традиции, на небесах выносится решение, кому жить, а кому умереть. Акеда становится в евр. традиции прообразом добровольной мученической смерти за веру (евр. «киддуш ха-Шем», букв.- «освящение имени [Божия]»; см., напр.: Эстер Рабба. 1). Самый ранний из текстов, где И. становится примером для мучеников за веру, встречается в 4-й книге Маккавейской (13. 9-12; 16. 18-20). Часто акеда трактуется как испытание и заслуга не одного лишь Авраама, но Авраама и И. В целом ряде текстов евр. традиции И. приписана не страдательная (как в Быт 22), а активная роль (ср.: Иф 8. 26). Согласно Иосифу Флавию, И., услышав от Авраама о повелении Божием, говорит, что несправедливо было бы ослушаться Бога и отца, и сам восходит на жертвенник ( Ios. Flav. Antiq. I 13. 4 В мидрашах встречается рассказ о том, как перед жертвоприношением к И. подошел Самаэль (злой ангел) и сказал: «Сын несчастной! Он ведь собирается зарезать тебя!», на что И. ответил: «Я согласен» (Берешит Рабба. 56. 4). В Таргуме Неофити И. на жертвеннике просит Авраама: «Отец, свяжи меня получше, чтобы я не лягнул тебя и не сделал твое жертвоприношение неугодным»; схожие слова вкладывает в уста И. Рабби Исаак (Берешит Рабба. 56. 8). Согласно др. преданию, И. сам связывает себя для принесения в жертву (Сифре на книгу Второзаконие. 32). |
| 10:29. Ср.: 2:2,3; здесь автор использует аргумент «насколько же более». Всякого рода мусор может быть попран, но священное требует благоговейного к себе отношения, а попрание святыни считалось кощунственным актом (см., напр.: Ис. 63:18 ; Мф. 7:6 ). Обращение со святыней как с обыденными или нечистыми вещами почиталось за великий грех; христиане были освящены кровью Христа (см. коммент. к 9:19–22), но другие иудеи могли просто рассматривать мертвое тело Иисуса как нечистое тело ( Втор. 21:23 ). Оскорбление Духа влекло за собой суд ( Ис. 63:10 ). 10:30. Автор цитирует Втор. 32:35,36 , приводя первые строки ci. 36 и 35, чтобы подчеркнуть следующий контекст: Бог Сам будет судить Свой народ. В отличие от большинства приводимых им цитат, эта ближе к оригинальному еврейскому тексту, чем к тексту дошедшего до нас греческого перевода с языка оригинала. 10:31. Давид предпочел «впасть в руки Бога живого», полагаясь на Его милость, но этой милости предшествовал суровый и скорый суд ( 2Цар. 24:14–16 ; этот суд предписывался законом в Исх. 30:12 ). Выражения «впасть в [чьи-то] руки» и «живой Бог» были весьма характерны для иудейской религиозной лексики. 10:32–39 Уверенность в их стойкости Хотя отступничество было реальной угрозой для верующих, автор твердо убежден в том, что его читатели, которым уже многое довелось испытать, не станут отступниками (ср. коммент. к 6:9). 10:32,33. Слово «подвиг» относится к языку спортивных «состязаний» (ст. 32, NIV) или к «конфликту» (NASB; см. коммент. к 12:1–3) и в сочетании с термином «зрелище» может создать впечатление, что читатели были брошены на арену гладиаторских боев. Хотя автор, возможно, не имел в виду, что они буквально погибнут там (в 12показано, что они живы), эта образная картина призвана показать всю остроту и опасность их борьбы. Невозможно определить, о каких конкретных обстоятельствах здесьговорится, поскольку не известно, где это происходило (определить местонахождение получателей послания – трудная задача; см. введение). 10:34. «Расхищение имения» – конфискация имущества христиан – хорошо согласуется с ситуацией, которая имела место в Македонии ( 2Кор. 8:2 ), где преследованиям подвергались христиане из Фессалони-ки и Филипп; но о каких конкретных преследованиях идет речь здесь, мы не знаем. Не вызывает сомнений тот факт, что это происходило в Римской империи; иудеи был изгнаны из Рима во время правления Тиберия и Клавдия, хотя они могли захватить с собой движимое имущество (за исключением тех, кто был изгнан Тиберием). Притязания александрийских иудеев на римское гражданство привели в итоге к восстанию иудеев в начале II в. н. э., массовому уничтожению еврейского населения и конфискации их собственности; в I в. н. э. многих иудеев вытаскивали из своих домов и убивали, а их дома были разграблены во время городского мятежа. Христиане, которые еще рассматривались как малая иудейская секта, вызвали даже еще большую ненависть в обществе. |
| Кроме того, в качестве жертвы за грех народа в этот праздник приносится козел. 13:16–20. Жертвоприношения. Праздник седмиц требует разнообразных жертвоприношений от народа. Хлебное приношение «от начатков» отличается от обычного хлебного приношения (см.: 3:2). Два хлеба выпекаются с применением закваски, но они не возлагаются на жертвенник (см. установления в 7:13). Животные, приносимые в жертву всесожжения (семь годовалых агнцев, телец и два овна), символизируют смешанный характер экономики Израиля. Причина включения жертвоприношения козла в качестве жертвы за грех неясна, если не считать гипотезы, что прежде чем начать использовать плоды своего труда, народ нуждался в восстановлении ритуальной чистоты. 23:23–25. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) отмечался трубным звуком бараньего рога, напоминающим народу о заключении завета и о благодеяниях Бога. Все работы прекращались, и приносилась жертва всесожжения (о жертвах этого праздника см.: Чис. 29:2–6 ). Праздник труб продолжался до десятого дня месяца, который назывался «Днем очищения» (см.: 16:29–34). Со временем праздник труб стали считать первым днем нового года, но это произошло уже после вавилонского плена. 23:26–32. День очищения. См. коммент. к гл. 16. 23:33–43. Праздник кущей. Последний праздник перед установлением сезона дождей приходился на осень и знаменовал начало нового цикла земледельческих работ (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходил сбор и закладывание в хранилища последнего зерна и плодов. Этот продолжающийся в течение недели праздник известен также под названием «праздник собирания плодов» ( Исх. 23:16 ). Его отличительной особенностью было сооружение украшенных зелеными ветвями шалашей для жнецов. Еврейская традиция связывает этот праздник с воспоминаниями о странствиях в пустыне. К Празднику кущей было приурочено освящение храма Соломона в Иерусалиме ( 3Цар. 8:65 ). 23:40. Плоды, листья и ветви. Израильтяне праздновали этот праздник, украшая свои шалаши плодами (цитронами) и зелеными ивовыми и пальмовыми ветвями, символизирующими богатство и изобилие обетованной земли. |
| 36. И напротив, в таинстве древа, на котором был подвешен Господь 32 и на котором Он пригвоздил вместе с Собою все, что было враждебно человеческому спасению 33 , есть и оправдание, поскольку праведный – от веры 34 , и осуждение, поскольку «неверующий уже осужден» ( Ин. 3, 18 ), и испытание, поскольку через «соблазн креста» ( Гал. 5, 11 ) приходит спасение, ибо крест для погибающих есть юродство, а для верующих во спасение – сила Божия (См. 1Кор. 1, 18 ). Итак, коль скоро позор креста есть испытание веры и коль скоро неверие есть причина осуждения, а вера есть награда оправдания, то по справедливости в таинстве древа, переменяющего воду от горечи к сладости, содержатся и оправдание, и осуждение, и испытание. 37. «И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах» ( Исх. 15, 27 ). Стало быть, в происходящих событиях осуществляется духовное предустановление: ведь из Мерры, места горечи 35 , они переходят в Елим, где двенадцать источников водных и семьдесят финиковых дерев. После познания таинства древа требуется обрести место для стана апостольской веры и евангельской проповеди , где семьдесят проповедников 36 осеняют во времени и где двенадцать апостолов произливаются в вечность. А поскольку те семьдесят, избранные для проповеди Евангелия, впоследствии оказались неверными, так как они все же предали плод веры покорившимся им духам нечистым 37 , между тем как апостолы твердо стояли в проповеди веры, то хотя о семидесяти деревьях и было упомянуто рядом с двенадцатию источниками, однако, как уверяет Писание, упокоение обретается единственно в стане, расположенном подле вод. 38. А сколь великий и какой совершенный образ духовного заключается в мясе перепелином и в снеди манны! Народ, который был выведен из Египта, ропщет на вождей: он тоскует по мясу, питаться которым привык в Египте. Под вечер налетает стая перепелов и накрывает собою стан; и люди едят их мясо. А поутру найдена манна. Каждому, без различия пола и возраста, назначается одинаковая мера ее: у собирающего больше не бывает излишка, а у запасающего меньше не бывает недостатка. В той же, что превышала меру необходимого, заводились черви. А что оставалось от манны, собранной в стане, то истаивало под палящим солнцем. На шестой же день ее насыпается вдвое, однако она не портится, а на седьмой день ( Исх. 16:25 ) 38 манна не посылается, хотя некоторые из народа все-таки тщетно ожидали ее. А в конце один гомор, то есть доля, назначенная одному человеку, помещается в золотой сосуд и сохраняется во свидетельство для будущих поколений. |
|
|
