| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАТРИАРШАЯ ОБЛАСТЬ епархия патриарха Московского и всея Руси в 1589-1721 гг. В период существования П. о. ею управляли патриархи и местоблюстители Патриаршего престола: патриарх свт. Иов (11 дек. 1586 (до 1589 в Митрополичьей области ) - июнь 1605), патриарх Игнатий (30 июня 1605 - май 1606), патриарх сщмч. Ермоген (3 июня 1606 - 17 февр. 1612), митр. Казанский и Свияжский Ефрем (весна 1612 - 26 дек. 1613), митр. Сарский и Подонский Иона (Архангельский ; янв. 1614 - июнь 1619), патриарх Филарет (Романов ; 24 июня 1619 - 1 окт. 1633), патриарх Иоасаф (6 февр. 1634 - 28 нояб. 1640), патриарх Иосиф (27 марта 1642 - 15 апр. 1652), патриарх Никон (Минов ; 25 июля 1652 - 10 июля 1658), митр. Сарский и Подонский Питирим (10 июля 1658 - 5 авг. 1664), митр. Ростовский и Ярославский Иона (Сысоевич ; 2 сент. 1664 - 18 дек. 1664), патриарх Иоасаф II (10 февр. 1667 - 17 февр. 1672), патриарх Питирим (7 июля 1672 - 19 апр. 1673), патриарх Иоаким (Савёлов ; 26 июля 1674 - 17 марта 1690), патриарх Адриан (24 июля 1690 - 16 окт. 1700), митр. Рязанский и Муромский, экзарх Патриаршего престола Стефан (Яворский ; 16 окт. 1700 - 22 окт. 1721). Территория П. о. сформировалась в 1589 г. из земель Митрополичьей области. Рост земель П. о. продолжался до 60-х гг. XVII в. С учреждением в 1721 г. Святейшего Правительствующего Синода П. о. была преобразована в Синодальную область . По Деулинскому перемирию 1618 г. Россия утратила г. Смоленск с пригородами. Города Смоленской епархии (см. Смоленская и Дорогобужская епархия ), оставшиеся в составе Московского гос-ва,- Брянск, Карачев, Севск - и Комарицкая вол. перешли в П. о. Территория области, а также объем полномочий патриарха в П. о. были оформлены жалованной грамотой царя Михаила Феодоровича от 20 мая 1625 г. (подтверждена царем Алексеем Михайловичем на имя патриарха Никона 25 февр. 1657). Согласно этому документу, в состав П. о. вошли более 40 городов с уездами: «...в городех и десятинах… в нашем царствующем граде Москве и в Московском уезде, в Володимере, в Переславле Залесском, в Юрьеве Польском, на Костроме, на Плесе, в Юрьевце Повольском, в Нижнем Новгороде и в Нижегородских пригородех и в уездех, на Болахне, на Кинешме, в Луху, в Гороховце, в Ядрине, и в уездех тех городов, в Галиче и в Галицких пригородех, и в Арзамасе, и на Алатаре, на Курмыше, в Темникове, на Вятке с пригороды, в Кайгородке, на Пинеге и в Кевроле, и в Мезени, во Ржеве Володимеровой, в Торопце, в Боровску, в Звенигороде, в Рузе, в Волоку Ламском, в Можайску, в Мосальску, в Дмитрове, в Серпухове, во Брянску, в Корачеве, в Севску и во всей Комарицкой волости, в Путивле, в Курску, в Рыльску, на Осколе, в Белгороде, на Волуйке, в Медушской, и в Пехрянской, и в Белозерской десятинах, и тех городов в пригородех и в уездех монастыри, и соборные церкви, и ружные, и приходские храмы» (ААЭ. Т. 3. 164. С. 231). |
| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| Глава 1 1–5. Благочестие Иова и полное благоденствие, как награда за него. 6–12. Причины страданий Иова. 13–19. Бедствия, постигшие праведника. 20–22. Терпение страдальца. Иов.1:1 . Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. Раскрываемая в начальных пяти стихах при помощи конкретного примера, – жизни Иова, общая мысль о соответствии благочестия земному благополучию начинается характеристикою религиозно-нравственной жизни главного лица книги. «Непорочный», т. е. преданный всем сердцем Богу и добру ( Иов 2.3 ; ср. Иов 1.21 ; Иов 23.11–12 ; Иов 31.1 ), Иов был безупречен в данном отношении, что подтверждается его «справедливостью» и «истинностью» (слав.), – соответствием мыслей делам. Частнее, в основе религиозности Иова, – отношения к Богу, лежал «страх», – благоговейное представление о Боге, возбуждаемое сознанием Его величия, совершенств ( Иов 15.4 ; Иов 37.23–24 ), и переходящее в трепет, когда к нему присоединялась мысль о Боге, как о праведном Судии и Воздаятеле, не терпящем зла ( Быт 3:10, 18:15 ; Пс 64.9 ). Представлением о Боге, не терпящем зла, определялась нравственность Иова: она сводилась, как и у всех ветхозаветных людей, к удалению от зла ( Пс 33:15, 36:27 ; Притч 14.16 ). О месте жительства Иова см. во Введении. Иов.1:2 . И родились у него семь сыновей и три дочери. Иов.1:3 . Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. За благочестие, по учению Ветхого Завета, человек награждался временными, земными благами ( Втор 28.1–13 ). Подобная точка зрения всецело разделяется и автором нашей книги. Влагая в уста сатаны слова: «разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, ...дело рук его ...благословил?» ( Иов.1:9–10 ), он дает понять, что отмечаемое им многочадие Иова, обилие скота, доставлявшего пищу и одежду (овцы), служившего к переноске тяжестей и обработке полей (верблюды, волы и ослицы ( Иов.1:15 ; ср. Быт 42.26 ; 1Цар 25.18 ), а равно и множество неизбежной в данном случае прислуги (евр. «ебудда», « δουλεα» Акилы, LXX же одновременно усвояют данному слову двоякое значение: « πηρεσα πολλ σφδρα», – «слуг много зело», и " ργο μεγλα ω αυτ π τς γς», – «дела велия бяху ему на земли», разумея, кажется, под делами земледелие, так как еврейское «ебудда» в Быт 26.14 они передают термином « γεωργα») суть награда за благочестие. Согласно Втор 28.13 , таким же воздаянием за праведность можно считать и славу Иова среди «всех сынов Востока», – потомков Авраама от наложниц, отправленных им на Восток ( Быт 25.6 ) и населявших Аравию, а равно и население Месопотамии, так как она называется «страною восточною» ( Быт 29.1 ; Чис 23.7 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Разделы портала «Азбука веры» Трепет — 1) негодование ( Быт.27:33 ); 2) благоговение ( Пс.2:11 ); 3) страх ( Исх.15:15 ); 4) вообще душевное волнение, вызванное острым возбуждением душевных чувств, внутренняя дрожь ( Авв.3:16 ); 5) телесная, внешне выраженная дрожь ( Иов.4:14 ); 6) форма отображения действия Божьего в неживой природе (например, землетрясение) ( Сир.43:18 ). Чем страх Божий отличается от страха вообще? Страх, если не иметь в виду безотчётную тревожность, связан с обострением чувства опасности, отражением в разуме и сердце осознания конкретной угрозы. Предметом, вызывающим такой страх, как правило становится то, что может навредить человеку, составить угрозу для жизни, здоровья, комфорта, благополучия. В естественной обстановке человек нередко стремится либо скорей удалиться от источника страха (убежать, спрятаться, скрыться), либо купировать или избавиться от него (например, нейтрализовать, убить ядовитое насекомое, дикого, агрессивного зверя). Другое дело — страх Божий . Это глубинное чувство связано не столько с ощущением угрозы со стороны Бога (хотя каждый верующий знает, что Бог и действительно может наказать), сколько с переживанием боязни утратить благодатное общение с Ним как с Источником жизни, радости, милости, благ (см.: Богообщение ). В отличие от естественного страха перед опасностью, основывающегося на ощущении внешней угрозы, страх Божий основан на внутреннем чувстве глубокого благоговения перед Богом как перед Владыкой. В этой связи он назван началом мудрости ( Притч.9:10 ). Тогда как естественный страх одной личности перед другой часто служит причиной удаления, разрыва отношений (если они есть), страх Божий способствует уподоблению человека Богу и единению с Ним (см.: Богоподобие ). От страха Божьего как добродетели следует отличать тот панический страх перед Богом, какой, в силу помрачения разума, испытал прародитель Адам ( Быт.3:8 ), и тот ужас, который, по слепоте греховного сердца, испытали жители Гадаринской страны ( Лк.8:37 ). Первого страх вынудил бежать от Бога, прятаться между райских деревьев ( Быт.3:8 ), а последних побудил просить Сына Божия оставить их территорию и удалиться ( Лк.8:37 ). |
| Вопрос: Скажите, пожалуйста, православному христианину разрешается праздновать 8 марта? Есть ли какая-то связь между светским праздником и иудейским Пуримом? Спаси Господи за ответ. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Связи совершенно никакой нет. Пурим (см.: Есф. 9: 26, 28, 29, 31, 32) – еврейский праздник, начало которому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии в Персидском царстве в V веке до Р.Х. Сначала это встретило сильное сопротивление в Иерусалиме старейшин, которые смотрели на это как на нежелательное новшество. Однако постепенно этот день стал общим для евреев праздником. Слово пурим (от аккадского пуру – жребий) означает жребии, которые метал суеверный Аман, чтобы назначить месяц для истребления евреев (см.: Есф. 3: 7). Самое древнее письменное свидетельство о нем встречается во 2 Мак. 15: 36 («день Мардохеев»). В сельской местности и в небольших городках праздновался 14 адара, а в укрепленных городах – 15 адара (см.: Есф. 9: 18–19). Связь дня 8 марта с праздником пурим проводится совершенно искусственно. Проходившая в Копенгагене 27 августа Вторая международная социалистическая женская конференция постановила «учредить день борьбы за права женщин» 19 марта. Действительно, в 1911 году 19 марта было отмечено женскими манифестациями в Германии, Австрии, Дании и Швейцарии. Однако в следующем 1912 году этот день отмечался 12 мая в тех же странах. В 1913 году женщины устроили митинги 12 марта в Германии, 9 марта в Австрии, Чехии, Венгрии, Швейцарии, Голландии, а во Франции и России – 2 марта. Что касается праздника пурим, то евреи его отмечали: в 1911 году – 14 марта; в 1912 – 3 марта; в 1913 – 23 марта, а в 1914 – 12 марта. 1. Как видим, нет ни одного совпадения. 2. Праздник пурим вовсе не женский, а общий для мужчин и женщин. В некотором смысле это даже больше мужской праздник, так как сопровождался и сопровождается неумеренным винопитием. Как советовал влиятельный вавилонский законоучитель Рава бен Иосеф бен Хама (ок. 280–352 по РХ), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или похвалу Мардохею (Талмуд. Трактат Мегилла, 76). |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 7:17 мин. Размер 5.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Ангельским силам невозможно было постичь великую тайну воплощения Христова. Непостижима им и тайна крестных страданий и крестной смерти Христа Спасителя. Эта же тайна непостижима миру, тому миру, дружба с которым есть вражда на Бога (см.: Иак. 4: 4). И если силам небесным тайна эта непостижима от трепета предстояния престолу Царя Славы, от полноты благоговения и страха познания Вседержителя, то миру непостижима эта тайна от нежелания знать Бога, от нежелания страдания, от нежелания скорби, от суеверного страха смерти и конца. Этот мир алчно требует: еще, еще и еще, больше, больше… Больше наслаждения и покоя. И выдает это все за истинную цель жизни. И работники этого мира трудятся не покладая рук над тем, чтобы и тень печали не покрыла личину старого греха. Но «когда мир совлечет с человека всё и в день смерти вынесет его из дома, тогда узнает человек, что мир подлинно лжец и обманщик» (Исаак Сирин). Ибо нет такого пути в этом мире, на котором не встретил бы человек страдание. «Человек рождается на страдание» – читаем мы в одной из древнейших книг Ветхого Завета – книге Иова (Иов 5: 7). «Человек рождается на страдание, – пишет Дух Святой в этой книге, – как искры, чтобы устремляться вверх». Чтобы не смешаться с прахом земным, но в очистительном огне спасительных страданий устремляться духом ввысь. Павел, апостол, ободряя филиппийцев, писал к ним: «Живите достойно благовествования Христова… не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1: 27–29). «И вера – дар, но вера с страданием за нее есть высший дар» (святитель Феофан Затворник). Какое значимое, глубокое слово «страдать». Означает оно «терпеть, выносить, испытывать, добиваться, стараться, претерпевать». В греческом оригинале этого текста послания ему соответствует слово «пасхин», созвучное и родственное названию самого главного нашего торжества. |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Вениамину (Кириллову), епископу Ардатовскому и Атяшевскому 14 октября 2011 г. 13:21 14 октября 2011 года за Божественной литургией в кафедральном храме Христа Спасителя г. Калининграда Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Вениамина (Кириллова) во епископа Ардатовского и Атяшевского. По окончании богослужения Святейший Владыка вручил новохиротонисанному епископу архиерейский жезл и обратился к нему с напутственным словом. Преосвященный епископ Вениамин! Ныне, в день, когда Православная Церковь торжественно празднует Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, всеблагим Промыслом Божиим за Литургией возведен ты на высшую, апостольскую степень священства. Подобно Варнаве и Савлу отделен ты от среды пресвитеров и призван Святым Духом на святительское дело (см. Деян. 13:2-3). Премудрою волею Небесного Пастыреначальника Христа тебе уготовано служение Его Церкви в епископском сане: «…никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом» (Евр. 5:4). На этом новом и крестном для тебя пути предстоит тебе ежедневно и каждочасно собирать души человеческие и заботиться об их спасении, изнемогать за всех, кто изнемогает и воспламеняться за всех, кто соблазняется (см. 2 Кор. 1:29). Стремись же представить себя перед Господом «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Это неизменное требование, которое с апостольских времен предъявляется архипастырю, ныне звучит с особой остротой и особой категоричностью. Ибо наши современники, верующие и неверующие, юные и умудренные жизненным опытом, алчут живых примеров бескорыстного служения, нелицемерной заботы, внутреннего горения и подлинной чистоты сердца. Свети же людям светом Христовой любви, «чтобы они видели твои добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (Мф. 5:16). Подобно праведному Иову, держи и не отпускай правду во все дни свои (см. Иов. 27:6), дабы ни Создатель, ни совесть твоя, ни люди не могли укорить тебя в неправом слове или деле. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
|
|
