| В. ГЕте (перевод Б. Пастернака). Поэтому противник С. на его уровне бытия — не Бог, а Архангел Михаил, предводитель добрых Ангелов и заступник верующих в священной войне с С. В Ветхом Завете слово «С.» — еще имя нарицательное, употреблявшееся во всех перечисленных выше смыслах; в специальном применении к С. оно воспринимается как прозвище безымянного врага, у которого могут быть и другие прозвища сходного значения, например, как в апокрифе II в. до н. э. «Книга Юбилеев» (17, 18), Мастема (евр. таШта, «вражда»); срв. в евангельских текстах обозначения типа «Лукавый» (греч. πονηρς, напр. Мф. 6:13; 12:19 и 38), «Враг» и т. п. По своей природе С. подобен Ангелам («сынам Элохима»), в кругу которых предстает пред Лицом Господа (Иов 1:6). Его отношения с Господом поначалу не ясны, хотя очевидно, что он зависим от Господа и боится Его запретов (Иов 1:12; 2:6; Зах. 3:2); но человеку он во всяком случае враг и порочит его перед Господом (Иов 1:9–10), что дает ему роль не то прокурора на суде Господа, не то интригана и наушника при Его дворе. С особой враждой он относится к носителям сакральной власти в «избранном народе», будь то царь Давид (1 Пар. 21:4) или первосвященник Иегошуа (Зах. 1:2), искушая их и вводя в грех, ставя на их пути препятствия и оковы. Позднеиудейская литература развивает и систематизирует эти черты. Поведение С. как космического провокатора, подстрекателя и соблазнителя и прежде сближало его образ с образом змия из истории «грехопадения» Адама и Евы, но только теперь их отождествление окончательно формулируется (Прем. 2:23–24 и др.). Здесь С. выступает уже не только как клеветник на человека перед Господом, но и как клеветник на Господа перед человеком, «приносящий ябеду на творца своего» («Таргум Псевдо–Ионафана» к Быт. 3:4). Ряд легенд приписывает С., именуемому также Самаэль, плотскую связь с Евой и зачатие Каина («Пирке рабби Елиэзер», 21, срв. библейский рассказ о греховном зачатии рода исполинов от соитий «дочерей человеческих» с «сынами Элохима» — смысловую инверсию языческих мифов о рождении полубога от связи смертной с богом; взгляд на Еву как на пособницу и подругу С. подчеркнут в легенде «Ялкут Берешит», 1, 23, согласно которой они были сотворены одновременно, что отразилось на возможной этимологии ее имени). Внушениям С. приписываются все черные дела из истории «избранного народа», например поклонение израильтян золотому тельцу (специальная месть С. за получение ими закона Господня на Синае, см. ст. «Моисей»; «Шаббат», 89а и др.), прелюбодеяние Давида с Вирсавией («Санхедрин», 96а), указ Амана об уничтожении иудеев, даже написанный на пергаменте из рук С. («Эстер рабба», 7). |
| Макдональд У.Библейские комментарии для христиан. Ветхий Завет. Bielefeld, 2009. С. 40 и др. Как совместить поиск прообразов (т.е. типологическое толкование) с заявленной концепцией исключительно буквального толкования Писания — остается неясным. Карев А.В. Доктрины Библии. М., 2009. С. 154. Не можем отказать себе в удовольствии привести и такую цитату: «При всей своей кажущейся независимости, лев в конечном счете зависим от Бога (Иов 38:39-40; Пс. 103:21), отвечает перед Ним (Иов 4:10) и сделается покорным во времена тысячелетнего царства (Ис. 11:6-7)». См.: Евангельский словарь библейского богословия/Под ред. У. Элуэлла. СПб., 2000. С. 525 (статья «Лев»). См., например: Стеняев О., прот. Беседы на Апокалипсис. М., 2009. Впрочем, о. Олег склонен считать, что из евреев за все времена спасется ровно 144 тыс. человек, хотя здесь, очевидно, речь идет о некоем символе полноты. Ср. слова прп. Ефрема Сирина: «Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение… Если Христос приидет царствовать с праведными, а потом возвратится и снова приидет, как Судия; то сотворит Он три пришествия. Почему ни в одном Писании сего не написано? Да сие и невозможно. Ибо если бы пришел прежде кончины, то мир, будучи еще тленным, и праведников подверг бы тлению, и они умерли бы снова, и Сам Он вкусил бы с ними тления. Но это неправда. Ибо апостол говорит: лежитвсем человеком единою умрети, потом же суд. Тако,– продолжает, – и Христос единою умре (Евр. 9:27-28), смерть Им ктому не обладает(Рим. 6:9). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока». См.: Ефрем Сирин, прп.О покаянии//Творения. Т. 3. Б.м., 1994. С. 193, 197. Афанасьев Н., прот. Ей, гряди, Господи Иисусе! (К проблеме эсхатологии и истории) [Электронный ресурс]//URL: www.golubinski.ru/ecclesia/maranafa.htm (дата обращения: 10.07.2012). Он же. «Мир» в Священном Писании [Электронный ресурс]//URL: www.golubinski.ru/ecclesia/mir.htm (дата обращения: 10.07.2012). |
| Греческое слово " " демон " " в античной традиции не носило негативный характер: оно означало всякое нематериальное живое существо. В христианской традиции, начиная с ап. Павла, это слово становится термином, обозначающим злых духов — ангелов, отпавших от Бога. 1027 Сл. 36, 5, 1–2; SC 318, 250=1.504. 1028 PG 37, 419=2.26. 1029 PG 37, 443–444=2.30–31. 1030 PG 37, 445=2.31. 1031 Сл. 24, 9, 25–26; SC 284, 56=1.351. 1032 Ср. Иов 1:6–2:7. 1033 См. Ориген. На Ин. 2, 3 (PG 14, 133 D); Афанасий Александрийский. Слово на язычников 6 (PG 25, 12 D); Григорий Нисский. Жизнь Моисея (PG 44, 420 A); Большое огласительное слово 5 (PG 45, 24 D). 1034 Афанасий Александрийский в Слове на язычников (6) так характеризует манихейский дуализм: " …Некоторые еретики, отпав от церковного учения и потерпев крушение в вере, в безумии своем приписывают также злу самостоятельность. Кроме же истинного Отца Христова, воображают себе иного бога, и этого нерожденного творца зла и виновника злобы признают и создателем твари " " . 1035 PG 37, 417–418=2.25. 1036 Ириней Лионский. Против ересей 4, 37, 3. 1037 Ириней. Против ересей 4, 39, 1–3. 1038 Татиан. Речь против эллинов 7. 1039 Намек на две различные интерпретации рая (буквальную и аллегорическую), которые существовали в раннехристианской традиции. См. об этом Василий Великий. О рае 7 (PG 30, 68 C). 1040 Григорий, как видим, склоняется к аллегорической интерпретации деревьев рая, следуя в этом Филону Алесандрийскому (см. его трактат О растениях 36–40). 1041 Сл. 38, 12, 1–27; SC 358, 126–130=1.527–528. 1042 Ср. Быт. 3:21. 1043 По свидетельству Мефодия Олимпийского (О воскресении 1,29; GCS 27, 258), эта интерпретация принадлежит Оригену. Ей пользовался также Григорий Нисский (О душе и воскресении, PG 46,148 C-149 A). Подробнее об этом см. Daniйlou. Platonisme, 48ff. 1044 PG 37, 455=2.34. 1045 О борьбе ума с плотью см. PG 37, 1359–1361=2.68–69. О борьбе между плотью и духом говорил уже апостол Павел (см. Гал.5:17 и др.). 1046 Сл. 14, 6–8; PG 35, 865–868=1.208–209. 1047 |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| 39 Мф 15:10-11 ; 19:20 ; ср. Рим 14:14 . 40 Деян 10:9-15 . 41 Мф 9:14-15 ; Мк 2:18-20 . 42 Мф 9:16-17 ; Мк 2:21-22 . Это очень важное свидетельство, идущее против народного убеждения, будто вся Тора получена Моисеем непосредственно с Неба. См. приложение 3 . Слово «плоть» в Библии обычно обозначает всего человека. 43 Мф 19:3-12 ; Мк 10:2-12 . 44 Ин 4:4-34 . Самаряне считали законным местом богослужения не Иерусалим, а гору Гаризим, где в IV в. до н.э. построили храм. В 130 г. до н.э. он был разрушен хасмонеями. 45 Мк 16:9 ; Лк 8:2-3 ; Ин 19:25 ; Мф 20:20 . 46 Лк 10:38-42 . Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1 ). 47 Mauriac F. La vie de Jésus, p.41. 48 Кол 3:11 . 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32:22 ; Пс 87:6-13 ; Иов 10,21-22; 26,5; 30,23-24; 38,17. 51 Пс 72 ; Ис 25:8 ; 26:14-19 . Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV-III вв. до н.э. В Книге Даниила ( 12:2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге ( 7:9 ) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14:14 ; Ин 11:24 ; Мишна, Санхедрин, X,1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср. Откр 20:6 ). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII-XVI). 52 Лк 12:16-21 . 53 Лк 6:24 сл.; Мф 6:19-21 . 54 Ин 8:32 , На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср. Деян 16:15-17 ; 17:24-28 ). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения ( Рим 1:20 ). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» ( 1 Тим 4:4 ), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир... Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| «Изми мя Господи от человека лукаваго, от мужа неправедна избави мя». Стих: «Иже помыслиша неправду в сердце своем весь день». За прокимном читается паремия Исхода (гл.19, ст.10–19). В этой паремии мы слышим повеление Божие, данное через Моисея сынам Израильским очиститься в виду предстоящаго явления Бога на горе Синай; а затем описаны грозные знамения, сопровождавшия Божие явление – огонь, дым, землетрясение и трубные звуки. Смысл этой паремии – необходимость очиститься для предстоящаго явления Господа в таинстве Евхаристии. За этим следует прокимен из псалма 8, глас 7-й. «Изми мя от враг моих, Боже, и от возстающих на мя, избави мя» и стих: «Избави мя от делающих беззаконие». Об этом прокимне следует сделать то же замечание, что и о предыдущем. За прокимном следуют еще две паремии: из книги Иова ( Иов.38:1–28, 40:1–5 ); и из книги пророка Исайи ( Ис.50:4 ). В паремии из кн. Иова «содержится обращенная к Иову речь Господа Бога о делах всемогущества и премудрости Его в видимом мире, превышающих разумение Иова и смиренный ответ его на слова Господни». (Виссарион, op. cit. стр. 581). Значение настоящей паремии выясняется из того, что праведный Иов страдалец есть прообраз Христа. Что же касается паремии из пятидесятой книги пр. Исайи, которая читается вслед за паремией из Иова, то в ней «содержится речь Мессии о злостраданиях, понесенных Им со стороны тех, которых Он пришел просветить и о печальной судьбе их» (см. Виссарион op. cit. том II, стр. 493). Эта паремия «читается в четверг и пятницу Страстной Седмицы, потому что она содержит пророчество о страданиях Христа, испытанных Им в дни сии от врагов Его, и навлекших на них гнев Божий» (там же стр. 496). После приведенных паремий бывает малая ектения, а за ней следует Трисвятое. Этим начинается Литургия св. Василия Великаго . За Трисвятым, возглашается прокимен Апостола на глас 7-й, где уже со всей печальной открытостью изображается картина происходящаго. «Князи людския собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» ( Пс.2:2 ). Господь Иисус и Бог Отец – одно. И собирающееся соборище беззаконных есть воистину богоборческое: воюя Сына, воюют Отца. Далее следует стих: «Вскую шаташася языцы и людие поучишася тщетным». Перевод. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное». ( Пс.2:1 ). |
| В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк.7:20–22 ; Ин.5:33, 36 ), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин.10:30, 37–38 ), поэтому иудеи не имеют извинений в своём неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин.15:24 ). При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх.7:11–12, 8:7 ; Деян.8:9–11, 13:8 ). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор.13:1–4 ). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращённые к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян.13:10 ). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2Фес.2:9–10 ). Святоотеческая традиция твёрдо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян.8:9–11 ) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов.1:16 ) 42 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 43 . Учение Церкви даёт вполне определённые критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божьего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т. е. ведёт человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 44 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божьего на человека 45 . |
| Впрочем, кто хочет и из видимого увериться в невидимом мире духов, тот и с этой стороны не останется без уверения: нужно только внимание. Начиная с человека до былинки — все свидетельствует о невидимом. То, что в нас мыслит, чувствует, есть невидимое. И вообще все, что мы называем жизнью видимых тварей, животных и растений, есть именно невидимое: потому что видимое вянет, сохнет, тлеет, разрушается, когда невидимое оставляет его. Если же невидимое, духовное составляет жизнь всего даже у нас, на земле, то станем ли мы думать, что нет особого, обширнейшего мира невидимого, чисто духовного? Священное Писание решительно удостоверяет нас, братия, в существовании особого мира духов. Кто читал или слушал книги Ветхого и Нового Завета, тот может иметь верное и ясное понятие об Ангелах как слугах Царя Небесного. Укажем несколько примеров. Например: Ангелы вместе с Господом гостят у Авраама (см.: Быт., гл. 18); Ангелы спасают Лота из погибающего Содома (см.: Быт., гл. 19); Патриарх Иаков наяву встречается на пути с полками Ангелов и во сне видит их восходящих и нисходящих на землю (см.: Быт., гл. 28); Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину и распоряжает чудесное завоевание Иерихона (см.: Нав. 5, 14); Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них принимает огненное очищение (см.: Ис. 6); Даниил пророк видит тысящи тысящь служащих Ветхому денми, и тмы тем предстоящих Ему (ср.: Дан. 7, 9, 10); Ангел возвещает бессемейное зачатие Спасителя (см.: Лк. 1, 26); целое воинство Ангелов воспевают рождество Спасителя (см.: Лк. 2, 13); и т. д. Так несомненно бытие Ангелов. Когда же сотворены Ангелы? Они сотворены прежде видимого мира: на это есть указание в книге Иова. В ней говорится, что тогда, как сотворены были звезды, уже хвалили Бога — Его Ангелы, значит были уже до сотворения мира. Егда сотворены, быша звезды, — говорит Господь, — восхвалиша Мя гласом велиим еси Ангели Мои (Иов. 38, 7). Творец Ангелов есть Сын Божий, чрез Которого все сотворено. Об этом свидетельствует святой апостол Павел. Тем, то есть Сыном Божиим, — говорит он, — создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще Престола, аще Господства, аще Начала, аще Власти, то есть все чины ангельские, — всяческая Тем и о Нем (чрез Него) создашася (Кол. 1, 16). |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| 7. В сотворении мира Богом наблюдается исключительный порядок и план. Святое Откровение различает два момента в сотворении: первый момент — это сотворение мира духовного, а также бесформенного космического вещества (см. Быт.1:1—2); второй — сотворение существ и вещей из уже сотворенной бесформенной материи, и причем постепенно, по видам, в течение шести дней: в первый день — свет, во второй — видимое небо; в третий — суша, море и растения, в четвертый — солнце, луна и звезды, в пятый — рыбы и птицы, в шестой — все виды животных и человек. Отцы Церкви учат, что под первобытным небом и землею, о которых говорится в начале Библии (см. Быт.1:1), не следует понимать ни небо, которое мы сейчас видим, ни землю, на которой мы ныне живем, так как это небо создано позднее, во второй день творения видимой природы, а эта земля — в третий день творения. Первозданное небо означает мир духовный, ангельский; первозданная земля — космическую массу, содержащую в себе вещество всего того, что в течение шести дней получило свое бытие и форму. О том, что невидимый, духовный мир сотворен прежде мира видимого, свидетельствует Святое Откровение: «Егда сотворены быша звезды, говорит Господь, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Иов.38:7). О начале сотворения мира святой Григорий Богослов рассуждает так: «Бог прежде всего замышляет ангельские и небесные Силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом... А после того, как дивно устроил первые создания, Он замышляет второй мир, вещественный и видимый, составленный и устроенный из неба и земли и всего, что в них... Но этим еще не было раскрыто все богатство Благости. Восхотев и сие показать, Творец-Слово созидает живое существо — человека, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа». 8. Всё сотворенное Богом — благо по самой своей природе, так как происходит от Того, Кто един Благ и как Таковой не может творить зла. О качестве сотворенного мира Сам Бог вынес Свое непогрешимое суждение, которое боговидец выражает словами: «И виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело» (Быт.1:31; ср.: Притч.8:31; Пс.110:3). Богомудрый Соломон свидетельствует: «Всяческая, яже сотвори Бог, добра» (Еккл.3:11); а премудрый сын Сирахов говорит: «Дела Господня вся яко добра зело» (Сир.39:21). Христоносный апостол благовествует: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно» (1Тим.4:4; ср.: Деян.10:28; Рим.14:14; Плач.3:38). Хотя природа осквернена и обезображена грехом, она все-таки отражает в себе Божию благость и величие, а также Божии свойства (см. Рим.1:20; Пс.18:2, 103:24, 144:9), свидетельствуя о том, что Божия благость и милость присно пребывают над всеми тварями (см. Пс.144:9; Мих.7:18; Сир.18:12). |
|
|
