| В Библии многократно упоминаются ангелы, однако отсутствуют подробные описания ангельского мира, нет рассказа о его сотворении (кроме упоминания о «небе»). К моменту сотворения видимого мира ангелы уже существовали: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня громким голосом все ангелы Мои» ( Иов. 38:7 , по переводу LXX). Сами же ангелы сотворены, как указывает преподобный Исаак Сирин , «в молчании», 34 потому что первое слово Бога – «да будет свет» относится к видимому миру. В молчании – то есть в тайне, прежде слов и прежде времени. Главным делом ангелов является непрестанное восхваление Бога. Пророк Исаия описывает видение Господа, вокруг Которого стояли серафимы и восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» ( Ис. 6:1–3 ). Но ангелы являются также вестниками, посылаемыми от Бога людям (греч. aggelos означает «вестник»): они принимают живое и деятельное участие в жизни человека. Так, например, архангел возвестил Марии о рождении от Нее Иисуса ( Лк. 1:26–38 ), ангел объявил пастухам о рождении Мессии ( Лк. 2:8–20 ), ангелы служили Иисусу в пустыне ( Мф. 4:11 ), ангел укреплял Иисуса в Гефсиманском саду ( Лк. 22:43 ), ангел возвестил женам-мироносицам о воскресении Иисуса ( Мф. 28:2–7 ). У каждого человека есть свой ангел-хранитель, который является его спутником, помощником и покровителем (см. Мф. 18:10 ). Не все ангелы равны по своему достоинству и по своей близости к Богу: между ними существуют различные иерархии, находящиеся во взаимном соподчинении. В трактате «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту , его автор насчитывает три ангельских иерархии, каждая из которых делится на три чина. К первой и высшей иерархии относятся серафимы, херувимы и престолы, ко второй – господства, силы и власти, к третьей – начала, архангелы и ангелы. 35 Все названия девяти ангельских чинов заимствованы из Священного Писания и имеют, по святому Исааку Сирину , следующие значения: «Серафимы – согревающие и сожигающие (букв. «огненные»), херувимы – обильные знанием и мудростью, престолы – Божья опора и Божий покой... именуются также господства как имеющие власть над всяким царством, начала – как устрояющие эфир (воздух), власти – как властвующие над народами и над каждым человеком, силы – как крепкие силою и страшные видением своим... архангелы – как бодрые стражи, ангелы – как посылаемые». 36 О херувимах, кроме того, говорится, что они имеют много очей, а о серафимах – что у них шесть крыльев (вспомним Пушкина: «и шестикрылый серафим на перепутье мне явился»). 37 Крылья и очи, однако, нужно понимать в духовном смысле (как и «глаза», «лицо», «руки» у Бога), поскольку ангелы не имеют материальной плоти. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| В лоне Пречистой Духом Святым Ты исткал Себе плоть, дабы все носящие плоть приобщились Духу Святому. Здесь Твоя мудрость и тайна Святого святых. Твоя плоть стала завесой Твоего Божества. Ибо не может человек увидеть Бога и остаться живым (Исх. 33:20). Но Ты явил «великую благочестия тайну»: показал Себя не только Ангелам, но и людям (срв. 1 Тим. 3:16). Своей десницей Ты держишь весь мир, «в Твоей руке душа всего живущего» (Иов. 12:10), и вот – Тебя держат ласковые руки Твоей Мамы. Ты одел небо облаками, а теперь самыми простыми пеленами одевают Тебя. Небо не вместит Беспредельного, и вот – Тебя полагают в ясли – кормушку для ягнят и телят, «потому что не было места в гостинице» (Лк. 2:7). Не ради земных дворцов пришел на землю Небесный Царь, а ради нас, призванных к Небесному, хотя и живущих на земле. Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю. Потому о Вифлееме сказано: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (См. Мф. 2:6 и Мих. 5:2). Ты освятил время самой жизнью Твоей. История разделилась на «до» и «после» Твоего Рождения. «Воссияет во днех Твоих правда и множество мира, дондеже отымется луна» (Пс. 71:7). «Что же есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь Его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5-6). Я же не раз, огорченный неправдами мира, в исступлении моем говорил: «Всякий человек – ложь» (Пс. 115:2). Видя подлость и ложь, мы оскудеваем в любви и начинаем усматривать вокруг только лживое. Но как же нам трудно понять Тебя! – Ради человека Ты Сам стал человеком, и ради сынов человеческих ныне Ты – Человеческий Сын. Хотя Ты же предвечно – Сын Божий. Ты облекся в наши руки и ноги, в нашу плоть с ее пятерицею чувств. Нашу душу – ум, сердце, волю – Ты тоже воспринял. Своими ногами Ты поспешишь в храм, ибо должно пребывать Тебе в том, что принадлежит Отцу Твоему (Лк. 2:49). Своими ногами Ты исходишь всю ту землю, и именно поэтому мы ее называем Святой. Исходишь, потому что Тебе негде будет главы преклонить. А руками Ты будешь, как и мнимый Твой папа Иосиф, плотничать, мастерить столы и скамьи. Своими руками Ты прикоснешься колосьев пшеницы, радуясь наступлению времени жатвы. А чуть погодя Ты объявишь приближение новой жатвы, ибо нивы побелели, осталось только подготовить жнецов (Ин. 4:35-38). |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| И от сотворения их (то есть начальных дел Божиих) Он разделил части их (Сир 16:26). Далее однокоренной с глаголом бара глагол хиври (каузативная форма от того же корня) имеет значение ‘кормить, питать’ (см. 1 Цар 2:29), а прилагательное бари ‘быть тучным, упитанным, здоровым’. Господь не только вычленяет, выводит мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет его Своим благим Промыслом. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает указания относительно пищи. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу (Быт 1:29). Все эти предписания помещены непосредственно в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии. Очи всех уповают на Тебя, И Ты даешь им пищу их в свое время; Открываешь руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению (Пс 144:15–16). Он приготовляет ворону корм его (Иов 38:41), и не оставляет даже птенцов: Он дает скоту пищу его И птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс 146:8–9). В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в уже известном нам креационистском фрагменте книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их — в роды их. Они не алчут , не утомляются И не прекращают своих действий (Сир 16:27). Наконец, глагол бара родственен со словом брит ‘завет, союз’ (дословно ‘сечево’, “заключить завет” по-еврейски карат брит дословно ‘рассечь сечево’). Завет — союз Бога и человека — стоит в центре творения. Бог — Творец, и Он же Бог верный, Который хранит завет (Втор 7:9). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение, что с очевидностью раскрывается в актуализации отмеченных смыслов глагола бара. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое — то, что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе — то, что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы — ветхозаветные черточки и йоты — находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (2 Кор 5:17; Гал 6:15), Господь изымает его из власти смерти и питает Своей Собственной плотью и кровью. |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| Ныне становится все более очевидно, что мы должны не только оплакивать наличествующее состояние природы, но предпринимать решительные шаги по ее защите от бездушного использования. Показательно, что начало пути к экологическому самоуничтожению человечества приходится на период постепенного возвеличивания материализма, тесно сопряженного с атеистической концепцией мировоззрения. Поразительно при этом насколько радикально расходится вышеуказанное восприятие мира с тем, что предстает перед нами в священных текстах! С какой любовью описывается природа в Священном Писании! Океан — младенец повитый пеленами (см.: Иов. 38:7-9); солнце, как жених, исходит из чертога (см.: Пс. 18:6); небеса говорят о Боге ; (см.: Плач 1:4); пустыни томятся жаждой (см.: Ис. 35:1) и т.д., одним словом, все творения представляются как великий хор, воспевающий славу Творцу. И это воспитывает в человеке любовь и бережное отношение к природе. Соответственно, христианская антропология наделят человека принципиально иным статусом по отношению к сотворенной Вселенной. Человек мыслится как заботливый попечитель и рачительный хозяин Земли, которую он призван «возделывать и хранить» (Быт.2:15), являясь одновременно средоточием мистического единства мира со своим Творцом. Тем не менее, христианство настаивает на том, что потеря внутреннего, благого устроения человека, в богословской терминологии именуемая «грехопадением», привела к тотальному изменению не только самого человека, но и состояния окружающего мира. Вместе с тем, взаимоотношение человека и мира приобрели черты, являющиеся отражением внутреннего разрыва, этического конфликта порожденного нравственным преступлением. Природа последовала изменениям, произошедшим в человеке. Говоря словами апостола Павла «покорилась суете … по воле покорившего ее» человека. Путь выхода из сложившейся ситуации Церковь видит через внутреннее изменение самого человека, изменение его отношения к окружающему миру. Поэтому очевидно, что проблемы экологического ряда есть в первую очередь проблемы не материальные, а духовные, проистекающие из внутреннего порочного состояния человека. |
| Вера И. в справедливый Божественный миропорядок вступает в конфликт с его знанием о своей невинности (и невинности многих несчастных, на чьи страдания открываются его глаза - см.: Иов 24. 3-12), вплоть до сомнения в Божественной справедливости. На один выход из этого конфликта указывает жена И.: «...похули Бога и умри» (Иов 2. 9). Противоположный выход предлагают 3 друга И. (Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин), к-рые, как и он, были богатыми и влиятельными людьми (их спору посвящена большая часть Книги Иова - главы 3-31): если всякое страдание есть налагаемое Богом наказание, то И. должен сделать вывод о своей виновности. Но И. решительно возражает друзьям: «Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться?» (Иов 13. 8). После этого в спор с И. вступает молодой мудрец Елиуй, переводящий проблему на иной уровень: страдание посылается Богом не как кара, но как средство духовного пробуждения. Последнее слово в споре принадлежит Богу, Который задает И. вопросы о непостижимом устройстве тварного мира, не измеримого никакой человеческой мерой (главы 38-41). И. объявляет о своем смиренном раскаянии. Приговор Господа признает правоту И. перед друзьями, говорившими о Боге «не так верно» (Иов 42. 7), как он; Бог соглашается помиловать друзей только по молитве И. (Иов 42. 8). Бог возвращает И. все богатство, у И. рождаются 7 сыновей и 3 дочери (Иов 42. 13). В этом новом блаженстве И. живет еще 140 лет и умирает, «насыщенный днями» (Иов 42. 16-17). Неизвестно местонахождение страны Уц, названной родиной И. Современные комментаторы отождествляют ее с арамейскими областями на севере Заиорданья (Васан), с Хаураном, Идумеей. Биографические сведения об И. В Септуагинте Искушение Иова. Фрагмент авория. XV в. (Музей Клюни, Париж) Искушение Иова. Фрагмент авория. XV в. (Музей Клюни, Париж) В тексте LXX стих Иов 42. 17 опущен и вместо него вставлена «биографическая» приписка, в к-рой со ссылкой на «сирийскую книгу» говорится, что первоначальное имя И.- Иовав (ср.: Быт 36. 33), что родиной И. была «страна Авситидийская», в пределах Идумеи и Аравии. Сообщается также, что его отца звали Зареф, «из сыновей Исава» (т. е. И. в 5-м колене восходит через Исава к Аврааму), а мать - Восорра; женат он был на аравитянке, имел сына по имени Еннон. |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
|
|
