| Церковь же Христова с первых веков своего бытия чтила останки мучеников, собирая их с великим благоговением и тщанием, водружая на них храмы и впоследствии заботясь о том, чтобы в алтаре каждого храма и в святом антиминсе на престоле его пребывали частицы святых мощей (каковой обычай соблюдается и доныне). Послание Смирнской Церкви о мученичестве ее епископа святого Поликарпа († 156) гласит: «Мы... собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих» 67 . Но нужно помнить, что наше почитание святых мощей направлено в первую очередь на Бога, Чья сила обитает в них. «Мы чтим мощи мучеников, говорит блаженный Иероним , с тем чтобы воздавать поклонение Тому, Чьи они свидетели. Мы чтим рабов, чтобы честь рабов переходила на Владыку, Который говорит: Кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ) 68 . Православный : Прошу тебя вкратце повторить, на чем основано наше почитание святых мощей. Священник : Мы почитаем святые мощи неистлевшие тела святых или кости их, завещанные, словно некие духовные дары, Церкви Христовой, по следующим причинам: – тела святых суть тела чад Божиих и наследников Божиих через Иисуса Христа ( Гал.4:7 ; Рим.8:17 ), тела друзей Иисус Христовых (см.: Ин.15:14 ), тела богов по благодати Божией (см.: Пс.81:6 ; Ин.10:34–35 ); – тела святых суть храмы Бога живого (см.: 1Кор.6:19 ) и обители Духа Святого (см.: 1Кор.3:16 ); – через тела святых при жизни их совершались Богом различные чудеса и знамения (см.: Мф.9:21; 14:36 ; Мк.16:17–18 ; Деян.5:15; 19:11–12 ). Итак, мы почитаем мощи святых, как останки тех, в ком обитал Бог (см.: 2Кор.6:16 ), кто утруждал себя ради Него в жизни сей и будет жив вовеки (см.: Пс.5:12 ), чьи души в руке Божией, и к кому не прикоснется смерть (см.: Прем.3:1 ). Мы почитаем мощи святых, ибо и Бог чествует смерть преподобных Своих (см.: Пс.115:6 ). |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Они – поистине «глаголы вечной жизни» ( Ин.6:68 ). В силу того, что это – слова Христовы, они «суть дух и жизнь» (πνεμ στιν α ζω στιν, Ин.6:63 ). Не веруя в них, никто не может ни познать вечного смысла этой временной жизни, ни удостоиться блаженного бессмертия и жизни вечной (см. Ин.6:69, 14:6 ; 1Ин.5:20 ). Лишь когда подвигом деятельной веры человек усвоит вечные догматические Христовы истины, только тогда он становится ветвью на Божественной лозе – Христе и по нему начинают струиться соки вечной, Божественной жизни, укрепляющие его к принесению многого плода для вечной жизни (см. Ин.15:2–7 ). Это единственный путь, шествуя по которому человек оплодотворяет бессмертием и вечностью свое естество, грехом лишившееся плодоношения. Другого пути нет. В высоту Божественных совершенств человек способен возрастать (см. Мф. 5, 48 ), если подвигом самоотверженной веры сделает себя «общником корня» (συγοινωνς τς ζης) Божественных, Христовых истин (ср. Рим.11:17 ). В действительности догматы – это Божественные заповеди, Божественные правила новой жизни в Духе Святом: ведь своим нетленным светом они освещают верующему человеку весь путь из мрачной пещеры плоти в небесную лазурь Христовой вечности. Отсюда следует, что православная этика есть не что иное, как воплощенная в жизнь догматика. Новая жизнь во Христе вся соткана из догматических истин Святого Откровения. Ибо Церковь – это Тело, в котором божественные догматические истины струятся, подобно крови, оживотворяя вечной жизнью все части богочеловеческого организма. В таинственном, благодатном Теле Церкви всё – животворящей силой Святого Духа – связано в одно чудодейственное Богочеловеческое целое. Кто православным подвигом веры вочленит себя в Богочеловеческое Тело Христовой Церкви, тот всем своим существом почувствует, что догматы – это святые, животворящие силы, постепенно перерождающие его из смертного в бессмертного, из временного в вечного. При этом он всей душой начнет осознавать, что животворящие догматические истины совершенно необходимы в сфере человеческой жизни и мышления и что поэтому Церковь совершенно права, отлучая от себя отвергающих догматы либо их искажающих и переиначивающих. |
| 1 «Часослов Эфиопской церкви». Записки Императорской академии Наук. Серия VIII, т. I, 7. 2 Напр. на первом часе – Апостолы (см. изданные и переведенные мною по Лонд. ркп. “Эфиопские стихи в честь Апостолов” в Записках Вост. отд. И. Руск. Арх. Общ. XII, 1, 8–20) на девятом – мученики, на вечерне – преподобные (см. Болотов, op. cit. р. 193 sq.). 3 См. Мансветов о песенном последовании. Творения св. Отцов, изд. при Моск. Дух. Акад. 1880, III и IV. 4 После 8-й песни в нашей рукописи находим также своего рода “антифон”, даже почти совпадающий с римским воскресным после “canticum trium puerorum ” . 5 В Коптском чине кроме “Аллилуйя Отцу, Аллилуйя Сыну, Аллилуйя и св. Духу” есть еще в конце песней их перифразировка и воззвания к списателям, Богородице и Ангелам (см. в моем издании “Часослов”, стр. 129 сл. 135. 8 О них см. у В. В. Болотова. Описание двух рукописей... Христианское чтение 1887, II, 147 сл., где дан перевод некоторых из них; у меня в издании “Часослова”, где стр. 138–157 изданы и переведены величания в честь Спасителя. 9 См., напр., изданная мною и переведенная пасхальная псалия в статье: “Пасхальная служба Коптской церкви” (Сборник Commentationes Philologicae в честь проф. И. В. Помяловскаю (Спб. 1897, стр. 6). 10 См. о ней у В. В. Болотова. Ibid. стр. 14, и у меня в Описинш Эфиопской рукописи И. Общ. Любителей Древней Письменности, стр. 7 сл., где приводится и перевод двух строф. 11 Уже в “песенном чине”, который, по проф. Мансветову (l.c. III, 769), “ведет свое происхождение из богослужебного порядка первохристианской церкви и есть не что иное, как сколок и подражание последнему”, были несомненно “песнь трех отроков, сопровождаемая соответствующими припевами, а после хвалитных – песни Захарии и Богородицы” (Ibid. IV, 999). 12 Книга эта, как говорит предисловие к ней в рукописи n’ 60 Парижской Национ. Библ. (Zotenberg, Catal. р. 62), не оригинальное абиссинское произведение, а переведена с арабского при царе Зара-Якове 1434–68. Рукописи ее имеются во многих музеях (4 в Париже, 24 в Британском Музее, одна в Петербурге в библиотеке Института Вост. яз. при Азиат. Департ. М. Ин. Дел). Редакции различны я дают как различное количество чудес, так иногда и различные чудеса, но начинаются обыкновенно с рассказа о Дексии (м. б. Ильдефонсе), еписк. Толедском (в VI в.), занимавшемся собранием чудес св. Девы в одну книгу, за что и удостоившемся Ее явления, причем она громогласно прочла и одобрила книгу. Во вторичном явлении она дала ему епископское одеяние. В наиболее полных рукописях число чудес выше двухсот и в числе их встречается немало относящихся к западному христианству. См. перечень их у Zotenberg " a 1. c.; все они б. ч. западного или Египетского происхождения. |
| Девы и поэтому ее дети могли приходиться Иисусу «братьями». Симон же и Иуда, по преданию, были сыновьями Иосифа от первого брака. Так, по крайней мере, представляется дело в Евангелии Иакова, с которым согласно большинство Отцов Церкви ( Ориген. In Math. – Migne, PG, t. XIII, с. 876, св. Григорий Нисский. Слово на Воскресение, II; св. Амвросий Медиоланский. О девстве, I) См. А. Лебедев. Братья Господни. СПб., 1905, с. 101 сл. 19. Сближение понятий «праведник» и «бедняк» мы находим уже у пр. Амоса (2, 6), но особенно часто встречается оно у псалмопевцев См.: A. Gelin. Les pauvres de Yahve, р. 34-46. 20. См.: Филон. О жизни созерцательной, 32, 68. Когда в Кумране появились женщины, это, по-видимому, были жены членов «яхада». О ветхозаветных взглядах на безбрачие см.: Н.Стеллецкий. К вопросу о безбрачии и девстве в Ветхом Завете — ЧОЛДП, 1893, с. 256. 21. Числ 30, 4 сл. См: М. Богословский. Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи. Казань, 1893, с 196. 22. Это подтверждается тем, что о родителях Марии в евангелиях нигде не упомянуто, но зато говорится о Ее сестре (Ин 19, 25). «Строгость галилейских нравов, — говорит Грец, не разрешала помолвленным дружеских свиданий» ( Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 212). 23. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. Пер. М. Сабашниковой. М., 1912, с.6. 24. Дан 8, 16; 9, 21; Лк 1, 19. Имя ангела Гавриила упомянуто несколько раз и в Книге Еноха (9, 1; 10, 9, 20, 7, 40, 9, 54, 6). 25. Евангелие Иакова, XI, 1. 26. Ср. Лк 2, 33, 50. 27. Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 67. См прот. А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев, с. 339. 28. Против этого возражают, ссылаясь на отсутствие в древней иудейской письменности веры в возможность чудесного рождения. Однако рождение Исаака, Самсона и Самуила явственно носит в Библии характер чуда, что было отмечено Филоном (De Cherubim, 40-47) Еще более определенно этот мотив проступает в сказании 2 Кн. Еноха (XXIII). Там говорится, что невестка Ноя долго оставалась бесплодной и лишь в старости, не живя с мужем, родила сына — Мелхиседека, который был взят в Эдем архангелом Михаилом, а впоследствии стал царем Иерусалима. |
| Ст. 15. Гора Селмон находится в Самарии, на севере Палестины, возможно, что она, подобно Ливану, была покрыта снегом. Ст. 16–18. Вспоминается перенесение Ковчега Завета на гору Сион (см.: 2Цар. 6 ). Гора Божья – гора Сион; ...плодоносная – букв. «мягкая, как сыр»; ...горы плодоносные – другие палестинские горы; ...благоволил обитать – на горе Сион со времен Давида хранился Ковчег Завета, сначала в скинии, а затем в храме. Ст. 19. В этом стихе речь идет, по-видимому, о захвате Давидом Сионской крепости, которой до этого владели иевусеи. Взяв крепость, Давид поселился в ней и перенес на гору Сион Ковчег Завета (см.: 2Цар. 5:6–9; 6:17 ; 1Пар. 11:5 ); ...принял дары от людей – имеются в виду либо дары, приносимые Богу, либо дань с побежденных народов. Святые отцы рассматривают этот стих как иносказание о Господе нашем Иисусе Христе и придают ему следующий смысл: Ты взошел на высоту Креста и Своею кровию возвратил из плена души, плененные диаволом. Ты принял как даяние и людей, которые прежде были непокорны Тебе, и вселился в них, чтобы и они были достойным жилищем Твоим. Ст. 23. Васан – высокое плоскогорье к востоку от р. Иордан. Ст. 24. Псы, лижущие кровь мертвеца – образ справедливого возмездия врагу (см.: 3Цар. 21:19; 22:38 ). Ст. 25–26. В букв. смысле речь идет о шествии с Ковчегом Завета в Сион. Ст. 28. Племена (колена) Вениамина и Иуды жили на юге страны, Завулона и Невфалима – на севере. Ст. 30. Для храма – букв. «от храма», переводчик следует принятому толкованию текста. Под храмом разумеется Церковь . Молящиеся в ней принесут в Вышний Иерусалим духовные дары. Псалом 68 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...об имеющих измениться – см. примеч. к пс. 44:1. Этот псалом, полный горьких сетований человека, мучимого за любовь свою к Богу, понимается св. отцами как мессианский, как пророчество о Господе нашем Иисусе Христе. Ссылки на этот псалом часто встречаются в Новом Завете. Ст. 10. Апостол Павел (см.: Рим. 15:3 ) и евангелист Иоанн (см.: Ин. 2:17 ) относят этот стих к пророчествам о Господе нашем Иисусе Христе и Его страданиях. |
| и отражают его представление о значении Евхаристии для христиан. Наиболее показательной в этом отношении является молитва из последования 1-го дня Адвента: «Господи Боже, пребудь всегда с нами, чтобы мы смогли освободиться от наших мерзких пороков, после того как мы неразрывно соединились с Тобой через Дух Христа, Твоего Сына, посредством святых знаков Его Плоти и Крови, Который живет и царствует с Тобой в единстве Святого Духа во век века» (см.: Ibid. S. 224). М. прямо именует «таинством» (sacrament) только Евхаристию; статус всех прочих церковных священнодействий и обрядов им не уточняется. В посвященном крещению разделе «Порядка...» М. допускает крещение детей, однако отмечает, что восприемники обязаны понимать все, что происходит при крещении, и объяснить это ребенку при достижении им достаточного для понимания возраста. Последование крещения строится у М. следующим образом (описание традиц. элементов католич. чина см. в ст. Крещение ): 1) псалом 69 (68 по вост. нумерации); 2) чтение из Евангелия о Крещении Иисуса Христа (Мф 3. 13 и далее); 3) преподание соли; 4) чтение Символа веры; 5) экзорцизмы; 6) помазание маслом; 7) предкрещальный диалог; 8) погружение с призыванием имени Св. Троицы; 9) повязывание на голову плата и вручение свечи (см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 195-196). О конфирмации М. не упоминает. Совершение брака предполагает чтение псалма, евангельское чтение, а также благословение и наставление от священника (Ibid. S. 196). Допуская причащение больных на дому, М. не объясняет богословского смысла этого священнодействия; предлагаемые им молитвы взяты из последования мессы со значительными сокращениями. Погребальное богослужение М. предписывает совершать не до, а после погребения. При похоронной процессии поется Песнь Захарии (Benedictus; Лк 1. 68-79), после погребения над могилой поется антифон «Media vita», затем народ возвращается в храм, где читаются Апостол (1 Фес 4. 13 и далее) и Евангелие (Ин 5. 24-29), в завершение вновь поется антифон «Media vita» (MüntzKGA. |
| В предстоящем служении примером тебе да будет евангельский идеал Пастыря Доброго, Который зовет Своих овец по имени, полагает за них душу (см. Ин. 10:1-16). Никогда не забывай о нуждах вверенного тебе словесного стада, да не впадешь в соблазн наемничества. Как свидетельствует блаж. Феофилакт, архиепископ Болгарский, наемник в отличие от истинного пастыря не знает овец «оттого, что он не надзирает за ними постоянно» (Толкование на Евангелие от Иоанна). Помни это, посему неустанно проповедуй «глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68), с отеческой любовью наставляя паству свою как лично, так и через помощников твоих — пресвитеров. Устраивай порученную твоему попечению епархию таким образом, чтобы неукоснительно и ревностно исполнялись решения Соборов нашей Церкви, в частности по организации на приходах катехизаторской, социальной деятельности, работы с молодежью. Наставление людей в основах христианского вероучения и жизни является для Церкви насущной потребностью и обязанностью, заповеданной Самим Господом (см. Мф. 28:19-20). Исполняя ее должным образом, ты сможешь созидать крепкие приходские общины, способные нести Благую весть о спасении рода человеческого тем, кто пока еще находится вне церковной ограды. Не пренебрегай помощью активных мирян, привлекай их к участию в различных духовно-просветительских и социальных проектах. Это будет тебе и всему клиру добрым подспорьем в проповеди Евангелия и совершении служения милосердия. Христианин обязан быть чутким и восприимчивым к страданию, боли и горестям ближнего. Именно о таких делах любви спросит нас Сын Человеческий, когда придет судить живых и мертвых (см. Мф. 25:31-46). Посему внимай словам Псалмопевца: «Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40:2). Особо ты должен заботиться об обращении к вере юных сердец, «ибо таковых, — по слову Спасителя, — есть Царство Небесное» (Мф. 19:14). Сегодня повсеместная пропаганда разврата и вседозволенности оказывает пагубное влияние в первую очередь на молодых людей, так как они находятся в активном поиске жизненных ориентиров и потому наиболее восприимчивы к веяниям времени и соблазнам мира сего. Ныне перед Церковью стоит особая задача: указывая верный путь ко Христу, уберечь подрастающее поколение от отрицательного воздействия насаждаемого культа греха. |
| Цель земной жизни человека — обрести вечную жизнь в Царстве Небесном. К ней надо идти ежедневно, ежеминутно. В этом деле не бывает отпуска или выходных. Что же конкретно надо делать сегодня, чтобы спастись? С чего начать и как узнать, что ты на правильном пути? Где взять «инструкцию к руководству», которая бы нам все разъяснила? Сам Господь дает человеку «инструкцию к спасению». В притче о сеятеле Христос говорит, что, как сеятель засевает землю зерном, так и слово Божие засевает сердца человеческие (ср. Лк. 8, 11), духовно питает, делает способными к жизни вечной. Слово Божие и есть та «инструкция», следуя которой, человек обретает истинную жизнь. Но само понятие «слово Божие» многозначно. В первую очередь, это Сам Господь Иисус Христос, Ипостасный Бог Слово, Который всевается в каждого из нас, как семена — в землю. Евангелист Иоанн Богослов называет Его Словом, через Которое все существующее получило бытие (см. Ин. 1, 1—3), и это «Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин. 1, 14). Старец Фаддей Витовницкий подчеркивает, что Бог сокровенно живет в сердце любого человека, пусть и не помышляющего о Нем, и даже атеиста, — Господь всегда не где-то рядом, а в самом центре жизни каждого из нас. Ибо только Он дает жизнь и движет жизнью. Словом Божиим называют и записанные в Священном Писании «глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68), которые Бог открыл всему человечеству, призывая денно и нощно поучаться в законе Господнем разумом и волей (см. Пс. 1, 2). Данный стих псалмопевца означает, что нам необходимо изучать Священное Писание, прежде всего Евангелие, и погружать в него свою волю — то есть применять книжное знание на практике, постигать его опытно. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что книги Священного Писания даны нам по нашему нерадению: если бы мы были истинными детьми Божьими, мы бы имели непосредственное единение с Творцом, и Сам Господь — Бог Слово научал бы нас. Так Бог научал преподобную Марию Египетскую. Находясь в пустыне, она воспринимала слово Божие напрямую от его Источника и дословно цитировала Священное Писание, не будучи грамотной. |
| Под врагами Господними пророк разумеет здесь тех же врагов народа израильского, которые, ненавидя (как в пер. с евр.) народ Божий, ненавидели и Самого Бога, Покровителя и сильного Защитника сего народа ( Втор.33:29 ). Выражение солгаша ему с еврейского переведено (как и в означенном месте книги Второзакония, или как в Пс.65:3 ) словами: «раболепствовали бы», или «покорились бы ему», т.е. народу израильскому. Точно так же условно (в сослагательном наклонении) переведены и все другие сказуемые в изречениях этих заключительных стихов (как и в предыдущих стихах) псалма, именно: и будет время их в век, – «благоденствие их продолжалось бы навсегда»; напита их – «Я питал бы их», и насыти – «и насыщал бы их». Под именем меда от камене можно разуметь напоминание пророка о том меде, который пчелы производили в расселинах каменных гор и которым странствовавшие в пустыне евреи, по благоволению Божию, могли питаться в изобилии ( Втор.32:13 ). Точнее же, под этим медом нужно разуметь, по мнению св. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита, воду, изведенную в пустыне из камня, не потому что бы она была похожа на мед, а потому, что такою показалась пившим ее евреям, потерпевшим до того времени продолжительную жажду и сухость от недостатка воды ( Числ.20:8 ) с. 653; 6, с. 393]. Под именем же тука пшенична здесь разумеется тончайшая и чистейшая мука из лучшей пшеницы, называемая семидалом ( Ис.1:13 ), а по мнению блж. Феодорита, здесь «частию (пшеницы) пророк дал разуметь целое, и пшеницею означил даяние других плодов» (6, с. 393]. Св. Афанасий Александрийский под туком пшеницы разумеет духовную пищу, т.е. Самого Господа ( Ин.6:33,51 ), Он же есть и Камень ( 1Кор.10:4 ), а мед, истекавший из камня – божественные «глаголы Спасителя» (см. Пс.118:103 ; Ин.6:68 ) с. 274–275]. Таким образом, смысл всех этих заключительных изречений псалма будет следующий: если бы Израиль слушал Меня, говорит Господь, если бы пребыл навсегда верен Завету Моему, если бы ходил Моими путями и не поклонялся чужим богам, Я исполнил бы все обетования Мои: Я не допустил бы, чтобы враги его притесняли и оскорбляли людей Моих, тогда все ненавидящие Господа покорялись бы и раболепствовали бы им, и благоденствие их продолжалось бы навсегда (в век); Я питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их медом из каменной скалы. |
|
|
