| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| Примечание: 1) Говоря о заповедях Ветхозаветного Закона, Христос обычно имеет в виду не столько культовые, сколько религиозно-нравственные заповеди, причем те, которые уже в это время считались основными (см. 15 в). Эти заповеди даже при первом чтении разительно отличаются от культовых и юридических уставов, приведенных в Пятикнижии (Торе или Законе). Последние в большинстве своем относятся к давно минувшим векам, к образу жизни древневосточного общества. Уже пророки стремились выделить основные, непреходящие заповеди ( Мих. 6:8 ; Ис. 1:11-17 ). В евангельскую эпоху некоторые учители Израиля (Гиллель) считали, что стержень Закона – это любовь к Богу и к людям, “прочее же – только комментарий”. Иисус Христос подтвердил это понимание. 2) Результаты исследований библейской науки привели к заключению, что именно главные религиозно-нравственные заповеди Торы были наиболее древними (эпоха Моисея), а остальные ее части были добавлены позднее. Но из этого не следует, что эти преходящие элементы Торы не были боговдохновенными. Именно по воле Божией были даны эти дополнительные законы, чтобы укрепить и сформировать структуру Ветхозаветной Церкви. Для Новозаветной Церкви критерием определения того, что вечно в Законе, является сравнение его с Евангелием. б) Христос не отверг основных ветхозаветных заповедей Закона, а углубил и преобразовал их ( Мф. 5:17-48 ). Этим Он показал, что Евангелие открывает новую, более высокую ступень этики Завета. Оно выходит за пределы формальных повелений и запретов, обращено к свободной воле, к сердцу человека, который должен действовать не просто по инструкции, а принимать свободное решение в духе любви к Богу и к человеку. Суть Евангельской этики не в слепом следовании уставам, а в верности Христу, в созидании нового человека, живущего Богом и в Боге. Примечание: Следует заметить, что некоторые ветхозаветные библейские установления Христос недвусмысленно отменил (см. напр. 35,44). в) Апостолу Павлу было открыто, что с приходом Мессии эра старого Закона осталась позади, сменившись эрой благодати, т. е. спасения, которое Бог свободно дарует людям, несмотря на их недостоинство. Закон был “Оградой”, сдерживающим началом, но он не мог приобщить человека к высшей божественной жизни. “Сознание долга еще не дает силы его исполнить” (Вл. Соловьев). Благодать Христова преображает душу и делает верующего “новой тварью” ( Гал. 6:15 ). Но дар благодатной жизни не означает, что человек должен принимать его пассивно. Соблюдение заповедей как подготовка к принятию дара Духа Божия имеет в Новом Завете такое же важное значение, как и в Ветхом Завете ( 1 Кор. 6.9-10 ). Теоретическая “вера” (мировоззрение) ничто, если она не подкрепляется стремлением “исполнять волю Отца” ( Мф. 7:21-27 ; Ин. 14.21 ; Лк. 11.28 ; Иак. 2.14-20 ). |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
| «Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме – из темницы». Все это – поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет ( Ис.9:2 ), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака ( Ис.29:18 и Ис.35:5–6 ). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории ( Мф.11:4–5 и пр. и пр.). «Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра ( 1Пет.3:19 ), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» ( Пс.15:10 ), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.). Ис.42:8 . Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. «Я, Господь, это – Мое имя». Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис.42:8 ; Ис.45:10–13 ; Ис.45:6 ; и др.). «И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам». Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, ( Исх.3:14–15 ; Исх.20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу ( Ин.17:5, 22 ). Следовательно, «иной» по-евр. aher – здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу». |
| 1:20–21 на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени. См. ком. к 3,10. 1 не только в сем веке, но и в будущем. См. 1Кор. 15,24 . Глава 2 2:1–3 Естественное состояние человечества состояние духовной смерти, которое характеризуется следующим образом. Это состояние, часто называемое духовной смертью, имеет пять параметров. Во-первых, оно всеобщее: и язычники (ст. 2), и иудеи (ст. 3) «по природе чада гнева» (ст. 3; см. Рим., гл. 1). Во-вторых, это активно восстание против Бога. В-третьих, это подчинение злой власти сатаны (названному в ст. 2 «князем, господствующим в воздухе». В-четвертых, это состояние не позволяет человеку изменить свои отношения с Богом ( Ин. 3,3 ). В-пятых, оно навлекает праведный гнев Божий (ст. 3; 5,6; Рим. 1,18–20 ). 2:1 См. статью «Возрождение и новое рождение». 2 Бог, богатый милостью. Павел воссоздал безотрадное положение человечества для того, чтобы отчетливее выступил благодатный и милостивый отклик Бога на него. по Своей великой любви. См. Втор. 7,7.8 : любовь Бога к Своему народу не обусловлена никакой его заслугой, она милость Божия. Павел исключает всякие соображения о заслугах, усилиях или дарованиях со стороны тех, кого Бог животворит. Безнадежность положения грешников вне Христа, которую Павел обрисовал в ст. 1–3, предпосылка для понимания его учения о Божием избранничестве (1,4–6) и о Его даре жизни (2,4–10). См. Рим. 8,29.30 . 2:5–6 оживотворил со Христом... воскресил с Ним, и посадил на небесах. Эти слова относятся к историческим событиям жизни Христа: Его воскресению из мертвых и воцарению на престоле одесную (по правую руку) Бога. Но Павел проецирует их на верующих. По мнению апостола между Христом и теми, за кого Он умер кто доверился Ему (1,3; Кол. 3,1–4 ), есть единство, так что сказанное об Искупителе и к искупленным. То, что однажды исторически произошло с Иисусом, в конечном итоге произойдет и с верующими ( 2Кор. 4,16 ): они будут воскрешены к славе при Его Втором пришествии ( Рим. 8,11; 1 Кор., гл. 15). Теперь же существует аналогичный опыт внутреннего человека: обновление ума ( Рим. 12,1.2 ; Еф. 4,23.24 ; Кол. 3,10 ), новая личность в качестве дитя Божиего ( Рим. 8,14–17 ) и новая способность жить, освободившись от власти сатаны ( Рим. 8,1–4 ; 2Кор. 5,17 ). |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| По духу закона дозволялись иудеям дела крайней необходимости, которые без ущерба не могли быть отменены: поить животных (см.: Лк 13, 15), извлекать их из ямы (см.: Мф 12, 11), поднимать упавших от усталости, утоления и голода. Разрешалось тушение пожара. В субботу приготовляемы были и полагаемы на жертвенник предложения новые двенадцать хлебов и новый фимиам для курения. Ежедневная жертва удваивалась: вместо одного агнца приносились в жертву два во всесожжение (см.: Чис 28, 9). Евреи считали, что и души людей, отошедших от телесной жизни, участвуют в священном покое субботы, наслаждаясь прохладою в этот день. Господь обещает особую радость и благословление всем соблюдающим субботу (см.: Ис 58, 13–14). Против нарушения субботы горячо восставали пророки (см.: Иер 17, 21 и дал.; Иер 20, 12 и дал.). Во второй книге Паралипоменон (см.: 2 Пар 36, 21) указывается, что Бог в продолжение семидесятилетнего Вавилонского плена дал земле отдых за субботы и субботние годы, которые народ не дал ей. Предсказано это было святым пророком Моисеем: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения [своего]; когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои (Лев 26, 34). В субботу все должны были радоваться, запрещалось пребывание в скорби. Даже траур прерывался. Постепенно, по мере нарастания в религиозной жизни Израиля формального, обрядового начала, празднование субботы стало отягощаться множеством регламентаций. Запрещалось даже делать добро в субботу. В глазах законников исцеленный Иисусом расслабленный нарушил субботу, потому что понес одр свой, на котором лежал (см.: Ин 5, 9–10). Но чем больше становилось запретов, тем изощреннее представители позднего раввинизма находили способы обходить их. Не считалась нарушением субботнего покоя работа одной рукой. В субботний день человек был ограничен в передвижениях. Но если в конце субботнего пути была спрятана еда, то, совершив трапезу, можно было пройти столько же. Запрещена была верховая езда, но если на осла положить мехи с водой, то препятствия к путешествию не было, так как считалось, что человек совершал поездку «на воде». |
| По случаю приближения праздника Пасхи Христос отправился или, точнее, поднялся ( νβη) к Иерусалиму, который всякому израильтянину представлялся стоящим на самом высшем пункте Палестины (ср. Мф.20:17 ). С Ним были в этот раз и ученики Его (стих 17), а может быть, Мать и братья. Ин.2:14 . и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. По обычаю богомольцев, Христос тотчас же по прибытии в Иерусалим посетил храм. Здесь, конечно, главным образом, во внешнем дворе, служившим местом, где позволено было молиться язычникам, а отчасти и в храмовых галереях, Он нашел людей, которые продавали богомольцам жертвенных животных или заняты были разменом денег, так как к Пасхе каждый еврей обязан был внести подать на храм (дидрахму, см. Мф.17:24 ) и непременно древнееврейской монетой, которая и предлагалась богомольцам менялами. Монета, которую требовалось вносить в храмовую сокровищницу, была полусикль (на наши деньги 40 коп., что соответствует восьми граммам серебра). Ин.2:15 . И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. Эта торговля и обмен денег нарушали всякое молитвенное настроение пришедших помолиться. В особенности было это тяжело для тех благочестивых язычников, которые не имели права входить во внутренний двор, где молились израильтяне, и которые, таким образом, должны были слышать блеяние и мычание животных и крики торговцев и покупателей (торговцы, нужно заметить, запрашивали за животных часто втридорога, и покупатели, естественно, поднимали с ними спор). Христос не мог потерпеть такого оскорбления храма. Он сделал из валявшихся около животных обрывков веревок бич и выгнал с храмового двора торговцев вместе с их скотом. Еще строже поступил Он с менялами, рассыпав их деньги и опрокинув столы. Ин.2:16 . И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. Более мягко Христос отнесся к продавцам голубей, повелев им убрать клетки с птицами ( τατα – «сие», а не τατας – «сих» или голубей). Этих продавцов Он удостоил и разъяснения, почему Он выступил на защиту храма. Он сказал им: «дома Отца Моего не делайте домом торговли». Христос считает Себя обязанным вступиться за честь дома Своего Отца, очевидно, потому, что считает только Себя истинным Сыном Божиим, Сыном единственным, Который и может распоряжаться в доме Отца. |
| 14 . Итак, зная это, будем вести жизнь духовную, чтобы удостоиться усыновления Богу. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий ( Рим.8:14 ). Нет нам никакой пользы носить наименование христиан, если не сопутствуют этому дела христианские; в противном случае чтобы и к нам не были отнесены эти слова: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы ( Ин.8:39 ). Ибо если вы называете Отцом Того, Кто нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего... Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей ( 1Пет.1:17 ; 1Ин.2:15 ). Итак, возлюбленные дети, да приносим славу Небесному Отцу делами нашими: чтобы они (люди. – Прим. Ред.) видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного ( Мф.5:16 ); все заботы наши возложим на Него (см. 1Пет.5:7 ). Знает Отец наш, в чем мы имеем нужду прежде нашего прошения (см. Мф.6:8 ). 15 . А чтя Отца пренебесного, да чтим и отцов наших по плоти, поскольку в законе и пророках ясно Сам Господь заповедал: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле ( Исх.20:12 ). Да внимают этой заповеди особенно те из находящихся здесь, которые имеют отцов и матерей: Дети, повинуйтесь своим родителям во всем, ибо это угодно Господу (ср. Еф.6:1 ). Господь не сказал просто: кто любит отца или мать, не достоин Меня ( Мф.10:37 ), чтобы ты по неразумию своему сказанного правильно не понял в превратном смысле, но присовокупил: более Меня. Тогда должно следовать этой заповеди, когда земные отцы мудрствуют противное Отцу Небесному, а когда они нимало не препятствуют нам в деле благочестия, мы же, напротив, увлекаясь развратом и забывая благодеяния их, оказанные нам, презираем их, то в сем случае падает на нас следующее изречение: злословящий отца или мать смертью да умрет ( Мф.15:4 ). 16 . Превосходное и первое дело благочестия христианского есть почитать родителей, вознаграждать труды, понесенные ими при воспитании нашем, и всеми силами стараться о доставлении им успокоения. Ибо хотя бы мы и весьма многое им возвратили, все, впрочем, никак не возможем сами опять их родить. Будем с ними поступать так, чтобы они, будучи упокоены нами, утверждали нас своими благословениями, какие благоразумно восхитил запинатель Иаков, и чтобы Отец Небесный, приняв это благое расположение нашей воли, удостоил нас вместе с праведными воссиять, как солнце в Царствии Отца нашего (ср. Мф.13:43 ). Да будет Ему слава с Единородным и Спасителем Иисусом Христом и со Святым и Животворящим Духом ныне и всегда и во веки веков. Аминь. |
| Ап. Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 3-я четв. Х в. (РНБ. Греч. 21. Fol. 21а) Ап. Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 3-я четв. Х в. (РНБ. Греч. 21. Fol. 21а) Наконец, уникальное окончание встречается в Вашингтонском кодексе (W): в составе длинного окончания после Мк 16. 14 находится интерполяция, т. н. Логия Фрира, в к-рой излагается беседа воскресшего Христа с 11 учениками, возлежащими за столом. Фрагмент этого текста приводит блж. Иероним, который утверждает, что встречал его в неск. греч. рукописях ( Hieron. Dial. contr. Pelag. 2. 15) (см. также Диалоги Иисуса Христа неканонические ). Подлинность традиц. окончания отрицали многие ученые начиная с И. Я. Грисбаха . Сторонники каноничности длинного окончания обычно указывают на его древность и объясняют отсутствие этого текста в значимых для текстологии источниках локальными особенностями александрийской традиции ( Farmer. 1974). Тем не менее, даже признавая раннее появление и широкое распространение длинного окончания, сложно доказать его единство с основным текстом Евангелия от Марка. Внутренний анализ текста, стиля и лексики, говорит о его вторичности. Трудно объяснить, почему от ст. 8 к ст. 9 происходит резкая смена субъекта действия (в ст. 8 это женщины, тогда как в ст. 9 речь идет об Иисусе). При этом Мария Иаковлева и Саломия больше не упоминаются в длинном окончании, а Мария Магдалина в ст. 9 представляется читателю/слушателю заново, как будто не упоминалась прежде. Текст Мк 16. 9-20 имеет явные заимствования из др. канонических Евангелий и, возможно, из Деяний св. апостолов. Слова о знамениях в Мк 16. 17 входят в нек-рое противоречие с Мк 8. 11-12. Отдельно обсуждается вопрос о том, мог ли М. завершить Евангелие словами «никому ничего не сказали, потому что боялись» и, в частности, союзом γρ. Но известны примеры, когда γρ стоит в конце предложения (наиболее близкая параллель к Мк 16. 8 - Быт 18. 15; см. также: Ин 13. 13), в конце главы ( Iust. Martyr. Dial. 32), в редких случаях - в конце отдельного сочинения ( Plat. |
|
|
