| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| 1-2). Роль М., к-рый восстанет, согласно этому пророчеству, в последние времена, остается не вполне ясной для исследователей: М. может рассматриваться как заступник за народ или как совершитель суда, а может совмещать обе эти функции ( Collins. 1993. P. 390). Нек-рые исследователи полагают, что к М. также имеет отношение рассказ о встрече Ветхого днями с Сыном человеческим в 7-й главе Книги прор. Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). При этом арам. выражение (подобный Сыну человеческому), по одной из интерпретаций, впервые предложенной Н. Шмидтом ( Schmidt. 1900), понимается как обозначение М. (подробнее см. в: Hannah. 1999. P. 34-35; об истории толкования этого стиха см.: Collins. 1993. P. 34-35). В иудейской апокалиптике Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Самые ранние упоминания М. содержатся в «Книге стражей» (III - нач. II в. до Р. Х.), входящей в состав Еноха первой книги . Сообщается, что вместе с др. ангелами он посмотрел с небес на землю и увидел много крови и все людское нечестие, ставшее следствием соблазна Азазеля. Тогда М. и др. ангелы ходатайствовали перед Богом за человеческий род (1 Енох 9. 1-11). Далее рассказывается о том, что Бог посылает М. др. ангелов на землю для борьбы с нечестием: он должен будет связать согрешивших «на семьдесят поколений... до дня суда» (1 Енох 10. 11-12). Бог поручает М. «истребить сладострастные души и сынов стражей», после чего «стереть беззаконие с лица земли» (1 Енох 10. 15-16). Сообщается также, что «Михаил, один из святых ангелов», помогает избранному народу и другим народам (1 Енох 20. 5-6). Первоначальный смысл текста, сохраненный для этого места во фрагментарном греч. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Сегодня первоверховный в Новом Завете, тот, кто яснейшим образом провозгласил Христа Сыном Божиим, сказав: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16) , видит главу Ветхого Завета предстоящим перед Законодателем и того, и другого и громко восклицающим: Сей есть Сущий (см. Исх 3:14) , о Котором я предвозвестил: Пророка как меня, воздвигнет тебе Господь (Втор 18:15) , — как меня, то есть как человека и начальника нового народа, но и превыше меня как Господствующего и надо мной, и над всей тварью, заключившего и со мной, и с тобой оба Завета — и Ветхий, и Новый. Сегодня девственнику Нового Завета девственник Завета Ветхого возвещает от Девы Девственника Господа. Итак, придите, воспоем, послушные пророку Давиду, Богу нашему воспоем, воспоем Царю нашему, воспоем, ибо Бог — Царь всей земли, воспоем разумно (см. Пс 46:7–8). Воспоем радостными устами, воспоем осознающим разумом, ощущая вкус слов. Ведь гортань ощущает вкус пищи, а ум разбирает слова, — говорит премудрый (ср. Иов 12:11). Воспоем духом, испытующим все, даже и сами неизреченные глубины Божии (ср. 1 Кор 2:10) , видя в Свете Отчем, то есть в Духе, все просвещающем, Свет неприступный (см. 1 Тим 6:16) , Сына Божия. Ныне незримое сделалось видимым для очей человеческих: земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества. Ибо и Слово стало плотию (Ин 1:14) , и плоть Словом, не лишившись своей природы. О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова. Как несмешиваемое смешивается и остается неслиянным? Как несоединимое соединяется воедино и сохраняет присущие каждой природе свойства? Всё это результат ипостасного соединения, когда соединенные [природы] образуют Единую Ипостась, так что в нераздельном различии и неслитном соединении и единство Ипостаси сохраняется, и двойство природ соблюдается через непреложное воплощение Слова и через превышающее разумение неизменное обожение смертной плоти. Человеческое становится принадлежащим Богу, а Божественное принадлежащим человеку посредством взаимообмена, неслитного вхождения друг в друга и предельного ипостасного соединения; ибо Один и Тот же является сущим от века [Богом] и ставшим впоследствии [человеком]. |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| Таково содержание правила. А ты прочти 40е правило Трулльского собора и согласно с ним говори, что в иноческий образ должны быть облекаемы все, приходящие к Богу, хотя бы были мужи, хотя бы жены, после 10-ти летняго возраста; ибо оно позднее настоящего собора и правил святого Василия. А если хочешь, чтобы правило имело силу в том отношении, чтобы не подвергались осуждению епископы, если облекут кого-либо в иноческий образ по благословной причине и ранее 10-ти летнего возраста, никто не будет препятствовать. Заметь также, что и настоящим правилом никому не предоставляется права облекать приходящих в иноческий образ без епископского дозволения. Славянская кормчая . Правило 127. Аще кто покры или покрыти хощет девицу прежде 25-ти лет, се же есть в черны ризы облещи ю нужди ради, якоже се, или рачителя ради силна, или хищника, или смертоносные ради болезни, молящемся родителем ея, о сих летех никакоже от собора не вредится. Толкование . 18е убо правило Великого Василиа, о приводящей себе Господеви девице, и отрицающейся брака, ниже во святыни житие честнее того вменивше сказует, и повелевает в 16е или в 17е лето возраста ея тому бывати. Детиным бо глаголом о таковых вещех не повелевает веровати, не тверди бо суть. Сеже правило сказует о девицах, обручившихся уже Господеви, и брака отрекшихся, и девствовати обещавшихся, и повелевает никоего же вреда прияти от собора епископу, аще тако приводящуюся Господеви девицу, облечет во образ прежде 25-ти лет, и покрыет ю священною тою красотою, нужды ради девственного целомудрия. Аще бо силный некто рачение имяше на ню, и сочетатися браком на сожитие восхоте, или ин некто хищник совеща восхитити ю, и того ради да не имеет извета на совершение похоти своея, глаголя, яко и еще ходит без образа, и не ведомо есть аще обручися Богу, потщася епископ покрыти ю священным облечением. Да никто же не имать ответа прибежища ни отвержения, но вси уведят, яко невеста есть Божия, или паки умрети хотяше, и сродници ея умолиша епископа, и прежде 25-ти лет совершити ю, да не отидет образа не приемши. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Κανν ΡΚΣΤ Популярное Сейчас в разделе 13 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Гибель Иуды (см.: Мф 27, 3–10) Иуда. Худ. Ф. Йеневайн Когда Иуда, предавший Иисуса Христа, узнал, что синедрион осудил Господа на смерть, он раскаялся, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: «Согрешил я, предав кровь невинную». Но они сказали ему: «А нам что до того?» В отчаянии, не веря в прощение и милосердие Божие, он, бросив деньги в храме, вышел вон и удавился. Суд Пилата и Ирода (см.: Мф 27, 2–30; Мк 15, 1–19; Лк 23, 1–25; Ин 18, 28-19, 16). Осудив Господа на смерть, иудеи тут же повели Его к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату. Пилат, не любивший и презиравший иудеев, все же вышел к ним. Поскольку обвинения в кощунстве не могли интересовать Пилата, иудеи обвинили Господа в том, что Он развращает народ, запрещает давать подать кесарю и называет Себя Царем. Пилат, удалившись с Иисусом, стал допрашивать Его: Ты Царь Иудейский? Господь ответил ему: Царство Мое не от мира сего . Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои не допустили бы, чтобы Я был предан иудеям». Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: «Да, Я Царь. Я на то родился и для того пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Пилат понял, что Иисус не претендует на земное господство. Спросив: что есть истина? — он, не дожидаясь ответа, вышел к ожидавшим его иудеям. «Я никакой вины в Нем не нахожу», — объявил он им. Враги Господа продолжали стоять на своем, говоря, что Иисус возмущал народ, уча повсюду, от Галилеи до Иерусалима. Пилат, услышав, что Господь из Галилеи, области, где правил Ирод Антипа, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод давно желал видеть Иисуса, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. Он задавал Ему многие вопросы, но Господь не удовлетворил его досужее любопытство и ничего не ответил ему. Тогда Ирод и его воины, посмеявшись и поиздевавшись над Господом, надели на Него светлую одежду и отослали обратно к Пилату. Пилат же, созвав первосвященников, старейшин и народ, сказал им: «Вы привели ко мне Этого Человека, но ни я, ни Ирод не нашли в Нем вины, достойной смерти. |
|
|
