| На один из таких ветхозаветных прообразов Креста указывает Сам Христос, ссылаясь при этом на библейскую историю медного змия, ограждавшего евреев в пустыне от смертельных последствий укусов ядовитых змей (см.: Числ. 21: 9): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Под «вознесением» Господь здесь понимает собственное «вознесение» на Крест, посредством чего людям и будет дарована уже не временная жизнь — как евреям в пустыне, — но «жизнь вечная». В качестве библейских пророчеств о Кресте рассматривается и целый ряд других ветхозаветных фрагментов. Так, например, здесь часто приводятся слова пророка Исаии: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11: 12). Под знаменем истолкователями здесь обычно подразумевается сам Крест, а образ «четырех концов земли» указывает на его четвероконечность. Значимы здесь и слова из книги Второзаконие: «проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21: 23), напрямую соотносимые с образом Креста Христова апостолом Павлом: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3: 13). Итак, в соответствии с приведенным речением из книги Второзакония, смерть на кресте рассматривалась древними евреями как величайший позор для казнимого. Однако принимающий на Себя — ради нашего искупления — величайшее уничижение, «кенозис», Христос обращает этот позор Креста в славу крестной победы над сатаной, грехом и смертью. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу» 6 . «Крест есть слава для Иисуса» 7 . Одним из важнейших ветхозаветных пророческих фрагментов, прообразующих, по убеждению древней экзегетической святоотеческой традиции, Крест Христов, являются известные слова псалмопевца: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138: 7–10). |
| Над саркофагом Елены изображена ктиторская композиция, на к-рой кор. Урош и Елена под водительством св. Симеона Немани и Богородицы подносят модель храма Христу, сидящему на престоле. С др. стороны от Христа, на пилястре,— изображения царствующей (на период создания фресок) четы, вероятно кор. Драгутина и Кателины. В нижнем ярусе на зап. стене, перед изображением ктиторов, расположено 2 плохой сохранности композиции с сюжетом перенесения мощей неизвестных святых, вероятно сербских (исходя из места их расположения). На стенах в наосе — отдельные фигуры святых, над троном игумена — фресковая икона «Ласкание Богородицы». На сводах в притворе — сильно пострадавшие изображения Вселенских Соборов. Обширный цикл, посвященный Богородице, на стенах сохранился лучше («Отвержение даров», «Благовестие Анне», «Встреча у «Золотых ворот»», «Рождество Богородицы», «Ласкание Богородицы», «Благословение иереев», «Введение Богородицы во храм», «Молитва первосвященника в храме», «Поручение Богородицы Иосифу» и «Упреки Иосифа»). В нижнем ярусе находятся изображения преподобных и 40 мучеников Севастийских, над входом в центральную часть храма — плохой сохранности образ Богоматери того же типа, что и в наосе, по сторонам — «Благовещение». В юж. парекклисионе, освященном во имя св. Симеона Немани, был представлен житийный цикл святого (фотофиксацию см.: Millet, Frolow. Vol. 2. P. 8, 10. Pl. 49–66). Снаружи, в люнете над зап. входом, прекрасно сохранилось «Благовещение». Значительные фрагменты фресок из Г. хранятся в Национальном музее и в Ин-те по охране памятников в Белграде. Небольшой храм во имя свт. Николая — 1-нефное здание с необычной для правосл. архитектуры прямоугольной апсидой; предполагается, что церковь принадлежала строителям главного храма, к-рые были католиками из Прованса. Живопись в церкви датируется сер. XIV в.; в наосе различимы только изображения святых воинов и жен, поясной образ свт. Николая, в алтаре — лик ангела. Лит.: М. Градачка црква задужбина Jeлehe//ГСНД. 1936. Вып. 15/16. C. 61–80; С. Градац. Београд, С. Старо српско сликарство. Београд, 1966. С. 70–72; Г. Циклус Христовог у пределу с хумкама на фресци у Градацу//Рашка баштина. Kraljevo, 1975. 1. C. 49–56; Р. Kaдaje и ко живописао манастир Градац//Там же, 1980. 2. С. 86–93; О. М. Манастир Градац. Београд, 1982; он же. Градац — ucmopuja и архитектура манастира. Београд, 2005; Б. Српске фреске с kpaja XIII в.//ЗбФФУ. 1989. Кн. 16. С. 67–88; Д. Српски владарски гроб у веку. Београд, 1992. С. 79–88; Этингоф О. Е. Сопоставление сцен «Рождество Христово» и «Успение Богоматери» в росписях ц. Богородицы в Студенице и Благовещения в Градаце//ДРИ: Русь. Византия. Балканы: XIII в. СПб., 1997. С. 59–76; она же. Образ Богоматери. М., 2000. С. 205–228; Джурич В. Визант. фрески. М., 2000. С. 121–124, 372–374. Б. Тодич Рубрики: Ключевые слова: |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| Почти сразу после кончины началось почитание святителя. При государе Алексее Михайловиче гробница с мощами святителя Филиппа была возвращена в Москву и поставлена здесь, на середине Успенского собора. И перед этой святой гробницей благочестивый царь Алексей Михайлович испросил прощения у святителя Филиппа за своего жестокого предшественника. Пример святителя Филиппа говорит об очень многом. Он свидетельствует, что Церковь всегда находится вне каких-либо политических схваток. Именно благодаря этой отвлеченности от мирских стихий Церковь и обретает способность говорить Божию правду всем, в том числе сильным мира сего. Церковь говорит не от своей мудрости, и те, кто говорит, движимы не политическими замыслами, не тщеславием, но исполняют волю Божию и свое призвание говорить Божию правду всем — и великим, и малым, и богатым, и бедным, в полной мере сознавая, что эта правда одних убедит, а других озлобит. Вот почему жизнь Церкви никогда не бывает спокойной, и каждый служитель Церкви, призванный нести людям Божию правду, должен иметь мужество. Но одновременно он должен иметь и смирение, чтобы, используя свой духовный авторитет, защищать не самого себя, бороться не за свои привилегии, но служить исключительно Божией правде. Всякий раз, когда служитель Церкви, опираясь на свой духовный авторитет, вступает в конфронтацию с окружающими людьми не ради славы Божией и Божией правды, а ради своих человеческих устремлений, он согрешает. Но когда только во имя Божией правды он говорит то, что одних радует, а других печалит, он исполняет Божий приказ и становится добрым пастырем, которого любят овцы и который не убегает и не боится, когда к овцам приближается волк (см. Ин. 10:11-15). Святитель Филипп явил нам и простоту, и смирение, и величие церковного служения. И, прославляя его святое имя, мы в первую очередь прославляем его смирение, его мужество, его верность Божией правде — верность даже до смерти. Я радуюсь, Ваше Блаженство, что именно в этот день мы вместе с Вами служим в этом главном храме Святой Руси. Вы по воле Божией вознесены на высокую свешницу Предстоятеля Кипрской Церкви и являетесь духовным лидером своего народа. Вы несете это служение в непростое время. Ваша родина разделена. Мы знаем, что в ее северной части разрушены православные храмы, что даже в этих полуразрушенных храмах православные священники не могут совершать богослужения. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| Ин.6:9 . здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, которые могли быть у кого-либо из народа. K этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «вы дайте им есть» ( Мф.14:16 ). Ин.6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин.6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. Ин.6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Ин.6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения, велел бы их раздать народу. Затем Иоанн упоминает о рыбе ( ψρια, стихи 9, 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок. Ин.6:14 . Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Ин.6:15 . Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один. Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор.18:15 ), называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется на гору, узнав о намерении народа. Ин.6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Ин.6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в комментариях к Мф.14:22–34 ; Мк.6:46–51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, «сошли к морю». Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и ученикам к нему нужно было «спускаться» или «сходить». По повелению Христа ( Мф.14:22 ), они должны были направиться в Капернаум, Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им. |
| Г. СВОБОДА ОТ ГРЕХОВНОГО ПЛЕНА Свобода от греховного плена ⇒ Грех – это рабство, плен ( Ин. 8:34 ). Совершив грехопадение, человечество стало несвободным (см. выше). Трагизм положения заключается в том, что большинство людей не подозревает, что в то время как они считают себя свободными, они на самом деле порабощены грехом и смерть их неизбежна. Кто, подобно блудному сыну, вовремя очнется от сна и предаст себя в руки единств. Освободителя и Помощника, кто, пройдя путь блудного сына, примет решение ( Ин. 8:18 ), раскается и исповедует грехи ( Ин. 8:21 ), тот возвратится в отчий дом, обретя через веру С. и радость ( Ин. 8:24 ). Это – путь к С., путь к Тому, Кто дарует С. ( Ин. 8:36 ). Иисус – Победитель греха, смерти и дьявола ( Кол. 2:15 ; Евр. 4:15 ). Всех, кто следует за Ним, Он «призывает к свободе» ( Гал. 5:13 ), которую Он дарует ( Гал. 5:1 ). Обретшие С. стали рабами Божьими ( Рим. 6:18 ). Достижение этого нового состояния связано с изменениями отношений между людьми ( Гал. 3:28 ). Окончат. С. человек обретет после смерти, покинув царство князя тьмы ( Ин. 14:30 ). Д. СВОБОДА ОТ ЗАКОНА Христос освобождает людей не только от грехов против Закона, но и от самого Закона. Кто живет «во Христе» ( Рим. 8:1 ), тот живет не по карающему Закону, а по милующему ( Рим. 10:4 ). Ученики Иисуса более не подчиняются Закону ( Гал. 2:19 ). Рабы Закона стали свободными детьми Божьими ( Гал. 4:6 ), которые не должны позволить снова взвалить на себя бремя грехов и рабства. Если же они сделают подобное, то заново подчинятся «детоводительству закона» ( Гал. 3:24 ) и принизят роль Иисуса, представив Его вторым Моисеем, установившим вместо древнего закона новый ( Гал. 5:1 ). С. от Закона, однако, не означает отмены Божьих заповедей. Заповеди Божьи остаются в силе, поскольку были дарованы человеку еще до его грехопадения ( Быт. 1:28 ; Быт. 2:16 ). Е. СВОБОДА ОТ ОКОВ СМЕРТИ Христиане тоже смертны, но они умирают с уверенностью в своем будущем: у них есть Господь, Который разрушил оковы смерти и распахнул дверь в новую жизнь ( 1Кор. 15:55 ; 2Тим. 1:10 ; Евр. 2:14 ). Пока мы смертны, эта С., как и С. от греха, не является нашей неоспоримой собственностью. За нее нужно бороться, ее нужно отстаивать, несмотря на все искушения. Но в вечности эта С., тенью которой являются земные С. ( Кол. 2:17 ), станет совершенной. И «вся тварь освобождена будет от рабства» ( Рим. 8:21 ). |
| Лк.10:5–6 . «В какой дом войдете» и пр.: см. прим. к Мф.10:12–13 . – «Сын мира»: мирный сын, мирный человек, или человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его посланники и вестники мира. – У ев. Матфея – «дом» , у ев. Луки – «сын мира» в доме, кто-либо в доме, особенно хозяин дома. Лк.10:7–9 . «В доме же том» и пр.: см. прим. к Мф.10:11 . – «Ешьте»: если предположить, что Господь посылал 70 и в Самарию, то этим без сомнения Он отстранял от учеников своих брезгливость, с какой относились иудеи к Самарянам, даже в отношении к пище и питью ( Ин.4:9 ), недостойную истинных последователей и проповедников царства мира и любви. Лк.10:10–12 . «Если же придете» и пр.: см. прим. к Мф.10:14–15 . – «Приблизилось к вам Царствие Божие»: см. прим. к Мф.3:2 . Лк.10:13–15 . «Горе тебе Хоразин» и пр.: такие же изречения, по Евангелию от Матфея, произнесены Господом после речи Его к народу об Иоанне Крестителе; Мф.11:21–23 . См. прим. к этим стихам. Лк.10:16 . «Слушающий вас»: слушающий вашу проповедь о Царстве Мессии и верующий ей. – «Меня слушает»: ибо вы говорите то же, что и Я проповедую, Мое учение. – Ср. прим. к Мф.10:40 . Лк.10:17–20 . «Возвратились»: непосредственно за посланием 70, евангелист говорит уже об их возвращении, хотя без сомнения между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени, и хотя можно с вероятностью предполагать, что, посланные по два в разные города и места, они возвратились не все вдруг. Евангелист кратко повествует об этом и совмещает все частности события в одном общем рассказе, представляя таким образом сущность события, а не частности. – «И бесы повинуются нам»: т. е. по нашему повелению именем Твоим выходят из обуреваемых ими. Из всей их деятельности эта власть изгонять бесов, как видно, особенно поразила их, как более наглядное доказательство их апостольства и силы их Учителя, и – вот они возвещают об этом Господу с радостью. Они поняли, ощутили в себе силу противодействовать исконному врагу людей, убедились в этой силе своей, и это сознание наполнило сердца их радостью. – «Смотри (и то), как они далеки от высокомудрия, ибо они говорят Господу: «о имени Твоем» повинуются нам бесы, по Твоей благодати, а не по нашей силе» (Феофил.). |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
|
|
