| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 3) Сходство речи первого послания Петра с его речами в книге Деяний (например, Деян. 2:32 и Деян. 3:15 с 1Пет. 5:1 ; Деян. 3:18 с 1Пет. 1:10 и под.) указывают на то же. Святой апостол Петр, называвшийся прежде Симон и от Самого Господа наименованный Кифа (то есть Петр, что значит – камень), был сын рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 1:42–44 ; Мф. 4:18 и парал.), брат апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Вскоре Петр стал самым преданным учеником Господа и одним из самых довереннейших у Него. Сильный, пламенный и решительный духом, он всюду является первым между учениками Господа (ср. Мф. 10:2 и прим. и парал.) как при жизни Его с ними, так и по вознесении Его. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христом, то есть Мессиею ( Мф. 16:16 ); он первый особенно решительно действовал в распространении и утверждении Церкви по сошествии Святого Духа ( Деян.2 и далее); ему первому было откровение о принятии язычников в Церковь Христову помимо иудейства (Деян. гл. 10). Первая часть книги Деяний апостольских наполнена сказаниями преимущественно о его деятельности (гл. 1–12); но с того времени, как он, чудесно освобожденный ангелом из темницы, ушел в другое место ( Деян. 12:17 ), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз (при рассказе об апостольском соборе, гл. 15), и затем сведения о событиях дальнейшей его жизни заключаются в церковных преданиях (за исключением лишь немногих сведений в посланиях апостола Павла, например Гал. 1:18, 2:9 и далее), не очень, впрочем, полных, не всегда определительных и не во всем одинаковых. По этим преданиям, Петр предпринимал путешествия с проповедаю Евангелия и для утверждения Церквей по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря от Кесарии Стратоновой до Антиохии, отсюда – по Малой Азии (двукратно), потом – чрез Македонию и Ахаию – в Италию и Рим, затем – в Испанию, Карфаген, Египет, наконец – чрез Африку и Италию – в Британию и отсюда в Рим, где и принял мученическую смерть вместе с апостолом Павлом, или несколько прежде (см. Четьи-Минеи. Июнь, 29). 2. Первоначальное назначение послания, побуждение к написанию и цель |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Для совершения елеосвящения над физически здоровыми людьми в остальные дни следует получать благословение епархиального архиерея. Таинство над здоровыми людьми совершается в храме. Таким образом, при определенных обстоятельствах к Таинству Елеосвящения рекомендуется приступать всем христианам. Сейчас широко практикуется совершение елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследованием и одним елеем. Елеосвящение совершается священниками или архиереями. В идеале Таинство Елеосвящения должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. И действительно, вся полнота Церкви должна участвовать в совершении этого Таинства исцеления, т. к. болезнь каждого человека влияет на всю Церковь. Все тело Церкви страдает, когда один из его членов заболевает. А значит, вся Церковь должна и молиться о выздоровлении болящего или болящих своих членов. И она сплачивается вокруг них, заботится и молится о них, помогает им в перенесении тягот на пути в Царство Небесное. Но Церковь допускает совершение Таинства Елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. При этом совершающему Таинство надо делать это от лица собора священников, произнося все положенные молитвы. В «Новой скрижали» об этом сказано так: «В крайней нужде один священник, совершающий Таинство Елеосвящения, совершает его силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике». И при совершении Таинства в храме и при совершении его в домашних условиях используются следующие предметы и принадлежности. 1. Стол, покрытый чистой скатертью. 2. Блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии можно воспользоваться другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь – по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12: 24; 1 Кор. 15: 36–38). 3. Сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик – кандило праздное) для освящения елея. Он ставится на пшеницу и наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк. 10:34). |
| Итак, обретя благодать Святого Духа, последователи учения Христа заговорили на разных языках. Следовательно, когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной и пламенной проповедью об истинной вере, представители самых разных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из различных стран) без труда понимали их. Те же, кто не знал других языков, кроме арамейского, насмехались над учениками Иисуса и пытались уличить их в опьянении. Тогда апостол Петр отвергает эти обвинения: Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня ( Деян.2:15 ). И именно приведенные слова позволяют точно определить, в какое время дня произошло схождение Святого Духа. Это было в 9 часов утра. Значение снисхождения Святого Духа можно без преувеличения назвать чрезвычайным. Ведь этот день явился подлинным рождением Христовой Церкви. Апостолы впервые отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую и бескомпромиссную проповедь Распятого и Воскресшего Спасителя мира. И богатые плоды не замедлили себя ждать: около трех тысяч человек в первый же день промыслительно приняли Крещение во имя Иисуса Христа ( Деян. 2:41 ). Так, данное событие окончилось полным торжеством Святого Духа над неверующими. Троекратно Иисус Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания – неявно (см.: Мф.10:20 ), по воскресении через дуновение – явственнее (см.: Ин. 20:22 ) и ныне послал Его существенно. Именно поэтому Пятидесятница, конечно, наряду с Пасхой, занимает центральное место в церковном календаре: «Сохранение Пятидесятницы (как, прежде всего, пятидесятидневного периода после Пасхи), каково бы ни было первоначальное литургическое выражение этого праздника, указывает опять-таки на христианскую рецепцию определенного понимания года, времени, природных циклов, как относящихся к эсхатологической реальности Царства, дарованного людям во Христе... Характерно... утверждение, с одной стороны, что христиане пребывают как бы в постоянной Пятидесятнице (ср. Ориген : «тот, кто поистине может сказать – мы воскресли со Христом» и «Бог прославил нас и посадил одесную с Собою на небе во Христе», – всегда пребывает во времени Пятидесятницы), и одновременно выделение Пятидесятницы в особый праздник, в особое время года: «Мы празднуем также, – пишет св. Афанасий Великий , – Святые дни Пятидесятницы... указывая на грядущий век... Итак, прибавим семь святых недель Пятидесятницы, радуясь и славя Бога за то, что Он заранее этими днями явил нам радость и вечный покой, уготованные на небе нам и верующим истинно во Христа Иисуса, Господа нашего» 82 . |
| Она имеет три части: сначала : а) предлагается приточная история (стихи 1—8); потом : б) указывается смысл притчи, или выводится нравственный из нее урок (стихи 8—9); наконец : в) делается приложение сего урока ко всем слушавшим (стихи 10—13). а) Приточная история Приточная история ясна сама по себе. Требуют не объяснения, а больше указания — некоторые не высказанные частности, чтоб само собою обозначилось, что как в приточной истории не определены точные границы всех обстоятельств, то никак не следует иносказательного толкования проводить по всей этой истории. Стих 1. «Глаголаше же ко учеником Своим: человек некий бе богат, иже имяше приставника: и той оклеветан бысть к нему, яко расточает имения его». Когда святой евангелист говорит, что Спаситель, поговоривши к фарисеям и книжникам, обратился с речью к ученикам, то разумеет под сими не одних 12 Апостолов, но всех, кои собрались слушать Его с готовностию следовать Его урокам. Таких всегда было много. В Евангелии от Иоанна (см.: Ин. 6, 66) говорится, что многие из учеников Господа оставили Его и больше за Ним не ходили. Стало быть, все ходившие за Ним и внимавшие Ему — считались учениками Его. Святой Лука в слушавших Спасителя видит целый «народ учеников» (ср.: Лк. 6, 17). Были они и в эту пору. О мытарях именно говорится, что они приблизились к Спасителю, чтоб послушать Его (см.: Лк. 15, 1). Богатый человек не обозначается никакими особенностями, как делается в следующей притче (стих 19 и далее), потому что не он главное лицо притчи, а приставник. Он был богат настолько, что нужно было иметь приставника. Были ль другие приставники, не поминается. Дело не в мере богатства господина, а в житейской практичности сынов века, которая может быть вполне выражена и в одном примере, в распоряжении и незначительным имением. Приставниками бывали большею частию доверенные из своих рабов, какой обычай и доселе держится на Востоке. Но приглашались иногда на это место и свободные лица и служили на условиях. Приставник притчи, как видно, принадлежал к числу свободных; потому что от господина, у которого служил, боится не побоев, темницы или другого какого наказания за худое управление имением, а только отставки от места и, из-за того, бедности и нужды. |
| Хотя Священное Писание написано на языке человеческом, но содержит в себе во всей полноте Слово Божье. По блаженному Августину , Бог «через человека... говорит по-человечески» (De civ. Dei, XVII, 6) 7 . Главное в Писании – смысл, то есть суть вести, тем более что долгое время письменной фиксации Откровения Божьего не было и оно передавалось и существовало в форме Священного Предания (см.: Ин.15:3, 14:2, 16:13 ). Как пишет протоиерей Г. Флоровский , признание в Писании некоего сокровенного и отвлеченного от времени и истории смысла угрожает реальности Откровения как исторического события и факта. Как будто бы Бог говорил человеку в виде загадок и «Его не понимали – или понимали не так, как разумел Бог» 8 . Такое толкование растворяет историю в мифологии. В Писании есть и символика, и символизм, однако само Писание не есть символ. «Слова Божии всегда имеют, прежде всего, прямой смысл – и уже этот прямой смысл значителен» 9 . Бог говорит так, чтобы быть услышанным и понятым. Ибо всегда говорит ради человека, живого и конкретного. По словам святых отцов, и само понимание священного текста также носит синергийный характер. Преподобный Симеон Новый Богослов († 1022) в своём 8-м Слове пишет о Божественном Писании, что «от нас зависит старание и внимание, какие надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело благодати Божией» 10 . При этом для понимания смысла Писания и сокрытых в нём Божественных таинств необходимо не просто знание текста и «мудрости мира», но обязательным является исполнение заповедей Божиих и благодатное просвещение Духом Святым 11 . Толкование Корана Для ислама характерен иной подход: понимание текста и его толкование есть результат в первую очередь интеллектуального изучения множества (не менее 20) исламских наук, это дело муфассиров – учёных, занимающихся истолкованием текста Корана 12 . Ведь никакого нового откровения или просвещения от Аллаха после миссии Мухаммада уже быть не может (см.: К.33:40). Поэтому для понимания откровения нужен труд не столько духовный, сколько интеллектуальный. При этом толкование Корана должно соответствовать основному положению исламской догматики, по которой «Коран объявлялся главным „чудом“ (муджиза), главным божественным знамением (айа), главным доказательством превосходства исламской религиозной доктрины, подтверждением (бурхан) истинности пророчества Мухаммада» 13 . То есть цель поставлена, а текст и его толкование подгоняется под неё. Это нашло своё отражение в так называемых тафсирах 14 – толкованиях текста Корана. Если классические толкования Корана ещё следуют определённой схеме изложения материала с опорой на мусульманское предание (хадисы), то современные толкования «научных чудес» достаточно произвольно подходят и к самому тексту, и к хадисам, фактически подгоняя их под определённый, уже известный смысл. |
| В 1200 г. Антоний, архиеп. Новгородский, видел в К-поле в Большом дворце мраморный столб (к к-рому, по сведениям этого автора, И. был привязан и брошен в море, но затем вышел из воды невредимым), а также часть мощей И. (Книга Паломник. С. 21). В ряде лат. календарей (в Мартирологе блж. Иеронима, во 2-й редакции Мартиролога Флора Лионского, в Мартирологе Адона Вьеннского) память И. отмечена 14 мая в соответствии с визант. Синаксарями, в других - 15 мая (в лат. Мартирологах Узуарда, Ноткера Заики, Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония и сир. Мартирологе Раббана Слибы). Кроме того, память И. встречается 5 февр. в нек-рых визант. календарях и в Римском Мартирологе. Предполагают, что эта дата установлена в память перенесения мощей И. в К-поль. Ист.: BHG, N 960-961f; BHL, N 4478-4481; ActaSS. Mai. T. 3. P. PG. 117. Col. 456; SynCP. Col. 683-684; MartHieron. Comment. P. 255; MartRom. Comment. P. 50, 190; ЖСв. Май. С. 466-470. Лит.: ActaSS. Mai. T. 3. P. 443-450; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 142, 373; Т. 3. С. 181-182; Delehaye. Origines. P. 216-227, 239, 385, 401; Lucchesi G. Isidoro di Chio//BiblSS. Vol. 7. Col. 960-968; Janin. Églises et monastères. P. 262-263; Saxer V. Isidore of Chios//EEC. Vol. 1/2. P. 417; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 226; Aubert R. Isidore de Chio (11)//DHGE. T. 26. Col. 193-195. О. В. Л. Гимнография Память И. отмечается в иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 10), 11 мая. В этот день назначается общее последование святому. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 292) память И. отмечается 14 мая; назначается общее последование И. и др. мученикам, память к-рых также совершается 14 мая: на Пс 50 поется тропарь Αθλοφροι γιοι (Страстоносцы святые…), прокимен Пс 67. 36 со стихом, аллилуиарий Пс 96. 11; чтения: Деян 12. 1-11, Ин 15. 17 - 16. 2. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. И. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 166, XI-XII вв.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Т. 1. С. 62) 14 мая содержится последование И., состоящее из канона, цикла стихир-подобнов, седальна. Аналогичный набор песнопений входит в последование И. согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 455). В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 152) и Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 262) И. упоминается 14 мая без богослужебного последования. |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
|
|
