| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7 ) – разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2, 13–14 ). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3 ); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2–3 ), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20 ; Лк.9:58, 21:37 ). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:13 ; Лк.4:2–13 ; Евр.2:18, 4:15 ). Он страждет от голода (см. Мф.21:18 ; Мк.11:12 ), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28 ), от усталости (см. Ин.4:6 ). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ); Его называют «веельзевулом» ( Мф.10:25 ), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19 ; Лк.7:34 ); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20 ), что Он безумствует (см. Ин.10:20 ). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3 ; Лк.23:11 ). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28–30, 13:31, 20:19–20 ; Ин.7:1, 19, 10:31–33, 39, 11:53–54 ); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18–20 ). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37 ) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41–44 ). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35 ). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37–45 ; Мк.14:32–41 ; Лк.23:39–46 ; Евр.5:7 ). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21–24 ; Евр.5:7 ; Ис.53:6, 8 ). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Пс.21:2 ). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46–50 ; Мк.14:18–21, 42–45 ; Лк.22:21–22, 47–48 ; Ин.13:21, 18:1–5 ). |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| 49 не будешь преимуществовать. Первенец получал три привилегии: права первенца, священство и царскую власть. Права первенца были переданы Иосифу ( 1Пар. 5,1 ), священство Левию ( Чис. 3,41 ), а царская власть Иуде (см. ст. 8). Ни один из потомков Рувима не стал судьей, пророком или руководителем народа. 49 Симеон и Левий. См. 29,33.34; 34,25. мечи. Древнееврейское слово может означать «ножи обрезания». 49 проклят гнев их. Проклятию подлежит их гнев, а не сами колена. разделю их в Иакове. Удел колена Симеонова представлял отдельные, не соединенные между собой области на территории удела Иуды (см. Нав. 19,1 ). Колено Левия было рассеяно среди всех колен Израиля. 49 Иуда. См. 29,35 и ком. поклонятся тебе сыны отца твоего. Как Исав поклонился Исааку (25,23; 27,29), а братья Иосифу (43,26), так и двенадцать колен Израилевых поклонились Давиду потомку Иуды ( 2Цар. 5,1–3 ). 49 лев. Иисус Христос, Великий Потомок Иуды, назван «львом от колена Иудина» ( Откр.5,5 ). 49 скипетр. См. Чис. 24,17 и ком. не отойдет. Это пророчество подтвердилось заветом с Давидом ( 2Цар. 7,16 ). доколе не приидет Примиритель. Древний арамейский перевод гласит: «доколе не придет Мессия, и его есть царство, и Ему будут повиноваться народы». Это пророчество исполнилось, когда пришел Иисус Христос ( Иез. 21,27 ; Откр. 5,5 ). Божий замысел в отношении человечества, состоящий в правлении и владычестве (1,26–28), сосредоточивается в Иисусе Христе. Ему покорность народов. См. 27,29 и ком. 49 осленка. На таком же осленке Царь въехал в Иерусалим ( Зах. 9,9 ). к виноградной лозе. Виноградная лоза обычно служила символом плодородия. в вине. Превратив воду в вино ( Ин. 2,1–11 ), Иисус показал, что приближается исполнение этого пророчества. 49 Завулон. См. 30,20; Нав. 19,10–16 ; Суд.5,18 . 49 Иссахар. См. 30,18. 49 работать в уплату дани. Хотя Иссахар был прославлен ( Суд. 5,1 ), здесь его колено порицается за готовность променять свободу на принудительный труд ради достижения материальных благ ( Нав. 16,10 ; Суд. 1,28.30.33 ). |
| «И князи», то есть кои после царя, исполнители его велений, и советники или вельможи в государстве, избранные в правительственный совет, — в Иудее таковы были члены синедриона великого, между коими Анна и Каиафа и другие. LXX и евангелист Лука в Деян. 4, 5 называют их αρχοντες, как назван и Никодим (см.: Ин. 3, 1, 10). Отличительную черту их указывает святой Павел: «князи века сего» (ср.: 1 Кор. 2, 6). «Собрашася вкупе». По–еврейски: сговорились в собрании совещательном… Перевод LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдейский перевод: associate sunt una— вступили в сообщество и союз. Симмах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Начальники совещаются единодушно, чтобы, действуя поодиночке, не замешкаться или не оказаться слабыми и не потерпеть неудачи — се, сговорились действовать заодно, «основали общество». (Еврейское слово: «иасад» — в этом смысле два раза встречается: у Ис. 44, 28, — об основании Киром храма в Иерусалиме, — и Исх. 9, 18 — об основании или начале земли Египетской [ср.: Пс. 101, 26; 81, 5].) К этому можно подвести и другое значение, какое может иметь слово сие, если производить его от «сур», arcanum, — секрет, тайна, именно — совещаться тайно о каком–либо деле, установить свои о нем понятия и виды и средства и таким образом воодушевить и подкрепить себя на дело. (В таком смысле, кроме сего места, оно встречается еще Пс. 30, 14 [«внегда собратися им вкупе на мя, прияти душу мою совещаша»].) Как основание есть начало и главная часть здания; так и совещание есть как бы идеальное построение дела, по которому должно вестись потом оно и при самом исполнении. Исполнение сего пророчества очевидно в неоднократных совещаниях против Христа (см.: Ин. 9, 22): о взятии Его лестью (см.: Ин. И, 47—53); о вопросах Ему (см.: Мк. 12,13; Мф. 22, 34—35); о пресечении распространения Евангелия (см.: Деян. 4, 15—17; 5, 33); об изыскании ложных свидетельств (см.: Мк. 14, 55); а потом — в определениях римского сената и указов императоров. «На Господа». Вот на Кого направили стрелы свои! Вот на Кого вооружились все и всеми силами и способами! На Того, Кто есть Господь всяческих (Иегова Сый), — от Коего все получило свое бытие и без Коего ничто не существует и существовать не может! Таков Бог в нераздельной Триипостасности естества, но здесь, может быть, разумеется преимущественно Бог Отец, так как о Боге Сыне, Мессии, тотчас прилагается слово. Подразумевать здесь и Духа Святого дают повод очевидные противления Ему иудеев, и Господом обличенные, и Апостолами замеченные (см.: Деян. 7, 51). |
| Первосвященник понял смысл этого торжественного заявления лучше, чем многие новейшие комментаторы: он разорвал свои первосвященнические одежды и воскликнул с негодованием, весь содрогаясь от ужаса: Он богохульствует! ( Мф.26:65 ). Иисус неоднократно проявляет Себя как Законодатель Нового и последнего Завета (см. Мф.5:22–24, 28:19–20 ); Основатель духовного царства, обширного, как вселенная, и постоянного, как вечность (см. Мф.16:19, 27:11 ; Лк.22:30 ; Ин.18:36 ; ср. Дан.7:13 ; Лк.1:33 ); Судья, поставленный судить живых и мертвых ( Ин.5:22, 25–27 ; Мф.5:31 и след.); единственный Посредник между Богом и человеком, Спаситель мира (см. Мф.18:11 ; Лк.9:56, 19:10 ; Ин.3:17, 5:34, 10:9, 12:47 ; ср. Лк.1:47, 2:11 ; Ин.4:42 и след.). Он расстается со Своими учениками, произнося великие слова, которых одних совершенно достаточно для того, чтобы засвидетельствовать Его Божественность: Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:18–20 ). Наконец, Христос указывает на Свое отношение к Богу как к Отцу, на единосущность Свою с Богом Отцом и вместе на Свое личное отличие от Отца, соединяя эти понятия со Своими объяснениями о Духе Святом и таким образом приводя нас к учению о Святой Троице. Христос постоянно отличает Себя от Бога Отца, Который Его послал, дела Которого Он пришел совершить, воле Которого Он подчиняется, силой Которого Он творит чудеса, Которому Он молится и к Которому обращается как самобытное личное Существо. Также ясно отличает Он Себя и от Св. Духа, Который сошел в виде голубя при Его Крещении, Которого Он вдохнул в Своих учеников, Которого обещал им послать и действительно послал как Утешителя и Духа истинной святости, со всей полнотой благодати. Но никогда Христос не делал подобного различия между Собою и Сыном Божиим, а скорее употреблял это выражение, как мы уже заметили, в том смысле, который заключает в себе нечто гораздо большее, чем иудейское представление о Мессии, и нисколько не меньше того, что выражает в себе единосущность и субстанцианальное единство. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| «Не Моисей...», т.е. манна, которую вам дал Моисей (точнее, «Бог через Моисея»), не есть небесный хлеб: «истинный» ( ληθινν, т.е. вполне отвечающий своему назначению или своей идее) небесный хлеб дает вам Отец Мой. Выражение «Отец Мой» вместо выражения «Бог» употреблено, очевидно, с той целью, чтобы показать, что истинный, действительно небесный хлеб подается Богом только через Сына Божия. Ин.6:33 . Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. Ин.6:34 . На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Мысль, высказанная в 32-м стихе, обосновывается здесь указанием на то, что вообще хлебом небесным (здесь общее: Божиим) может быть только то, что сходит с неба и дает жизнь всему человеческому роду ( «миру»), а не только иудейскому народу, как было с манной. Таким образом здесь обозначены качества и действие небесного хлеба вообще, и пока еще нет речи о том, что этот хлеб есть Сам Христос. Это видно из заявления народа: " Господи! (т.е. господин) подавай нам всегда такой хлеб!» (ср. просьбу самарянки, Ин.4:15 ). Ин.6:35 . Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Ин.6:36 . Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Тогда уже Господь прямо указывает на Себя Самого как на истинный хлеб жизни. «Приходящий ко Мне», т.е. верующий в Меня. Ко Христу можно прийти только через веру в Него. «Не будет алкать». Как хлеб жизни, Христос утоляет голод и жажду навсегда, т.е. дает полное удовлетворение духовным потребностям человека. «Но Я сказал вам...» K сожалению, иудеи не верят Христу, хотя и видели вчера, как Он совершил чудо насыщения пяти тысяч. «Сами же вы, как бы говорит им Христос, полагаете свою веру в Меня в зависимость от того, буду ли Я совершать перед вами чудеса (см. стих 30). Но чудо или чудесное знамение вам дано было вчера, и если бы у вас были глаза, то вы могли бы увидеть то, что вам хотелось видеть, т.е. признать в совершенном Мною чуде знамение Моего Божественного посланничества. Но вы не захотели видеть» (ср. Ис.6:9 ). |
| 86 S.Grzybek, Metodologia teologii biblijnej , RBL 38 (1985) 2, с. 99. 87 Мф 14, 22-31 . Другие инсценировки могут основываться на повествовании об исцелении прокаженного ( Мк 1, 40-45 ), встрече Иисуса с Закхеем ( Лк 19, 1-6 ), исцелении хромого ( Ин 5, 1-9 ), беседе с богатым юношей ( Мк 10, 17-22 ), свадьбе в Канне Галилейской ( Ин 2, 1-11 ). 88 R.Kollmann, Bibliodrama w doswiadczeniu i badaniach naukowych , w: Katechizacja roznymi metodami , red. M.Majewski, Krakow 1994, s. 33–54; R.Jaworski, Spotkac sie , Plock 1993, c. 75–82. – Здесь приводятся указания для инсценировки четырех библиодрам: «Работники в винограднике», «Милосердный отец – блудный сын», «Милосердный Самаритянин», «Заблудшая овца». О методе драмы см. также A.Dziedzic, J.Pichalska, E.Swiderska, Drama na lekcjach jezyka polskiego , Warszawa 1995. 89 На основе Лк 10, 30-37 . 90 На основе Лк 10, 38-42 . 91 На основе Мф 27, 15-26 . 92 О важности использования настоящего времени в библейских рассказах см. A.Dlugosz, Katechetyczne przeslanie …, c. 31–36. 93 R.Kaminski, Biblia w zyciu parafii i malych wsp o lnot religijnych , w: Biblia w nauczaniu chrzescijanskim , red. J.Kudasiewicz, Lublin 1991, c. 158. 94 Джош Мак Дауэлл ( Josh McDowell ) – современный американский протестантский проповедник. 95 J.McDowell, Przewodnik do zrozumienia twojej Biblii , Krakow 1990, c. 26–34. 96 J.McDowell, Przewodnik …, c. 38–49. 97 Ин 3 . 98 Ин 4 . 99 J.McDowell, Przewodnik …, c. 75–78. 100 Брюссельская Библия , «Жизнь с Богом», 1989. 101 Симфония (репринт) , Москва, 1928; Симфония (первая полная) , Москва, 1998; J.Flis, Konkordancja Starego i Nowego Testamentu do Biblii Tysiaclecia , Warszawa 1991. 102 Praktyczny slownik biblijny , red. A.Grabner-Haider, Warszawa 1994; Словарь Библейского Богословия; К. Леон-Дюфур Брюссель, 1974 (2е изд. Киев, 1998); С. Аверинцев Словарь София-Логос , Киев, 1999; А. Мень Библиологический словарь , Москва; Библейская хронология , Москва, 1998; Евангельский словарь библейского богословия , ред. У.Элуэлла С.-Петербург, 2000; Библейский словарь , Б.Геце (репринт, Варшава, 1938), Стокгольм. |
|
|
