| «Беседы на Послание к Евреям» (Ερμηνεα ες τν πρς Εβραους πιστολν; In epistulam ad Hebraeos argumentum et homiliae 1-34; CPG, N 4440; PG. 63. Col. 9-236; Field. 1845-1862. T. 7; рус. пер.: Творения. Т. 12. Кн. 1. С. 5-281), произнесены, вероятно, в Антиохии в 396-397 гг. ( Opelt. 1970. S. 68-69; Mayer. 2005. P. 252), но опубл. после смерти святителя по стенографическим записям, собранным антиохийским пресв. Константином (о к-ром И. З. упоминает в одном из писем, см.: Ioan. Chrysost. Ep. 114//PG. 52. Col. 670), как это следует из сохранившегося в рукописях названия (см.: PG. 63. Col. 9). В связи с этим долгое время считалось, что беседы относятся к последним годам к-польского служения И. З.: к 402-403 или к 403-404 гг. (см.: Bonsdorff. 1922. P. 112-116; Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 450). Помимо пространных толкований И. З., легших в основу большинства последующих визант. новозаветных комментариев, ему принадлежит множество бесед на отдельные места из НЗ: Гомилия «На притчу о должнике десяти тысяч талантов» (Мф 18. 23-35) (De decem millium talentorum debitore; CPG, N 4368; PG. 51. Col. 17-30; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 1-16), предположительно произнесена в Антиохии в 387 г. ( Baur. 1929-1930. Bd. 1. S. 235). Гомилия «На слова: «Жатвы много» (Мф 9. 37)» (In illud: Messis quidem multa; CPG, N 4441.11; PG. 63. Col. 515-524), вероятно произнесена в К-поле в июле 399 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 74-75). И. З. рассуждает о том, что понимает евангелист под словом «жатва», и для объяснения рассматривает историю эфиоп. евнуха (Деян 8). 7 Слов «О Лазаре» (Ες τν Λζαρον; De Lazaro conciones; CPG, N 4329; PG. 48. Col. 963-1054; рус. пер.: Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 778-877), произнесены скорее всего в янв.-февр. 388 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 5; Baur. 1929-1930. Bd. 1. S. 235) или в 393 г. ( Lietzmann. 1916. Col. 1816; Grillet B., Guinot J.-N. Introduction//SC. 362. P. 280). Посвящены толкованию притчи о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31). Слово «О расслабленном» (Ες τν παραλυτικν; In paralyticum demissum per tectum; CPG, N 4370; PG. 51. Col. 47-64; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 34-50), произнесено, вероятно, во время Великого поста 398 г. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 512). Посвящено сравнению рассказа евангелиста Иоанна об исцелении расслабленного у Овчей купели (Ин 5) с рассказом евангелиста Матфея об исцелении расслабленного, положенного на постели (Мф 9. 1-7). |
| Во-первых, он открывает нам блестящие перспективы умственного и нравственного развития. У нас есть постоянный источник наших нравственных сил, а с другой стороны, у нас бесконечный идеал. Следовательно, совершенствоваться и можно и обязательно. Во-вторых, мы можем остаться цельными при всеобщем разъединении и противоречии. («Христианское освещение жгучих вопросов современности» статья в «М ».). В-третьих, дает возможность при всех аномалиях современности верить наступлению «неба с алмазами». А. П. Чехов 22 . См. статью в «В Зн » за 1910 г. «Принципы грядущего оптимизма» и «Значение эволюции». Религия и наука. Иерузалем 23 . Рождественский. Святский (В. Зн. 1909. 1–2). Додель 24 . Орлов ( Церковь и государство) 25 . Противопоставление 1-ой главы кн. Бытия и какого-нибудь научного сочинения. Еще два противопоставления. (Об Апокалипсисе, из Гункеля) 26 . Противоречие по содержанию. (Несколько примеров по содержанию). Согласие по принципу. Введенский 27 . О видах веры и ее отношении к знанию. Чичерин 28 . Наука и религия. Тэрнер 29 . Религия и наука. Соловьев 30 . Критика отвлеченных начал. Ehrenhauss. Die neuere philosophie und der christliche Glaube in ihrem Verhaltnisse. 1881. Два крайних взгляда на взаимоотношения религии и науки (материализм и мистицизм). В «Философии религии» Гегеля 31 религии дано среднее место между философией и искусством. Штраус 32 и Фейербах 33 – замена в будущем религии философией. Стр. 154–156: 1 . Знание не обходится без веры. 2 . Вера не обходится без знания. Ин. 17:3 . Проф. Н. П. Рождественский. Христианская апологетика. СПб., 1893. Притч. 9:10 . Премудр. 13:1. Рим. 1:18 . Евр. 11:3 Мф. 28:19–20 . Ин. 13:13 . Тертуллиан : credo quia absurdum 34 . Анзельм: credo ut intellegam 35 . 24 авг. 1911 Из статьи: «Теория эволюции и миросозерцание» Проф. Р. Трода («Вестник Знания», 1910, 10) 1 . «Теория эта позволяет нам органически понимать мировые процессы и следить за ними с проникновенным интересом». Если даже это удовольствие есть эстетическое наслаждение, то «оно как таковое сближает нас со вселенной». |
| мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27) — и объясняя им, что этот мир будет с ними и что они будут считаться Его учениками только тогда, когда будут исполнять новую Его заповедь любви — по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35), — не скрывал от них и той распри, которую породит Его учение. «Не думайте, —- сказал Он, — что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34). Следовательно, мир дается не всем живущим на земле, не всем даже признающим Иисуса Христа за Господа: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21), но только тем, которые вправе называться истинными учениками Христа, тем, которые свято исполняют Его заповедь любви; причем этот мир есть мир внутреннего мира человека, мир его души, и об этом-то мире пели ангелы в своем гимне. Ангелы удалились, а пастухи поспешно отправились в Вифлеем, нашли Младенца, лежащего в яслях, и первые поклонились Ему. Они рассказали Марии и Иосифу о том событии, которое привело их к колыбели Христа Господа; рассказывали они о том же и другим, и все, слышавшие их рассказ, удивлялись. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19). Она не удивилась необычайным рассказам, но запоминала все слышанное. Евангелист Лука, подробно описывающий события благовестия ангела и рождение Иисуса Христа, очевидно, писал со слов Самой Богоматери, а потому его повествование — вне всякого сомнения. Определение дня Рождества Христова Рождество Христово Восточные Церкви стали праздновать лишь в конце IV столетия, приняв для этого, по примеру Западных Церквей, день 25 декабря. Иоанн Златоуст (Творения. 2. С. 392-400) следующим образом объясняет, почему западные, а за ними и восточные христиане празднуют Рождество Христово 25 декабря: полагали, что Захария был первосвященник, и что явление ему ангела было за завесой, во Святом Святых, куда раз в год, в праздник очищения, входил первосвященник, а так как праздник этот приходился в конце сентября, в десятый день седьмого лунного месяца (см. Лев. 16, 29), то днем зачатия Предтечи стали считать 23 сентября; отсчитав девять месяцев от этого числа, признали, что рождение Предтечи произошло 24 июня. В шестом месяце после зачатия Иоанна Крестителя, то есть в марте, было благовестие ангела Деве Марии, после чего Она пошла к Елисавете, пробыла у нее около трех месяцев и, не дождавшись рождения ею сына, вернулась домой, что должно было случиться до 24 июня; поэтому считают, что Благовещение было 25 марта, а через девять месяцев, то есть 25 декабря, родился Иисус Христос. По тому же исчислению |
| За этими таинствами следует тайна распятия. На Кресте был не один Сын, но была и Матерь. В продолжение всей жизни Она была на Кресте, а особенно на Голгофе. Иначе и не могло быть. Ведь Сам же Божественный Сын Ее сказал: «Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот Меня не достоин» (см.: Мф.10:38 ). Поэтому никто и никогда не носил такого креста в продолжение всей своей жизни, как Преблагословенная Дева Мария. Крест Ее слагался не из дерева или вещества, а из тех скорбей и уничижений, в которых пребывала Божия Матерь до самой Своей смерти. Будучи Матерью Творца неба и земли и приветствуемая Архангелом как Благодатная между женами, Она в то же время должна страдать от подозрений хранителя Своего девства, что Она бракоокрадованная. Не крест ли это? Приближается Ей время родить Того, Которого Царствию не будет конца, но для Них не находится места в гостиницах вифлеемских, и Она должна родить Его в вертепе и положить в яслях. Не крест ли это? Ангелы поют: «Слава в вышних Богу!». Пастыри и волхвы поклоняются и приносят дары. А злобный Ирод ищет убить Младенца, и Им приходится ночью бежать в Египет. Разве это не крест? А на Голгофе – что чувствовало Ее чистое сердце, когда Сын Ее в муках вопиял: Боже Мой, Боже Мой, векую Мя еси оставил? (ср.: Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Здесь, без сомнения, исполнилось во всей силе ужасное предсказание Симеона: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (см.: Лк.2:35 ). За тайной распятия последовало усыновление Ее Христову ученику Иоанну, так что Она во всю Свою жизнь до конца пребудет в неизвестности, неся долю простой смиренной христианки. И в этом заключалась великая Божественная тайна. Ведь не без значения сказаны таинственные слова со Креста: Жено, се, сын Твой ( Ин.19:26 ). Ими определялся характер всей остальной жизни Богоматери. Божество Сына, с воскресением и вознесением Его на небо, открылось во всей силе, мир преклоняется пред именем Распятого, и Матери Иисусовой, естественно, предстояла величайшая честь и слава, подобающая Матери Сына Божия, Спасителя всех человеков. Никто, без сомнения, не мог быть достойнее сей чести и славы, чем Дева Мария. Однако слава и честь в продолжение земной жизни, кроме того что лишила бы Ее точнейшего сходства с Божественным Сыном, Который до конца жизни Своей не имел, где главы приклонить, сопровождалась бы и некоторыми неудобствами в деле распространения Евангелия. |
| 60. Исцеление Вартимея (10:46–52) (Мф 20:29–34; Лк 18:35–43) Это последнее чудесное исцеление в Мк; оно изложено, по-видимому, со слов очевидца (см. подробности в ст. 50, опущенные в Мф и Лк). 46. κπορευομνου ατο π εριχ ‘когда выходил Он из Иерихона’. Апостол Лука относит это происшествие ко времени до входа в город. Возможно, это связано тем, что у него на первый план выдвигается иерихонский эпизод с Закхеем, отсутствующий у других синоптиков. υς Τιμαου Βαρτιμαος ‘сын Тимеев Вартимей’. Против своего обыкновения, апостол Марк помещает толкование значения не после, а до имени (быть может, это глосса, поставленная переписчиком?). Упоминание имени слепца может значить, что Вартимея знали в Церкви. 47. Υ Δαυδ ‘Сын Давидов’. То, что Мессия — потомок Давида, было открыто в ВЗ (Ис 11:1–2; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24). Титул “сын Давида” в применении к Мессии хотя и отсутствует в ВЗ, встречается в иудейских апокрифах и обычен в позднейшей раввинистической литературе. Если слова Вартимея воспринимались им самим (и, что еще важнее, толпой, идущей с Иисусом) в таком значении, можно сделать вывод, что Иисус на пути в Иерусалим более не запрещал открыто называть Себя Христом (ср. 8:30). Однако не исключено, что таковым было почтительное обращение ко всем людям, о которых было известно, что они возводят свой род к Давиду. 51. αββουν ‘Учитель (“Раввуни”)’. Еврейская форма обращения, встречается в НЗ только здесь и в Ин 20:16. Оно более почтительно, чем “Равви”, и означает ‘мой господин’. 61. Вход в Иерусалим (11:1–11) (Мф 21:1–11; Лк 19:28–38) В ст. 11:11–12 и 19–20 содержится указание на три последовательных дня; однако не может быть полной уверенности в том, что все, о чем рассказывается в 11:27–13:37, совершилось в третий из этих дней. Повествование о столкновениях с иерусалимскими вождями народа представляло собой сложившийся цикл устного предания, и, возможно, апостол Марк не счел нужным разделять этот цикл, но включил его целиком в то место своего текста, где известную хронологическую привязку имел самый первый эпизод. У апостола Иоанна подразумевается, что предыдущие пребывания Иисуса в Иерусалиме были достаточно длительными, и в Мк 14:49 мы находим подтверждение этому. |
| Фон, на котором протекает жизнь Даниила, определен вопросом пленников, находившихся в вавилонском плену: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» ( Пс. 136:4 ). Вся книга – и биография, и видения – учит нас, что мир всегда был «чужой землей» для народа Божьего (ср.: Ин. 17:16 ; Флп. 3 :20а). Народ Божий всегда причислялся к пришельцам и странникам ( 1Пет. 1:1,17 ), был окружен злобными и агрессивными врагами ( 1Пет. 5:8–9 ). Но в жизни всегда есть возможность возносить хвалу и честь Богу, как это делал Даниил. Его жизнь – воплощение учения о праведности ( Пс. 1 ). Такая жизнь по вере (ср.: Евр. 11:33–34 ) основана на почитании Бога ( Дан. 11 :32б), посвящении себя Его делу (1:8; 3:17–18; 6:6–10), общении с Ним в молитве (2:17–18; 6:10; 9:3; 10:2–3,12). Человек веры черпает свою силу из знания Бога как Всевышнего, Владыки над всеми делами человеческими (2:19–20; 3:17; 4:31–32), Бога, Который воздвигает Свое царство (2:44–45; 4:34; 6:26; 7:14). Наши времена – в Его руках (1:2; 5:26), поскольку дела земные неразрывно связаны с небесными (10:12–14,20). Он – Бог, Который открывает Себя, и цели Его известны; поэтому народ Божий может познать Своего Бога и положиться на Его слово (1:17б; 2:19,28–30,47). Знание Бога наделяет народ Божий силой, помогающей выдержать все испытания, «доколе» не свершится история и не придет Его царство (7:22,26–27; 12:2–3). Авторство и время написания В самой Книге Пророка Даниила нет данных об авторстве, хотя около половины ее написано от первого лица. Богословы прежних времен в большинстве своем (хотя не единодушно) придерживались точки зрения (впервые высказанной в III в. неоплатоником Порфирием, противником христианства), что книга была написана не в VI в. до н. э. (как показывает ее литературный фон), а во II в. до н. э., во времена Антиоха Епифана (см.: 8:9–14,23–27; 11:4–35). Согласно этой точке зрения, повествование, которое разворачивается в гл. 1 – 6, несомненно, основано на еврейских преданиях. Даниил представлен здесь героем веры, верным закону Божьему перед лицом враждебной власти. |
| 17 Архимандрит Антоний (Храповицкий) – ректор Московской Духовной Академии в 1890–1895 годах, впоследствии митрополит Киевский и Галицкий; был первым кандидатом на Патриаршество на Всероссийском Поместном Соборе 1917–1918 годов; с 1919 года – в эмиграции, возглавлял Русскую Православную Церковь Заграницей (Карловацкий Синод); скончался в 1936 году. 19 Смоленская Зосимова пустынь была основана схимонахом Зосимой в конце XVII века. После кончины старца пустынь обезлюдела и была восстановлена в конце XIX века трудами иеромонаха Прокопия (в схиме Порфирия), а затем заботами наместника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Павла (Глебова; †1904). 26 июля 1994 года (н.ст.) в Смоленской Зосимовой пустыни состоялась канонизация преподобного Зосимы как местночтимого святого. 22 Иеромонах, с 1916 года – игумен Иона (Фиргуф), эконом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в 1914–1917 годах. 24 Махрищский монастырь, основанный в XIV веке преподобным Стефаном Махрищским, с 50-х годов XIX века служил ссыльно-исправительной обителью для лаврских иноков. 31 Аносинская игумения Иоанна, будучи уроженкой Москвы, выросла в Георгиевском переулке у Златоустовского монастыря. 32 Архимандрит Евдоким (Мещерский), впоследствии архиепископ Нижегородский; один из главных деятелей обновленчества, скончался в 1935 году. 34 Из суждений отца Германа об истинных целях монашеской жизни видно, что он был единомышленником архимандрита Никона. См. публикации последнего: «Делание иноческое и дело Божие» (1903), «Нужно читать как написано» (1903) и др. 35 На монашеский съезд, проходивший в июле 1909 года, настоятель Зосимовой пустыни игумен Герман был приглашен с правом совещательного голоса. 38 Архимандрит Кронид (Любимов) – наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в 1915–1919 годах; расстрелян с частью братии Лавры в 1937 году в зоне Бутово под Москвой. Читать далее Источник: Воспоминания/Еп. Арсений (Жадановский). - М. : Правосл. Св.-Тихоновский Богосл. Ин-т : Братство во Имя Всемилостивого Спаса, 1995. - 294 с. - (Материалы по новейшей истории Русской Православной Церкви/Ред. кол.: Протоиерей Владимир Воробьев (гл. ред.) и др.) Строитель Зосимовской пустыни схиигумен Герман. 66-96 с. ISBN 5-7429-0007-4 Вам может быть интересно: |
| 29. Рим.10:10 : Сердцем веруют, – это означает, что оно – орган веры, и поэтому человек им или спасается, или губит себя. Вся наша судьба – в нашем сердце. Сердцем и не веруют – это значит: сердцем выбирают Бога или дьявола, живут Тем или другим, живут для Одного или для другого. От этого зависит наш рай или наш ад. 30. Грех? – Человек захотел и попытался сделаться с помощью дьявола Богом. Обманул самого себя: сознательно оставаясь на богоустановленной цели – обожении, о-Богочеловечении, – он практически стал причастен дьяволу, дьяволо-человеком: внес в себя силу смерти, делающую причастником дьявола. Отсюда – распад человеческой личности: Кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). 31. «Удостой меня, Господи, истинным светом Твоим и просвещенным сердцем творити волю Твою» (Канонник). 32. «Просвещение во тме лежащих, спасение отчаянных, Христе... просвети мя сиянием Твоим» (Акафист Иисусу Сладчайшему). 33. «Церковность: мир разума, сердца; это – новая жизнь, над-разумная». – Свящ. Павел Флоренский («Столп и утверждение Истины»). 34. Святой Нил: начало веры – презрение себя, оставление себя, умирание в невидимом. Дает все: Алеша: пойдем за мной, продай все. Переход из Ветхого в Новый Завет . Граница между верой и умом – Иоанн Креститель. Ин.1:27 : Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Переход из Ветхого в Новый Завет : принять все как свет, не отрывать сердце от ока Христова: страх и покаяние; не исследованием, но бесконечным сознанием ничтожества нашего и мессианством ремня от обуви Христовой. Ремень Христов: Мессия больше Иоанна. Иоанн: переход из Ветхого в Новый Завет. Коленопреклоненно, окаивая себя: обожаясь, не меряя самого себя. Не подходи ко Христу, требуя знамения; но лишь будучи жаждущим, и алчущим, и нищим. 35. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:16 ). Вера крест; уверовать – распять себя всего: и тело, и душу, и ум, и волю: креститься во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:20 ): отроичить себя, выйти из своего естества и войти в Божие; распять себя во имя Христа (см.: Рим.6:3 )... Атмосфера и граница веры: Святая Троица: весь смысл и цель Христова – возвести людей верой в догматическо-этическую Троичность: Мк.16:16 ; Мф.28:19–20 . – (Афины, 1920) |
| 6) Христиане к небесной великой вечери (Лк. 14:16), и преславному браку Агнца Христа (Откр. 19:7, 9), позваны. Итак, как желающие в чертог царский войти и на трапезе его сесть, украшают себя разнообразно, дабы не явиться перед царем земным гнусными и так не быть изгнанными, так особенно христианам, желающим войти в чертог Небесного Царя и возлечь на преславной той и пресладкой вечери, на которой возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом избранные Божии (Мф. 8:11), и насытятся от тука дома Господня, и потоком сладости Его будут напоены (см. Пс. 35:9), – подобает иметь одеяние брачное, достойное брака того, и им украсить себя, да никто не пострадает так, как пострадал пришедший на брак сына Царева без одеяния брачного. Ему Царь учинил выговор: Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? И сказал слугам: Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных (Мф. 22:2-14). § 394. Христиане должны пищу и питье умеренно употреблять, по повелению Господнему: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21:34). 1) Требует от них этого новое рождение, которое, как духовное, духовной пищей, Словом Божиим, молитвой и прочим укрепляется и растет, а всяким плотским излишеством умерщвляется и исчезает. 2) Апостол говорит: Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). 3) Излишние богатые трапезы и излишнее употребление дорогих вин не может быть как без обиды ближнего, так без оскорбления Божия величества. Ибо хотя они благочинно и без соблазна проходят, что весьма редко бывает, или без неправедного прибытка приготовляются, что также редко случается, однако излишество сие не допускает бедных и нищих людей снабжать. И так грешит любящий роскошь христианин против правды, которая учит нас делать то ближнему нашему, что хотим себе (Лк. 6:31; Мф. 7:12); грешит против Христа, Который повелевает убогих снабжать (Мк. 10:21; Лк. 14:13); грешит против любви христианской, которая велит нам брата нашего любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3:18); грешит и против естества своего, которое умеренностью довольствуется и излишеством обременяется; грешит и против заповеди: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и прочее. |
| Как пишет о. Николай Малиновский в своём курсе догматике, в Римо-католической церкви под теорией догматического развития понимается возможность и качественного изменения догматов и количественного их наростания в церкви. Согласно этой теории, Церкви вверена вера, в сущности являющейся только семенем, которое ей предстоит возрастить и развить. Само учение Господа Иисуса Христа и апостолов преподано будто бы только в общих, неясных и неопределённых чертах, а не со всей полнотой и ясностью. Церкви же якобы надлежит на пути своей исторической жизни эту неопределённость и неясность учения веры устранить. И этот переход скрытых истин в ясные, точно изложенные и сформулированные, называется в Католической церкви, догматическим прогрессом Церкви. Совсем не так относится к этому Церковь Православная, которая рассматривает догматы веры как божественные по своему происхождению, а следовательно являющимися истиной абсолютной, неизменной на века, не подлежащей никаким поправкам, дополнениям или усовершенствованиям. Основание такого воззрения на догматы Церковь черпает из Священного Писания: «Вся, яже слышал от Отца Моего, -говорил Господь своим ученикам, - сказах вам» (Ин. 15:15). (см.: Малиновский Н., протоиерей. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1910. Т. 1. С. 43-45). Архиепископ Пётр (Л " Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов. М., 2005. С. 34-35. Комментарии ( 4): Ирина Борщ, Москва 19 июня 2009г. 16:38 Уважаемый о. Алексей! Благодарю Вас за статью. Особенно же за то, что вы напоминаете о богословском характере каноники, и о том, что к канонам церкви следует относиться с большим благоговением, потому что они являются, как совершенно справедливо несколько раз указывается в статье, частью предания отцов церкви. В предании каноны иногда называют божественными, святыми, а каноническую деятельность отцов богодухновенной. Благоговейное отношение церкви к канонам действительно требует от нас особого настроения в их чтении и толковании. |
|
|
