По проблеме генезиса в процессе передачи и перевода этих речений см., например: U. Luz. Matthew. 8 - 20. A Commentary. Minneapolis: Fortress Press. 2001. P. 355-356; также D. A. Hagner. Matthew 14-28. Dallas, TX: Word Books. 1995. P. 246 (WBC, 33b). Сходные тенденции в осмыслении роли и образа Петра можно обнаружить в сочинениях евангелиста Луки, Ин 21, Первом послании Петра. Самое раннее свидетельство вне синоптического христианства о том, что Петр носил это прозвище, содержится в Гал 1.18 и других местах этого (одного из первых) письма Павла; Павел даёт арамейский вариант (естественно, транскрибированный по-гречески) греческого прозвища «Petros» - «Cepha». Об исключительности авторитета Петра в связи с этим местом часто говорят католические экзегеты, например, см.: И. Гнилка. Служение Петра - по новозаветным данным//Петрово служение. Диалог католиков и православных. М., 2006. С. 40-41. Если не считать, конечно, перикопы со сценой «хождения по водам» (Мф 14.22-33), которая венчается тоже керигматическим провозглашением «Истинно ты - Сын Бога», вкладываемого в уста всех учеников-апостолов; однако здесь надо иметь в виду неполную форму керигмы, в сравнении с произнесённой Петром. В тексте оригинала здесь присутствует игра слов petros (букв. «камень») и petra (букв. «скала»); эта фраза с трудом поддаётся точному переводу, почему предлагаются разные реконструкции (например, Швейцер предлагает такой вариант: «Я говорю тебе, да тебе, Пётр» (E. Schweizer. The good news according to Matthew. Westminster John Knox Press, 1975. P. 341)); впрочем, общий смысл её понятен, а игра слов, как бы её не передавали, служит средством подчеркнуть значимость инициативы и рвения Петра. В частности, Б. Антонини. Экзегезис книг Нового Завета. Мф 16. 13-20     Исповедание веры и первенство Петра. М., 1995.  Электронный ресурс [Режим доступа]: же даются ссылки на многих других католических экзегетов). Как мы знаем, такое понимание данного фрагмента использовалось (и в определённой степени продолжает использоваться) для обоснования папского служения в Римско-Католической Церкви.

http://bogoslov.ru/article/947840

материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении

http://pravenc.ru/text/154383.html

К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: „Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь“, как Он сказал: „Если кто хочет идти за Мною“ (Мф. 16, 24) и „если хочешь быть совершенным“ (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно: „Приимите, ешьте, это Мое Тело“, и „пейте из нее все, это Кровь Моя“ (см. Мф. 26, 26–28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: „Сие творите в Мое воспоминание“ (Лк. 22, 19). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения. Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой — в длительности, на которую указывает слово „творите“, что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления. Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в „Деяниях апостолов“, где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. „Они постоянно пребывали, — говорит он, — в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах“ (Деян. 2, 42)». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1–2).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

О, дела божественные и несказанные! Сам Он Себя именовал Сыном Человеческим (ср. Мф 8:20) , Петр или, скорее, Говоривший в нем провозгласил Его Сыном Божиим. Один и Тот же воистину Бог и воистину человек. Христос не назвал Себя сыном Петра, Павла, Иосифа или какого-либо другого отца, но Сыном Человеческим. Ведь не имел на земле отца не имевший матери на небесах. (7)Желая делом подтвердить Свое слово и зная о том, что Ему предстоит совершить, Вседетельная Премудрость Божия и Сила, в Котором сокрыты все сокровища ведения (см. Кол 2:3) , говорит: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф 16:28). Если бы Он сказал как бы об одном: Есть некто из стоящих здесь, — то мы могли бы предположить, что эти слова означают то же, что и сказанное об Иоанне Богослове: Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того (Ин 21:22) , то есть что Иоанн будто бы останется не вкусившим смерти до второго Пришествия Христова в силе (как это место уже изъяснили некоторые весьма мудрые толковники). Но поскольку Слово Божие обозначило многих, которые увидят [предреченное], да и на самом деле это последовало, то оно не дает места желающим так разуметь смысл сказанного. Есть некоторые из стоящих здесь , — говорит Христос. Почему же некоторые, а не все? Не все ли ученики и Апостолы? Не все ли, будучи призванными, одинаково последовали? Не все ли получили равную благодать исцелений? Почему тогда не все подобным образом удостоились этого Пребожественного созерцания? Разве Владыка не нелицеприятен? Да, все ученики, но не все ослепляемы болезнью сребролюбия. Все ученики, но не все гноем зависти помрачили остроту зрения. Все ученики, но не все предатели. Все Апостолы, но не все поражаются петлей отчаяния и злом исправляют зло. Все христолюбивы, лишь один сребролюбив — Иуда Искариот, который один не был достоин видения Божества, как о том сказано: Да будет взят нечестивый, дабы не видел он славу Господню (Ис 26:10 по Септ.). Если бы он один из всех был отвержен, то, будучи завистлив и злобен, он воспламенился бы к еще большему безумию.

http://pravmir.ru/slovo-na-preobrazhenie...

Пасха Христос Избавитель. Как Израильтяне были спасены от Ангела губителя, окропив кровию Агнца двери домов своих, так и христиане кровию новозаветного Агнца, за нас пострадавшего и умершего, избавлены от вечной погибели. Таинственное знаменование, в отношении ко Христу, кропления кровию Агнца, указано в некоторых местах Писания довольно ясно. У пророка Исаии в словах о Христе: «Он окропит народы многие,» можно видеть указание на прообразовательное окропление домов еврейских кровию Агнца и последовавшее за сим избавление первенцев от смерти. В посланиях апостолов Петра и Павла встречаются выражения: кровь кропления, кропление крови Христовой ( 1Петр. 1:2 . Евр. 12:24 ), которые заимствованы от первоначального закона о праздновании пасхи и означают спасение наше от смерти смертию Христовой. Отцы Церкви говорят о сем так: «кропление дверей кровию спасло Израильтян, так и кровь истинного Агнца-Христа избавила нас от проклятия вражия и вечной смерти. Для нас спасительная кровь, источенная Христом на кресте, послужила к животу и искуплению, а египетским демонам она причинила скорбь и смерть. Двери домов означают чувства наши, чрез которые в душу проходит бесчисленное множество греховных вожделений. Посему пророк Иоиль говорит: оконцами внидут, якоже татие (2:9), т.е. грехи в таких людей, кои не запечатлены кровию Христовою. Итак, оное таинство Христа заградило путь смерти, и мы помазанные честною Его кровию соделаемся победителями смерти и освободимся от страха всегубителя» (см. «Предызображение И. Христа в В.3.» стр. 181, 182). – За чудесным спасением от смерти, поразившей первородных в Египте, последовало чудесное избавление Евреев от рабства египетского и изведение их из Египта на свободу. Подобно сему Господь Иисус Христос избавил нас из-под долговременного владычества диавола ( Евр. 2:15–16 ), и чрез то соделался для человечества «прехождением от смерти к жизни и от земли на небо» (Кан. на пасху Пес. 1 Ирмос), «начатком» воскресения ( 1Кор. 15:20–22 ). В таинстве Евхаристии, где, под видом хлеба и вина, верующие причащаются Божественного Агнца, заключается самый верный залог, самое действительное ручательство избавления Им человечества от жала смерти. Может ли страшиться смерти тот, кто в святейшем таинстве причащается Истинной Жизни ( Ин. 6:54 )? Может ли тот не быть уверенным в избавлении его Господом из-под владычества сатаны, кто пребывает в Господе и в то же время Господь в нем ( – ст. 56)?

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Святитель Григорий Богослов писал: «Если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь» 20 . Эта Божественная любовь не является самостоятельной природной силой или энергией, но действует и проявляется через Лица или Ипостаси Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Эта Божественная любовь проявилась в творении мира и ещё более явственно в спасении человека: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Крест Христов, на котором Он принёс Себя в Жертву для спасения человека, есть величайшее свидетельство этой любви. Учение о том, что Бог есть любовь, имеет самое непосредственное отношение к человеку. Человек создан как носитель образа Божия (см.: Быт.1:26–27 ) и призван к богоподобию. Он призван быть таким же совершенным в любви, как и его Отец Небесный: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ) – говорит Христос после наставления о том, что необходимо любить всех и даже врагов: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас ( Мф.5:44 ). Целью жизни для человека должно быть совершенство в любви, ибо без неё пропадает смысл бытия, без неё человек расчеловечивается. Именно поэтому Христос и даёт заповеди, в которые укладывается всё ветхозаветное и евангельское учение: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–39 ). Для того чтобы лучше уяснить новозаветное учение о любви, необходимо вспомнить, что в древнегреческом языке для обозначения различных видов любви использовались различные слова. Так, для обозначения любви с более или менее страстным характером, имеющей, как правило, похотливый, сексуальный элемент, использовался глагол егео. Именно этот глагол необходимо употреблять, описывая плотскую любовь. «Отличительной чертой эротического чувства является то, что оно действует в человеке не только помимо его воли и разума, но часто и вопреки им; человек делает не то, что желал бы в спокойной рассудительной обстановке, но предаётся в стихию объявшего его чувства» 21 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Сектанты говорят: «почему вы, православные проповедники, не ходите проноведывать по кабакам и подругим непотребным местам, где находится много ваших православных прихожан, а обращаетесь к нам, собирающимся не для непотребных дел, а для взаимного назидания словом Божиим и для молитвы? Идите к ним, там вы более нужны!» В ответ на это можно спросить сектантов: куда входили для проповеди Господь и апостолы? Они не ходили по местам непотребным, хотя таковые и были (напр. Ин. 8:3 ), но проповедывали в местах молитвенных и торжественных собраний иудеев н язычников: Ин. 18:20 ; Деян. 17:17 ; поэтому только в таких местах проповедуют и преемники св. апостолов – православные пастыри. Правильно и истинно славящий Бога православный христианин «пред своим Господом стоит или падает, и будет восстановлен, ибо силен Бог возстановить его»: Рим. 14:4 ; между тем сектант, будучи невеждою по вере, самовольно обращающимся с Писанием и извращающим его (ср. 2Пет. 3:16 ; 2Кор. 11:13–14 ), не смотря на все свои добродетели, стоит на безнадежном для спасения пути, ибо без истинной веры угодить Богу невозможно: Евр. 11:6 ; ср. Рим. 3:28 . Так как дела от веры, а не вера от дел (см. Евр. 11:17 ; Иак. 2:22 ), то сектант никогда не может истинно встать так, как православный, потому что ему недостает для этого фундамента – истинной, живой веры. К этому должно присоединить сектантскую непокорность Церкви в делах веры. После этого ясно, что проповедник истины необходим для всех согрешающих, но для своевольных отступников от истины он нужнее. Из душевно-больных только те излечиваются, которые признают себя больными: кто из них не признает себя больным, тот безнадежен. Ин. 8:3 . Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии. Ин. 18:20 . Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синогоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Деян. 17:17 . Итак он (ап. Павел) рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога ежедневно на площади со встречающимися. Рим. 14:4 . Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. 2Кор. 11:13 . Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. 14. И не удивительно, потому что сам сатана принимает вид ангела света. Евр. 11:6 . А без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаст. Рим.3:28 . Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, вменяется в праведность.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36

http://pravmir.ru/evangelie-ot-zheny-iis...

В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское. 1 января всегда совершается литургия св. Василия и вместо «Достойно» поется «О тебе радуется». На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни «Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия». Отпуст службе особый – Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни «поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем»; если 1 янв. случится во вторник – тоже читается воскресное Евангелие. 7 На литургии: если 1 янв. случится в воскресенье или понедельник, пронимен – недели пред Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие – недели пред Богоявлением и праздника, аллилуиа – недели пред Богоявлением; если 1 янв. случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели пред Богоявлением «и потом обрезания и Василия едино», если 1 янв. случится в субботу, то Апостол и Евангелие «прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением». ( Уст. 1 янв. и 26 дек.). – Если 1 янв. случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный. Мр. Аще случится Обрезание Господне и св. Василия Великого в неделю. Парем. (1. Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12, 14 ); 2. Прит.8:22–30 (празднику); 3. Прит.10:31–32; 11:1–2, 4, 3, 5–12 (святому); Утр. Ев. Ин.10:9–16; 36 зач. (святому). Ап. Кол.2:8–12; 254 зач. (празднику); Евр.7:26–28; 8:1–2; 318 зач. (святому). Ев . Лк.2:20–21, 40–52; 6 зач. (празднику); Лк.6:17–23: 24 зач. (святому)). См . От 1 до 14 янв. (см. 21 нояб.) катавасия – Глубины открыл есть дно. См. с 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января. Муч. Анкирского. Он пострадал за твердое исповедание веры во Христа около 362 г. После разных жестоких мук в Анкире и Константинополе, он был отдан на растерзание львицей в Кесарии. См. 22 марта. Сббта пред (бывает в числа от 26 дек. по 5 янв.). Ап. ( 1Тим.3:14–16, 4:1 –5; 284 зач. Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.). Недл пред (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

Христос осмотрел все в храме. Но на ночь удалился с Своими учениками из Иерусалима в Вифанию. См. изд. Сто картин. § 32. Страстная Седмица. – Среда. Предательство Иуды. (Лк.22:1–16, Мк.14:1–2, Мф.26:3–5, 14–16) За два дня до Пасхи, т. е. в среду, собрался весь Синедрион 23 во дворец первосвященника Каиафы и стали советоваться, как бы им взять Христа хитростию и умертвить, лишь бы не в самый праздник, чтобы не произошло возмущения в народе. В то время как первосвященник и книжники на совете еще не решили, каким способом и где бы им схватить Иисуса, является к их услугам изменник Иисуса Христа, близкий ученик Его, сребролюбивый Иуда Искариот. «Что вы мне дадите,» сказал Иуда, «я вам продам Его?» Рады были такому предложению члены синедриона. Они предложили ему за его услугу сумму, именно: тридцать серебренников (т. е. на наши деньги от 18–25 руб.). Иуда рад был и этой сумме; он принял ее. После этого опять возвратился в общество учеников Христовых слушать последние завещания Спасителя. С этой минуты Иуда искал случая схватить Иисуса где-нибудь в уединенном, безлюдном месте. Это было в среду. § 33. Великий Четверг. (Ин.13:21–30) Под вечер в четверг Христос пришел в Иерусалим на Пасху в приготовленную, убранную горницу, никем незанятую. Ученики вошли вместе с Ним. Он умыл ноги ученикам Своим и внушал им служить другим также, как Он служил им самим. Наступил час вкушать пищу; сели за стол. Ученики стали пить из чаши. Христос, предвидя, что Его собеседник предаст Его, возмутился духом. Вслед за чашею началось обыкновенное вкушение пищи. Христос с скорбию при этом сказал: «истинно, истинно говорю вам: один из вас, идущий со Мною, предаст Меня.» Ученики изумились; от слов Христа опечалились; стали озираться друг на друга; все (кроме одного из них – Иуды) недоумевали: ужели найдется между ними кто-нибудь такой злой и неблагодарный. Осмелились спросить Самого Господа, кто это из них предатель. «Не я ли, Господи? Но я ли?» раздались в горнице голоса учеников. Христос на эти расспросы тихо, ясно и прямо говорит любимому своему ученику Иоанну: «из вас предаст Меня тот, кто теперь со Мною обмакивает в блюдо, и кому Я, обмакнувши кусок хлеба в блюдо, подам его.» Такой кусок подал Господь Иуде. В Иуду вошел сатана. После этого Иуде уже невыносимо было долее оставаться в обществе святых и чистых, добрых душ. Христос, жалея Иуду, но, не стесняя его свободы, сказал Ему: «что делаешь, делай скорей.» Иуда встал и вышел. Была уже темная пора: была глубокая, темная, страшная ночь... § 34. Учреждение Св. Евхаристии (или Таинства Причащения в Великий четверг). (Мф.26:26–29, Лк.22:19–20)

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Mihajl...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010