| А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн» (Мф. 16:23); 3. Апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; см. также: Ин. 20:22—23)» (с. 80). Вторая цитата, обычно приводимая католиками для обоснования учения о папе, это слова Господа Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32). Относительно этих слов святой Горазд замечает, что они были сказаны вместе с предсказанием о троекратном отречении апостола Петра и что «Господь Иисус не установил этими словами Петра главой всех апостолов и всей Церкви, но хотел сказать ими, что Петр, после того как отречется от Него, в отличие от Иуды не лишится веры, но обратится и именно своим обращением будет остальных укреплять в вере» (с. 81), и далее напоминает аналогичные примеры, когда обратившиеся грешники укрепляли других в вере: самарянка и апостол Павел. Священномученик указывает, что невозможно трактовать эти слова как намерение Христа поставить апостола Петра наставником всей Церкви, так как укреплять в вере своих ближних может каждый, искренне обратившийся к Богу, независимо от того, является ли он наставником, подчиненным или равным им. |
| Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79). А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23); 3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80). |
| Разницы ведь по сути нет Колоссальнейшая разница! Покаяние – это в целом работа над собой, раскаяние, исправление, «изменение ума», а Исповедь – важнейший этап покаяния, церковное Таинство , священнодействие. То же самое сказать – зачем мне Крещение и Причастие, зачем мне вообще Церковь, если я и так в Бога верю. Безусловно, люди и с такими взглядами есть, но это не православные христиане. А для нас: «Церковь создали не «попы», а Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 16:18 ). Он же является Главой Церкви (см. Еф. 5:23 ), Её основателем и архитектором, и все существующие в Ней Таинства установлены Им!» ( священник Александр Каневский ). Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния совершается со времен апостолов: « Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19: 18 ). Во время Исповеди мы напрямую говорим о своих грехах Богу в присутствии свидетеля-священника. И готовность сделать это – признак настоящего покаяния, его квинтэссенция, если угодно, отчет о проделанной работе по исправлению себя, изменению своего ума. По милости Божией мы нынче даем этот земной отчет не во всеуслышание, а в присутствии лишь одного свидетеля, обязанного перед людьми молчать о том, что мы говорим. Господь бережет нас. Священники же самим Богом во время рукоположения наделяются особым даром принимать исповедь и возвещать прощение от Его имени во исполнение завета: « примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20, 22–23 ). В этом предельно важная роль священника как свидетеля и активного участника Исповеди: он не просто присутствует возле нас по время нашего рассказа о собственных раскаянных грехах, не просто наставляет нас в нашем исправлении, но действием Духа Святого принимает решение о том, искренне ли наше покаяние, и возвещает нам прощение от Бога, если это так. Самонадеянно и нелепо было бы ожидать, чтобы каждому из нас явился во время каждого покаяния Господь и лично сказал: принимаю твое покаяние и прощаю. А без этого — как мы узнаем, каковы плоды нашего покаяния? Сами себе мы и простить можем то, чего еще не стоит прощать, и бичевать себя за давно достойное прощения. Священник во время Исповеди служит нам помощником, в котором мы жизненно нуждаемся: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией». ( 1Пет.4:10 ) |
| В 1937-1944 гг. из 15 епархий ГПЦ действующими были только 6, в т. ч. К.-Г. е. 24 окт. 1944 г. еп. Кутаисско-Гаенатским стал вышедший из заключения Ефрем (Сидамонидзе; впосл. католикос-патриарх всей Грузии Ефрем II ), 12 июля 1945 г. возведенный в сан митрополита (27 сент. 1952 переведен на Чкондидскую кафедру). При нем в 1952 г. были предприняты консервационно-реставрационные работы в храме Баграта: частично были восстановлены стены и подкупольные устои, внутренняя и внешняя облицовка. Епархия периодически вдовствовала, и управление ею брали на себя католикосы-патриархи Ефрем II (1969-1971) и Давид V (VI) ( Девдариани ; 1974-1977). В 1983 г. кафедру возглавил действующий архиерей митр. Каллистрат (Маргалиташвили). В К.-Г. е. в то время действовали 4 церкви и мон-рь Моцамета, служили 14 священников, не было ни одного духовного учебного заведения. В 1990 г. открылась Гелатская ДА (подробнее см. в ст. Кутаисская духовная семинария ), в 1995 г.- Кутаисская ДС им. свт. Гавриила (Кикодзе) и при ней - Кутаисское ДУ. В 2001 г. в Кутаиси был открыт Богословский ин-т им. царя Грузии св. Давида IV Строителя, в котором есть фак-ты искусствоведения и журналистики. В 2008 г. в Цхалтубо начала работу духовная гимназия им. свт. Гавриила (Кикодзе). В 2003-2012 гг. были предприняты работы по восстановлению исторического облика храма Баграта. С нач. XXI в. в Кутаиси выпускаются духовные печатные издания К.-Г. е.: журналы «Мермиси» (Грядущее) и «Тетри хиди» (Белый мост; на неск. языках), газ. «Квали натели» (Светлый след). В епархии действуют свыше 70 церквей и 13 мон-рей, в штат епархии входят 117 священнослужителей (архимандрит, 68 протоиереев, 6 иеромонахов, 42 иерея), 6 иеродиаконов и 16 диаконов; подвизаются 12 монахов и 12 монахинь. Архиереи Кутаисские: митр. Антоний (Гиоргадзе; сент. 1917 - 18 сент. 1918), митр. сщмч. Назарий (Лежава; 14 окт. 1918 - 27 авг. 1924), митр. Давид (Качахидзе; осень 1924 - янв. 1927); Кутаисско-Гаенатские: митр. Давид (Качахидзе; янв. 1927 - 1930), митр. Симеон (Челидзе; 1930-1935), католикос-патриарх Каллистрат (Цинцадзе; нояб. 1935 - июль 1937), митр. Варлаам (Махарадзе; 7 июля 1937 - 1943), еп. Ефрем (Сидамонидзе; 24 окт. 1944 - 27 сент. 1952; повторно, в сане католикоса-патриарха: 1969-1971), еп. Гавриил (Чачанидзе; 1953 - апр. 1957), еп. Наум (Шавианидзе; апр. 1957-1969), митр. Роман (Петриашвили; 1971-1974), католикос-патриарх Давид V (VI) (Девдариани; 1974-1977), митр. Шио (Авалишвили; 1978-1981), митр. Николай (Махарадзе; 1981-1983), митр. Каллистрат (Маргалиташвили; 25 дек. 1983-20 июня 2019), митр. Иоанн (Гамрикели; с 22 июня 2019 временно управляющий, с 31 окт. 2019 правящий) Монастыри |
| «В мире скорбни будете, – предвозвестил Спаситель ученикам Своим, – но дерзайте, яко Аз победих мир» ( Ин.16:33 ). И вот! – Это предсказание Спасителя совершается над последователями Его в течение тысячи восьмисот пятидесяти двух с половиной лет. Но скорби, постигавшие малое Христово стадо, на этом пространстве времени очень различны. Сперва было явное гонение на христиан: все двенадцать главных апостолов Христовых, за исключением Иоанна Богослова, окончили земное странствование насильственной смертью. Впоследствии времени это явное гонение преобразилось в более тонкое, неприметное для каждого, но вполне ясное для умов очищенных: гонители начали требовать от христиан не отречения от Христа, а принятия ереси, столько же душепагубной, как и отречение, т.е. требовать не прямо нечестия, но злочестия. Далее гонение сделалось еще тоньше: оставлено на произвол верование во Христа, а отвергнуто жительство по заповедям Христовым: принято жительство, противоположное им, отчего вера никак не может перейти из вводной в деятельную, тем менее в живую, т.е. духовную. [...] По тягости скорбей, попущенных на настоящее поколение, Господь с особенной благостью прощает согрешения его. 269 . Очень справедливо и богоугодно рассуждаешь, говоря, что болезненность и сопряженные с ней тесноты посланы тебе Богом для охранения от грехов и греховных соблазнов, которыми ныне преисполнен мир. Но и ныне избранные спасаются. Печать избрания суть скорби. Господь и кого приемлет в ближайшее усвоение Себе, тому посылает скорби, и кого (приемлет) хочет увенчать, того подвергает многим и различным скорбям, чтобы душа, потрясаемая скорбями, прозрела и увидела Бога в Его Промысле. В скорбях очень полезно предаваться воле Божией и благодарить Бога за посланную скорбь. Скорбящим полезно читать житие великомученика Евстафия Плакиды (Четьи Минеи, 20 сентября). 272 . «Многими скорбьми – не малыми, заметьте, но многими и разнообразными – подобает нам внити в Царствие Божие» (см.: Деян.14:22 ). Так определило Слово Божие. Это же всесвятое Слово повелело нам не бояться скорбей, потому что они попускаются нам Промыслом Божиим, а Промысл Божий, попуская нам их по существенной необходимости и пользе их для нас, неусыпно бдит над нами и хранит нас. Так врач для исцеления больного дает ему горькие, отвратительные и мучительные лекарства и в то же время тщательно ухаживает за ним. Веруйте этому и переносите постигшую Вас болезнь благодушно, благодаря за нее Бога. 282 . |
| Евр.13:7 . «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Объяснение. На этих словах апостола основывается почитание угодников Божиих, в особенности святых пастырей Церкви, прославление их подвигов и в особенности страданий и смерти за веру, что разумеет апостол под скончанием жительства, и наконец, как последствие сего, испрашивание у них помощи на такое прохождение жизненного поприща, которое бы вполне сообразовалось с их учением и примером: 1Фес.5:12–13 . Откр.14:13 . «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Объяснение. Прославляются здесь и ублажаются мученики за Христа и все благочестивые, умирающие с верой во Христа и надеждой на Бога. Если угодникам Божиим и в земной жизни за их праведность воздавалось почитание: Гал.4:14 , то тем более они достойны почитания в жизни загробной, в Церкви небесной, в небесном Иерусалиме: Евр.12:22–23 . Исх.20:3 . «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Объяснение. Почитание, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцов 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см., например, Рим.1:9 ; Евр.9:14 ; а святых, как тварей, – «почитательным поклонением»: Мф.10:41 , т.е. мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин.15:14 . Втор.6:13 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись». Объясн. Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεις; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Эту истину открыла не плоть и кровь ( σαρξ χαι αιμα). «Плоть и кровь» – гебраизм (в сирийском новозаветном тексте//) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 18 . В Новом Завете σαρξ χαι αιμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор. 15:50 ; Еф. 6:12 ; Гал. 1:16 ; Евр. 2:14 ). Следовательно, великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф. 11, 27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк. 10:22 ) и 1Кор. 12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 19 . Действительно, в плоти и крови еврейского народа времен Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своем богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного человеческого, сознания» 20 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом ( Ин. 10:33 ). Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:60–64 ; Лк. 22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульною называется мысль, что Бог может иметь Сына 21 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжет» 22 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 23 . |
| Пресвитер. Пресвитер есть зависимый от епископа совершитель богослужения. Чрез таинственное епископское рукоположение пресвитер получает благодать и право учить общество верующих, совершать все церковные службы для верующих, преподавать верующим благословение и совершать таинства. Вместе с этим он есть и совершитель таинств; но он не может совершать таинство священства; благодать таинства миропомазания преподает чрез освященное епископами миро, а таинство евхаристии может совершать только на освященном епископом антиминсе. 14 Находящиеся под запрещением священнослужители лишаются права совершать богослужение. 15 Священники, уволенные в отпуск, во время своего проезда, не могут совершать богослужения без дозволения местного епархиального архиерея (Ук. Св. Син. 1774 г., XI, 3). Увольняемые для поклонения св. местам на Восток священнослужители снабжаются, независимо от паспорта, свидетельствами за надлежащей печатью и непременно за собственноручной подписью архиерея, с обозначением в сих свидетельствах срока отпуска, времени посвящения увольняемого в священный сан и последнего места службы, и с пояснением, что увольняемый в запрещении священнослужения не состоит, а потому, с разрешения подлежащего православного духовного начальства, может священнодействовать в течение времени отпуска 16 ; священнослужителям же, состоящим в запрещении священнослужения, заграничные отпуска воспрещается давать (Опр. Св. Син. 1882 г., VI, 9–23; 1889–1890 г., XII–I, 22–12). Заштатные священнослужители 17 могут совершать по временам священнослужение в приходской церкви, с согласия местного священника, исключая, конечно, тех, которым запрещено священнослужение 18 (Уст. Д.К., 79). Для установления более правильных отношений между членами причтов, в особенности при многоклирных церквах, и для устранения поводов к немиролюбивым отношениям между членами причтов, в 1901 г. определением Св. Синода (от 8, V,–4, VII) была утверждена «Инструкция настоятелям церквей» (см. Ц. Вед. 1901, 29). Эта инструкция, заменяя прежние отдельные инструкции по епархиям, одинаково обязательна для настоятелей и городских, и сельских церквей не только при многоклирном составе причта, но и при одноклирном 19 (см. § 34), а также и для настоятелей кафедральных соборов 20 (см. разъясн. постан. Св. Синода, от 19, XII, 1901 г.–8, I, 1902 г.); дополнение и изменение правил сей инструкции, по представлениям епархиальных преосвященных, принадлежит. Св. Синоду (Ин. наст., 35). |
| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
|
|
