| 32–35 Господь разъяснил, что Его свидетелям разрешается принимать награду за свои труды ( Лк. 10:7 ; см. также: 1Кор. 9;4–14 ). Тем не менее Павел обычно этим «правом» не пользовался, не желая становиться обузой для общин. Заявления о невиновности (ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал) на фоне обычной прощальной речи ясно указывают на то, что он хотел бы, чтобы и эфесские пресвитеры придерживались того же принципа в отношении денежного довольствия, быть может потому, что другие члены церкви не были хорошо обеспеченными людьми: …так трудясь, надобно поддерживать слабых. Эти конкретные слова Господа Иисуса не записаны ни в одном из Евангелий, но, как указывал один из евангелистов, если написать о том подробно, то и самому миру не вместить бы написанных книг обо всем, что говорил и делал Иисус ( Ин. 21:25 ). Конечно, это не означает, что нельзя принимать дары или даже милостыню (дары могут быть благословением), но давать – значит самому получать благословение. 36–38 Рассказ о посещении пресвитеров завершается трогательной сценой – после совместной молитвы все плакали, обнимали и целовали Павла. Даже с упованием на грядущее, где все мы встретимся, земные расставания, несомненно, – дело тяжелое. 21:1 – 28:31 Иерусалим и Рим: Павел на суде 21:1 – 23:11 Перед иудеями: Иерусалим 21:1–16 Предостережения на пути в Иерусалим. Эти последние недели путешествия в Иудею изобилуют встречами со старыми и новыми друзьями, однако много здесь было и предупреждений, убеждавших Павла не идти в Иерусалим. Весь этот подраздел излагается от первого лица множественного числа, что указывает на присутствие Луки среди спутников Павла. 4 Ученики, встретившие миссионеров в Тире, общались, быть может, с теми из верующих, которые рассеялись по Финикии после инцидента со Стефаном (11:19). Интересно, что здесь, как позже в Кесарии (10– 12), верующие получили через Святого Духа определенные сведения о том, что произойдет с Павлом далее. Однако в обоих случаях человеческое толкование этого откровения свыше было ошибочным, хотя и простительным: они… говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим. Павел правильно полагался на откровение, данное ему, и другим верующим надлежало иначе истолковать собственные пророчества, чтобы они соответствовали тому, что знал о себе Павел. Когда Святой Дух предупреждает, что задуманное нами не получится, это не значит непременно, что нам не следует и пытаться действовать в этом направлении. 5,6 Как и ранее в Милите, провожая их, христиане, преклонивши колена, помолились вместе. |
| Ин. 1:14 . И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца. 35 . На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. 36 . И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот, агнец Божий. Сектанты говорят: «когда я был в так называемом православии, то ругался, пьянствовал, творил разные непотребныя дела и был великий грешник. Теперь же, когда я стал верующим, то, благодарить Бога,этих непотребных дел не творю. Теперь я вступил на Божий путь и живу по Евангелию, а не так, как православные». В ответ на это можно спросить сектанта: разве когда-нибудь учило его православие пьянствовать, ругаться и распутничать? Не научали ли его всегда в церкви, чтобы он оставил злые дела и последовал наставлению Евангелия? Самое Евангелие, которым, повидимому, сектант дорожит, кто перевел для него сначала на славянский и затем на русский язык как не пастыри православной Церкви? Хотя между православными людьми есть злые, но есть и добродетельные. Кроме того, сектанты неправильно думают, что по «делам» можно узнать, истинной веры человек держится, или нет (см. «Вера и дела»). Корнилий Сотник был человек очень добродетельный, однако истинной веры он не имел, и для спасения ему решительно необходимо было научиться истинному вероучению: Деян. 10:1; 2. 5. 6 . То же должно сказать и о сектантах, как бы добродетельны они ни были. Сами добродетели сектантские очень сомнительны: они оставили пьянствовать и ругаться, но взамен этого приобрели такое горделивое самопревозношение и злобу против всего православного, что последние (т. е. духовная гордость и злоба) горше первых: 1Тим. 6:3–4 ; следовательно душа злою у них остается по прежнему. Самая похвальба сектантов своей добродетельной жизнию напоминает душевное настроение не мытаря оправданного, а фарисея осужденного: Лк. 18:11–14 . Деян. 10:1 . В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским. 2. Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. 5 . Итак пошли людей на Иоппию и призови Симона, называемого Петром. 6 . Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тобе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. 1Тим. 6:3 . Кто учит иному и не следует здравым словам Господа вашего Иисуса Христа и учению о благочестии, 4 . Тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавыеподозрения. Лк. 18:11 . Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как тот мытарь. 14 . Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. |
| 35 В виду так нередкого крайне узкого понимания и приложения термина «добрые дела» (из формулы «вера и добрые дела»), сводящего его только на дела, без распространения его на все отправления мысли и чувства, – между тем как в апостольских писаниях он обнимает самые разнообразные во всех и всяческих извитиях проявления того совершенства, к которому призван христианин (и мысли, и желания, и слова, и дела), – представляется не неуместным и не излишним, чтобы не смущать простодушных и не подавать повода к превратному и узкому пониманию христианского совершенства, иногда уклоняться от обычной терминологии. 36 Везде, где Ап. Павел говорит о вере, как единственно оправдывающем и спасающем принципе жизнедеятельности, он разумеет веру живую и животворящую, – везде он представляет её силою, никакого регресса и разрушения, кроме «упразднения тела греховного», кроме «распятия и погребения ветхого человека с его страстями и похотями», не знающей, забывающей даже, ради почести вышнего звания во Христе Иисусе, всё заднее и простирающеюся впереди и впереди, зияющей только жизнь и только её и в себе и других и производящей ( Рим.5 гл.); ( Флп.3:13–14 и пр.). Для такой веры – жизнь и возрастание, совершенствование (в учении всех Апостолов), «жизнь», «вечная жизнь» (Ин.) и «оправдание», «спасение» (у Павла) тождественные понятия. Всё это – её область, как всё противоположное – область и царство греха (например, ( Рим.5:21, 6:4–11, 21–23, 7:4–6 ) и далее; ( Откр.19:18, 20:14–15, 21:8, 27 ): «древо жизни» в начале истории человека и в конце её, в будущей жизни: ( Откр.22:2, 14 и «вода жизни» и пр.). И конец каждой из этих областей соответственный сему: одной – жизнь вечная, а другой – вечная же=вторая смерть (см. тут же). Потому-то вере противно всё, что служит семенем смерти; ей противно всякое разрушение, не влекущее за собой новостроения и усовершенствования. В её очах всё, что способствует возрастанию и совершенствованию, что делает жизнь нравственно: а всё мешающее этому развитию и совершенствованию, всё грязнящее белый виссон христианина (( Иуд.1:23 ); ( Откр.21:27 ) и пр.), всё разрушающее жизнь, будет ли жизнь физическая или духовная, безнравственно. |
| Может быть сам дееписатель привел эти слова по греческому переводу, но вероятно, что и евнух читал книгу в этом же переводе, а не в подлиннике, так как между евреями, обитавшими в Египте и в окрестных странах Африки, этот перевод был сильно распространен и заменял место подлинника, да и сделан он был именно для этой замены, так как египетские евреи говорили по-гречески. Приведенное место из книги пророка как церковь иудейская, так и первохристианская, единогласно признавали относящимся к Мессии (ср. Мф.8:17 ; Мк.15:28 ; Ин.12:38 и д. 1Пет.2:22 и д.), который изображается здесь как страдалец под именем Раба или Отрока Иеговы (см. прим к Мф.12:18 ). Вольные страдания Его не за свои грехи, а за грехи всего мира изображаются здесь в очень трогательных чертах: как овца веден был Он на заклание (при жертвоприношении), и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст своих (для жалобы или порицания или чего-либо подобного). В уничижении Его (в страданиях, причиненных Ему врагами Его) суд Его (суд Божий над Ним, которому Он должен был подвергнуться не за свои грехи) совершился. Но род (γενεν) Его кто разъяснит (современное Ему поколение, так уничижившее Его и предавшее Его смерти, нравственную порчу и извращенность этого поколения кто изобразит)? Ибо вземлется от земли жизнь Его (это поколение дошло до того, что умертвило Его – Мессию своего – неизобразимое извращение религиозно-нравственного смысла и настроения духовного!). Впрочем, выражение: род Его кто разъяснит, не без основания понимается некоторыми в смысле неизъяснимого вечного происхождения Мессии от Бога, как единородного Сына Божия, от вечности рождаемого (ср. Феофил.), хотя это объяснение и не совсем согласно с употреблением слова γενε (ср. Мф.11:16 ). 34. Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать:о ком пророк сое говорит? о себе ли, или о ком другом? 35. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. 36. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? 37. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
| 3120. См.: epist. 4. 15. 3121. В действительности в Персидский залив. 3122. Ср. у Филона, leg. alleg. 1. 21. 69: «Третья река – Тигр, он течет в землях ассирийцев. Третья добродетель – благоразумие, противостоящее наслаждению, которое, как кажется, является уступкой человеческой слабости»; 1. 22. 72: «Евфрат символизирует четвертую добродетель, справедливость». 3123. См.: Лев 19:13. 3124. См.: Втор. 24:14–15. 3125. Ср.: Тов. 2:8; 14:49; 16:54. 3126. О милостыне см.: Тов. 4:7–11. 3127. Ср.: Тов. 4:1–2. 3128. Ср.: Abr. 1. 5. 35. 3129. См.: Суд. 20:44. 3130. См.: Быт. 34:25. 3131. Ср.: Abr. 1. 9. 93. Ср. также у Тертуллиана (uirg. uel. 11). 3132. Ср. у Тертуллиана (ad uxor. 2. 9). 3133. См.: Числ. 25:1–18. Ваал–Фегор – идол, почитавшийся моавитянами и мадианитянами. 3134. См.: Числ. 25:8. 3135. Историю Самсона см.: Суд. 13–16. 3136. Самсон был судьей Израиля в течение 20 лет (см.: Суд. 15:20; 16:31). 3137. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 2). 3138. Совр. Хирбет–Тибне. 3139. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 6). 3140. То же добавление про женщину у Иосифа Флавия (antiq. iud 5. 8. 6). 3141. См.: Суд. 15:1–8. 3142. Ср. у Вергилия, Аеп. 3 606: si pereo, hominum manibus perisse innabit. 3143. См.: Суд. 15:11–16. 3144. Такого названия местности в Священном Писании не обнаружено. – Примеч. ред. 3145. Ср.: Суд. 16:3. В тексте Писания речь идет о воротах, которые Самсон унес из города. 3146. См.: Суд. 16:4–20. 3147. См.: Суд. 16:30. 3148. Здесь и далее свт. Амвросий в своих рассуждениях следует Оригену (см. in Rom. 6. 8.) О пользе закона свт. Амвросий пишет в lacob 1. 4, 13–14, 21. – Примеч ред. 3149. Ср.:2 Кор. 3:3. 3150. Ср.: Рим. 3:19. 3151. Ср.: Рим. 3:19. 3152. См. Кол. 2:14. 3153. Ср.: Рим. 5:20. 3154. См. Тит. 3:5. 3155. Ср. Рим. 5:9. 3156. Ср.: Числ. 15:32–36. 3157. См.: Исх. 20:25. 3158. Ср.: Ис. 6:9; Мф. 13:14; Ин. 12:40; Деян 28:26; Рим. 11:8. 3159. Блж. Августин пишет, что свт. Амвросий часто в своих проповедях приводил эту цитату (см. conf. 6. 4). – Примеч. ред. |
| 22:24–38 Речь Иисуса за столом (ср.: Мф. 26:31–35 ; Мк. 14:27–31 ; Ин. 13:36–38 ). По сравнению с Матфеем и Марком, Лука приводит более полный перечень высказываний Иисуса во время вечери. 24–27 Во–первых, в Царстве Божьем спор о первенстве даже не должен подниматься, независимо от того, что так происходит в мире. В человеческом обществе считается главным тот, кому прислуживают за столом, но пример Иисуса, Который служил Своим ученикам (ср.: Ин. 13 ), показывает, что в Царстве Божьем все не так. (Ср.: Мк. 10:35–45 ; у Луки опущено.) 28–30 Второе высказывание Иисуса почетно для учеников. Они поддерживали Иисуса в трудные минуты и, следовательно, разделят с Ним грядущую Мессианскую трапезу и будут судьями над коленами Израилевыми в Царстве Христа. Любопытно, что в этом высказывании не упоминается о том, что Иуда лишился своего места среди Двенадцати, ничего не говорится о язычниках и о том, что множество почетных мест уготовано отрекшимся от себя ради Иисуса (ср.: Мк. 10:28–31 ). Возможно, другой вариант того же высказывания содержится в Мф. 19:28 , причем он может быть самым верным. Вероятно, таким образом отражено, что ученики разделят власть с Иисусом в Его Царстве, в то время как непринявшие Его иудеи будут исключены из него. 31–34 В третьем фрагменте Иисус рассказал, что сатана хотел заполучить учеников (в ст. 31 местоимение стоит во множественном числе), чтобы сеять (дословно: «просеять») их, как пшеницу (то есть подвергнуть испытанию) (ср.: Иов. 1,2 ; Дан. 10:13 ), и заставить отпасть от Иисуса. Иисус позволил случиться этому, но Он также молился за Петра, чтобы тот не утратил своей веры и таким образом смог бы укрепить остальных. Хотя Петр и сам отречется от своего Господа, тем не менее он не отпадет полностью. 35–38 Наконец, Иисус заговорил о новой ситуации. Стих 36 содержит сильнейшую иронию. Иисус знал, что теперь Ему и Его последователям предстоит встретиться с враждебностью и даже со смертью. Ученики неверно поняли Его образную речь о приближении гонений и достали оружие. Довольно, сказал Иисус, останавливая разговор, который они поняли в буквальном смысле. Им следовало знать, что путь Иисуса – это путь любви, а не меча. 22:39–53 Моление о наше и взятие Иисуса под стражу (см.: Мф. 26:36–56; Мк. 14:32–50; Ин. 18:1–11) |
| – При том же в тех случаях они думали обвинить Христа в нарушении субботы и тем отклонить от Него народ, а здесь ни в чем не могли обвинить Его и потому злоумышляют против Того, кого Он воскресил. – Здесь не могли они сказать и того, будто противится Отцу, потому что молитва Его заграждала им уста» (Златоуст). Ст. 12–13. Во утрий день – прияша ваии от финик. Вход Спасителя в Иерусалим описан у всех четырех евангелистов, но частные обстоятельства его расположены неодинаково, до того, что иное, не относящееся к торжественному дню, может казаться принадлежностью его, как это и допускали (см. обзор четвероевангелия, Спб. 1859 г.). У св. Матфея не определено, когда изгнал Иисус торгашей из храма, но св. Марк ясно показывает, что это изгнание было на другой день после входа Его в Иерусалим ( Мк.11:11–12, 19–20 ). Точно так у св. Матфея соединяется проклятие смоковницы с объяснением события в один день ( Мф.21:19–20 ), тогда как по известию Марка объяснение событию дано на другой день после проклятия ( Мк.11:20 ). Таким образом, частные обстоятельства входа, описываемые евангелистами, следовали в таком порядке: 1. В воскресенье утром Иисус на дороге к Иерусалиму приказывает привести ослицу с осленком и когда приказание было исполнено, садится на осленке и едет в город ( Ин.12:14–16 ; Мф.21:1–7 ; Мк.11:1–7 ; Лк.19:29–35 ); народ встречает Его торжественно ( Ин.12:12–13, 17–19 ; Мф.21:8–11 ; Мк.11:8–11 ; Лк.19:36–40 ) и еллины желают видеть Его ( Ин.12:12–50 ). 2. В понедельник на дороге в Иерусалим проклинает смоковницу и плачет об участи Иерусалима ( Мк.11:11–14 ; Лк.19:41–44 ); изгоняет торгашей из храма, исцеляет больных и отзывается на восклицания детей ( Мк.11:15–20 ; Мф.21:12–10 ; Лк.19:45–46 ). 3. Во вторник объяснение события со смоковницей и пр. Ст. 14–16. Вшествие Христа Иисуса в город совершилось не на гордом коне, приличном военному шуму ( Притч.21:31 ; Ос. 14:4 ), а на осле, приличном для князя мира, при том еще на молодом осле, на котором до того времени никто не ездил ( Мк.11:2 ; Лк.19:20 ) и который еще ходит при ослице ( Мф.21:2, 5 ), так как для священного употреблении назначаются животные чистые, непорочные ( Втор.21:3 ; 1Цар.6:7 ). |
|
|
