| И так-то все замечали, что Он Человек необычайный. Вот 11-летний Отрок Иисус – почитайте, что все вопрошавшие дивились его вопросам и его ответам (см. Лк. 2:41–50 ). Двенадцать лет Отроку, чему тут дивиться? Учёные мужи, раввины, которые сидели на этом день и ночь, поражались Его ответам и Его вопросам. Почему? Да и дальше мы видим: И все дивились словам благодати, исходившим из уст Его (см. Лк. 4:22 ). Почему вы не привели Его, не арестовали? Никогда не говорил человек, как Сей Человек (см. Ин. 7:45–46 ). Вот этих слов уже достаточно нам, чтобы мы никогда не переоценивали Евангелие. И когда говорят: да не интересно его читать, а что читать одно и то же, я однажды прочла и хватит. Да как это можно так говорить? Его нужно читать не просто, а читать в качестве молитвы. Вот тогда через такое чтение Господь и будет открывать, что кроется в Его слове и Его тайнах. А так мы скользим по поверхности, а сказано, отплыви на глубину и закинь сеть (см. Лк. 5:4 ). Давайте дадим толкование духовное этой фразе. Отплыть нужно на глубину. И закинуть сеть. Не зря ведь это сказано – а мы скользим по поверхности и в эту глубину не хотим сеть закинуть. Ну ничего и не видим, поэтому и не чувствуем. Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его. Посмотрите, как Он Его прославит во время страданий: Солнце померкло ( Лк. 23:45 ). Иоанн Златоуст говорит: лучи его как ресницы. Оно не могло смотреть на страдания Богочеловека и закрыло свои лучи, как ресницами человек закрывает свои глаза, когда он не может на что-то ужасное смотреть. Вся природа свидетельствовала, что Это – Сын Божий. Дальше:] Дети! Недолго уже быть Мне с вами. [Вот это чадца, дети – будет ключевым словом вообще у Иоанна Богослова. Чадца, дети часто встречается: дети, заповедь новую даю вам (см. 1Ин. 2:8 ). Пишу вам, дети (см. 1Ин. 2:1 ). И вот без конца всё: дети. Мы – дети Божии. Но не уявися, что ещё будем, знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, ибо увидим Его, как Он есть (см. 1Ин. 3:1–2 ). Вот, дети. И Христос-то их так называет! А ведь дети были непослушные и непонятливые: Недолго уже быть Мне с вами]. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь. [Поэтому безумные были эти слова фарисея: я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл. Да разве можно такие слова говорить, что я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл (см. Ин. 7:35–36 ; Ин. 8:36–38 )? |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| —498— ангелы также имеют нужду в пище, хотя и духовной и умственной... и Христос есть хлеб и самих святых ангелов 6:48–50. Неточности в цитатах: слова Иоанна Крестителя (3:35–36) приводятся как изречения Самого Христа 14:20. 256–257 и 14:21. 270, – пророки – Авдий цитуется под именем Иезекииля 18:28 и 19:28–29, – Амос – Иеремии 18:4–6, – Варух – Иеремии 8:35 и 12:41, – Михей – Исаии 5:23 и 9:30, – Осия – Исаии 18:30 и Иеремии 7:8, – Исаия – Иеремия 6:64–65, – Малахия – Иоиля 1:21. Толпа. Совсем ничего нет трудного воспламенять огромное сборище стадной толпы, когда кто станет говорить, что она оскорблена, и пытаться возбудить её даже и против ничем её не оскорбляющих. Подобно воде или огню, без рассуждений и проверки, стремительно бросается она повсюду и нападает на всё, обречённое терпеть от неё 6:1. 415. (Важно для биографии св. Кирилла). Топор. Еккл.10:9 означает остроту ума т. 1 стр. 2. Трапеза см. стол. Три. Ин.21:11 указуют на Святую и Единосущную Троицу. Ин.21:7–14 . Третий день – последнее время, ибо число три указует на начало, средину и конец, коими измеряется время Ин.2:11 . Трёх только лиц пришествие предсказано в Ветхом Завете: Христа, Крестителя и Илии, между тем как иудеи ждали многих Ин.1:21 , – или же смешивали Илию пророка с пророком Втор.18:18 (Христом) Ин.7:40–41 , – Ин.7:43 . Троица. (Τρις) – Отец, Сын Святой Дух – святая (γα): 1, 1. б. 23. 25. 27, – 1, 1. в. 30. 32. 34, – 1, 3. б. 66. 68, – 1, 9. б – 107, – 1, 10. а. 132, – 4, 34. 304, – 5, 19. 336, – 8, 19. 255, – 10, 34 – 37. 20, – 10. 37–38. 25, – 14, 9. 196, – 14, 11. б. 215, – 14, 44–45. 102, – 15, 1. 327, – 15, 26–27. 396, – 16, 12–13. 419, – 17, 20–21. 108 и др., – и Единосущная (μοοσιος): 6, 45. б. 29 – 8:29. 309, – 8, 50. 374, – 9, 6–7. 420, – 14, 1. б. 173, – 14, 7. а. 185, – 14, 18. 247, – 15, 1. 318 – 16, 23–24. 16, – 17, 9–11. 65, – 17, 20–21. 107, – 20, 24–25. 271, – 21, 7–14. 294 и др., – мыслится как единое Божество 6:27. 469, – при различии ипостасей и тожестве сущности 1, 1. б. 27, – 1, 1. в. 28–29, – 1, 2. 52. 57, – 1, 38. 68, – 5, 23. 354, – 5, 30, 369–371, – 5, 44. 403, – 6, 27. б. 469, – 6, 38–39. 7–8, – 6, 57. 59, – 8, 29. 309, – 10, 31. 16, – 10. 34–37. 21, – 10, 37–38. 25. 27, – 14, 1. б. 173, – 14, 10. б. 203–204, – 14, 18. 249, – 14, 28. б. 308, – 15, 1. 319, – 15, 26–27. 399, – 17, 3, – 17, 9–11, 17, 14–15, – 17, 20–21. 107, – Единица в Троице 17, 3. 42, – верующие крестятся не в Едини- |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Поэтому пророки, начиная с Исаии, устремляют свой взор в будущее и в обетованном Богом Мессии видят грядущего Царя: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9, 9). После воскрешения Лазаря народ встречал Иисуса Мессию-Царя в Иерусалиме: «благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!« (Ин. 12, 13). Люди восклицали при въезде Господа в Иерусалим: «осанна» (эллинизированная форма еврейского слова: «спаси нас, мы молим Тебя», см. Мф. 21, 9; Мк. 11, 9; Ин. 12, 13) и под ноги осляти, на котором Иисус въезжал в Иерусалим, постилали одежды. Принимая это законно принадлежащее Ему звание, Иисус отклонял желание людей поставить Его земным царем, как это было после чуда умножения хлебов: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6, 15). Невозможно представить, чтобы фарисеи и садуккеи, внимательно следившие за каждым шагом Христа, не знали об этом. Пилат спросил Христа: «Ты Царь Иудейский?» (Ин. 18, 33). Трудно сомневаться, что прокуратору Иудеи было неизвестно о торжественном входе Иисуса в Иерусалим. У него было достаточно времени понять религиозный характер событий и не опасаться происходящего. Последовавший за тем диалог подтверждает это. Иисус спросил прокуратора: «от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (Ин. 18, 34). Пилат ответил: «разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?» (Ин. 18, 35). Для представителя римской империи, язычника Пилата, имевшего ясное юридическое понятие о царской власти, было очевидно, что гонимый раздраженными евреями Узник, стоявший теперь перед ним, не является царем. Словами «разве я Иудей» римский судья сказал, что спрашивает не от себя, а от лица обвинявших Иисуса иудеев. Сказанное Спасителем: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36) — не было попыткой судебного оправдания. Это было продолжением начавшегося на суде синедриона исповедания Себя как Сына Божия. |
| 2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ). |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| В Великий пост на литургии читается Евангелие от Марка. Литургии служатся только по субботам и воскресеньям, так что оба апракоса здесь тождественны. В период Страстной седмицы также нет различия между апракосами, но здесь на каждый день помещаются чтения из разных Евангелий (см. также о структуре апракосов: Жуковская 1976, с. 225–234). В месяцеслове в последовательности неподвижного цикла могут рядом с указанием на соответствующие праздники помещаться выписки из Евангелия, которые читаются на утрени в память данного события. Однако обычно евангельские чтения месяцеслова не выписываются полностью, они заменяются начальными словами чтения (incipitum, инципит, зачало) и отсылкой к соответствующим частям синаксаря. Классифицировать рукописи апракоса по составу месяцеслова едва ли возможно, поскольку состав этой части не был строго фиксированным, он не копировался с антиграфа целиком и мог зависеть от местных условий, например, отдавать предпочтение святым, почитаемым в данной местости, исключать памяти, не представляющие интереса в данной местности, т. е. в данном приходе или монастыре. Попытки создать на основе месяцеслова текстологическую историю славянского Евангелия (см. Vrana 1961) не производят убедительного впечатления. Однако сведения месяцеслова необходимо учитывать при проверке текстологических умозаключений, с их помощью можно находить короткие текстологические связи, они важны при локализации рукописей и дают интересный материал для лингвистических штудий (см. Скоморохова-Вентурини, Наумов 1985). Кроме того, в апракосы включается так называемый Столп евангельских чтений. Это 11 зачал (чтений) из четырех Евангелий, которые читаются на утрени по воскресеньям, в каждое воскресенье по одному зачалу. Точкой отсчета служит Пасхальное воскресенье, по прошествии 11 недель цикл повторяется снова. В рукописях апракоса Столп евангельских чтений обычно выписан целиком, в рукописях служебного тетра (см. о нем ниже) даются указания на соответствующие места, а именно: Мф. 28:16–20 ; Мк. 16:1–8, 16:9–20 ; Лк. 24–12, 24:12–35, 24:36–53 ; Ин. 20:1–10, 20– 18, 20:19–31,21:1–14, 21:15–25 . Все 11 зачал посвящены тематически Воскресению Иисуса Христа и его явлениям ученикам по Воскресении. |
|
|
