| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
| в) искушение самолюбия и властолюбия. Победа Христа, ее характер: а) полная (все искушения преодолены), б) не окончательная (искушение не было последним, Лк.4:13 , Мф. 26:53 ), в) достигнута борьбой, противодействием искусителю, самоотречением, святостью и верою, оружием Слова Божия: «написано!», Мф.4:4–6–10 и пар., Иак.4:7 . III. Первая проповедь Христа, ст. 14–15 Время, место, повод, внутренние и внешние условия, ст. 14; см. выше примеч. к этому ст. Характер и содержание первой проповеди а) религиозно- и философско-историческое: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие», б) нравственно-практическое: «покайтесь и веруйте» Отношение к проповеди Иоанна Крестителя а) по времени, ст.14; Мф.4:12–17 ; б) по характеру и содержанию, ст. 15; ср. ст. 4–7 (продолжение и дальнейшее развитие). Отношение к обычным иудейским представлениям о грядущем Мессианском царстве а) положительное, – исполнение национальных чаяний иудейского народа; б) скрыто-отрицательное, – наступление царства, существенно отличного от того, какое ожидалось иудейским народом. Место благой вести о Царстве Божием в жизни и учение Спасителя (центральное): а) основание Царствия Божия (не научение правильному пониманию его природы) – цель земного служения Его, как Мессии; б) учение о Царствии Божием – основное содержание проповеди Его, как Пророка. Личность Христа, по Его первой проповеди. а) Христос открывает религиозный смысл истории (одно из свойств Истинного Бога, по учению прор. Исаии, cp. 44:6–8, 41:21–24...). б) Провозвестник и основатель Царствия Божия, Мессия. в) Источник духовного возрождения человечества. IV. Призвание учеников, ст. 16–20 Жизнь Галилейских рыбаков до призвания. Ин.21:2–13 . Первая встреча и знакомство с будущим Учителем, Ин.1:35–51 . Призвание к ученичеству, ст.16–20. Смысл обетования, ст.17. Отношение к Учителю: а) послушание призыву к высшему служению, ст. 18–20 б) причины доверия: внутренние (в учениках) и внешние (во Христе); в) следование за Христом: его внешний (исторический) и внутренний (духовный) смыл. |
| Иак.3:9–10 . «Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть». Объясн. Под проклятием разумеется зложелательство, ругательство, вызванное необдуманностью, страстью, гневом, а не «анафема» – от «анатифими», т.е. откладываю, отделяю: Гал.1:8 ; Мф.18:17 ; 1Кор.5:5, 13 ; 1Тим.1:20 . Но в последний день Самим Господом будет произнесено и проклятие над теми, кто его будет достоин: Мф.25:41 . Гал.1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю; кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объясн. В этих словах усматривается, что апостол, ещё раньше послания к Галатам, непосредственным распоряжением установил суд над смущающими христиан лжеучителями и повелел таковых предавать во власть сатаны: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 . Кому возглашается анафема «Отрицающим бытие Божие и промысел Божий, называющим Бога не Духом, а веществом, не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы, отвергающим необходимость для людей искупления Христова. Хулителям приснодевства Божией Матери, не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные же мучения грешникам; не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим вселенских соборов и вселенских Преданий». Таким образом анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (См. «Последов. в неделю Православия»). По свидетельству Священного Писания, отлучение установил Сам Господь Иисус Христос: Мф.18:17 . «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Посему и апостолы, предавая некоторых сатане, тем самым отлучали от союза Церкви: 1Кор.5:5:13 . Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас. |
| Офиц. признание И. П. на Востоке происходит в IV в. и зафиксировано у свт. Кирилла Иерусалимского ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 33), в 60-м прав. Лаодикийского Собора, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия (367), у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 31) и свт. Амфилохия Иконийского ( Amphilochii Iconiensis Iambi ad Seleucum. 289-319/Hrsg. E. Oberg. B., 1969. S. 29-40). 85-е Апостольское правило помещает И. П. между Третьим посланием Иоанна и Посланием Иуды. На Западе процесс признания И. П. был связан с вост. влиянием и деятельностью тех отцов, к-рые бывали на Востоке, в частности свт. Илария Пиктавийского (он цитирует Иак 1. 17, см.: Hilar. Pict. De Trinit. IV 8//CSEL. 62. P. 108), блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 53. 9; Idem. De vir. illustr. 2. 2) и Руфина ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37; он указывает И. П. между 1-2 Петр и Иуд). Блж. Августин помещает И. П. после всех Соборных Посланий, но до Деяний св. апостолов ( Aug. De doctr. christ. 2. 13). В Клермонтском списке канонических книг И. П. находится между 1-2 Петр и 1-3 Ин. Каноническим его признают Филастрий Брешианский ( Filastr. Divers. haer. 88), Гиппонский Собор 393 г. и Карфагенские Соборы 397 и 419 гг. В средневек. зап. традиции вплоть до Тридентского Собора в порядке рассмотрения Соборных Посланий часто подчеркивался приоритет Посланий ап. Петра, так что И. П. могло находиться не в самом начале этой группы. В Сирии текст И. П. встречается в рукописях Пешитты (IV-V вв.). Его цитируют блж. Феодорит Кирский (но только один раз - Theodoret. Interpr. in Ps. 26. 6//PG. 80. Col. 1053) и свт. Иоанн Златоуст, к-рый был священником в Антиохии. В целом древним сир. авторам это Послание известно мало. Датировка Послания несомненно зависит от решения вопроса об авторстве. Если признавать авторство ап. Иакова, то Послание следует датировать временем до его кончины в 62 г. Исследователи спорят, было ли оно написано до Иерусалимского Собора апостолов или после него. Если же Послание признается неподлинным, то временной границей написания будет лишь свидетельство Оригена. |
| Интересные проблемы поднимает Пауло Коэльо в рассказе “Дьявол и сеньорита Прим”. Торговец оружием в один день теряет жену и дочь, которых террорист убивает им же, торговцем, проданным оружием. Озлобленный на весь мир и отдавший душу диаволу, этот человек приходит в дальний испанский городок Вискас и предлагает страшную сделку — он дарит городу 10 слитков золота, если на улицах города будет найден чей-либо труп. А дальше — как в Евангелии: сильные и разумные мира сего, включая местного священника, решаются принести в жертву одинокую старушку, а не принимаемая никем всерьез официантка из местного бара, не блещущая моральными устоями, не только предотвращает это преступление, но и способствует возвращению души осатаневшего человека к Богу. Но не будем идеализировать и “обращать в Православие” не желающего того автора. Творчество его спорно, и это должны помнить читающие его христиане, чтобы невзначай не напитаться ядом, скрывающимся в многочисленных и красивых притчах. Очень заметна начитанность Пауло Коэльо наряду со Священным Писанием в теософских, оккультных книгах, повлиявших на три главных, с точки зрения Православия, заблуждения автора. Первая — это утверждение существования некоей безличностной Души Мира, связывающей все существующее. Христианство не знает такой души, но признает лишь животворящее личное действие Святого Духа. Вторая — непонимание природы зла. Коэльо уверен, что добро и зло — это два разных орудия, которыми Бог управляет миром. Православная же Церковь говорит нам, что Бог зла не сотворил (см. Бытие гл. 1 и 2), зло — это результат грехопадения сатаны и человека, проявляющийся в мире по сей день. Третья — по мнению Коэльо, не только человек должен Богу, но Бог должен человеку . Он, якобы, вверг его в мир несчастья, расставил кругом соблазны и требует с человека больше, чем тот может дать . Это типичная ложь сатаны: свалить свою вину на Бога, поселить в душе человека ропот на Создателя. В чем здесь неправда? Человек сам впустил в свою жизнь зло, отвергнув Бога в раю, поверив лжи сатаны, обещавшего человеку божеское достоинство. Соблазны мира — от диавола, стремящегося мирской суетой отвлечь нас от мыслей о Боге. Вспомним, кстати и знаменитые фразы ап. Иакова: “В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” ( Иак. 1:13-14 ). |
| Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием , - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения (см.: Иак 5. 14-18; Мк 6. 13). Как и хлеб с вином, елей употребляется в чине благословения хлебов. Вместе с елеем в последнем чине благословляется пшеница - в древних монашеских общинах из пшеницы и елея варили простую грубую кашу; пшеница используется и в чине Елеосвящения. Наряду с восковыми свечами елей в древности был основным средством освещения и до сих пор используется в храмах в качестве лампадного масла. Во время праздничной всенощной настоятель помазывает прихожан елеем, взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого (Типикон. Гл. 3) - это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Елей должен представлять собой чистое оливковое масло; тем не менее в РПЦ за неимением оливкового часто используют масла иных растений (напр., подсолнечное). Эта практика, хотя и отчасти оправданная, нарушает библейскую символику елея (ср.: Рим 11) и не соответствует церковной традиции (напр., визант. полемисты упрекали армян, в частности, в замене елея кунжутным маслом), поэтому следует стремиться употреблять за богослужением именно оливковое масло. Кроме хлеба, вина, воды, елея и мира в широком смысле слова к В. т. можно причислить ладан , представляющий собой благовонную смолу и используемый при каждении; воскомастих и розовую воду, используемые в чине освящения храма; воск, из к-рого изготовляются свечи. С раннехрист. времен Церковь благословляла и освящала первые плоды различных фруктов (напр., указания о благословении первых плодов есть уже в «Апостольском предании» , памятнике III в.), и подобные чины совершаются в правосл. Церкви на нек-рые праздники. В ранней Церкви бытовала также традиция давать новокрещеным молоко и мед ( Tertull. De corona. 3; Adv. Marcion. 1. 14; Hieron. Adv. Lucifer. 1. 8) как символы достижения в таинстве земли обетованной (Исх 3. 8 и др.), причем в нек-рых местностях было принято вкушать их во время крещальной литургии между принятием Тела и Крови (об этом говорится, напр., в «Апостольском предании»). Однако уже Карф. 37 ограничивает принесение их в храм для новокрещеных только одним днем в году, а Трул. 57 запрещает эту практику окончательно. С IV в. приносить к алтарю животную пищу и молоко запрещено (Апост. 3). |
| Исходя из этого, главная задача Церкви – освятить человека, а через человека – и весь видимый тварный мир благодатью Святого Духа. В этом – миссия Православной Церкви, в этом – ее соль. А, по словам Христа, «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5:13). – «Православные – это мракобесы, неучи, пришельцы из X века, в общем отсталые во всех отношениях люди». Как Вы можете прокомментировать подобные высказывания в адрес православных верующих, священников? – Несмотря на подобные высказывания, Православная Церковь никогда не поощряла невежество. Святитель Московский Филарет говорил: «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством». Все мы хорошо знаем, что большинство великих ученых, таких как Коперник, Бэкон, Кеплер, Лейбниц, Декарт, Ньютон и многие-многие другие, всегда позиционировали себя как глубоко верующие люди. Так, например, основоположник квантовой физики, немецкий физик прошлого века М. Планк писал: «Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой… Религия и естественная наука не исключают друг друга… эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга». Другой вопрос: что именно современное общество подразумевает под понятием «мракобесие» православных? Под «мракобесием» верующих имеется в виду, в первую очередь, то, что православные не хотят идти на уступки современному секулярному миру. Какие уступки? Прежде всего – признать грех нормой человеческой жизни. Сегодня практически во всех средствах массовой информации превозносится то, что еще полвека тому назад считалось чем-то постыдным и противоестественным. Еще святой апостол Иоанн Богослов писал, что все ценности мира сводятся к трем основным факторам: похоти очей, похоти плоти и гордости житейской (см. 1 Ин. 2:16). Именно поэтому, по словам другого апостола, «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4). |
| По сути, человек обречен бояться. Но либо его будут терзать сотни страхов, включая неоправданные, либо он постарается воспитать в себе единственный страх – Божий, который, воцарившись в душе, сделает ее мужественной и верной. Мы поем об этом на великом повечерии накануне праздников: «Страха вашего (то есть вражеского) не убоимся, ниже смутимся. Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх». И в псалмах о грешниках сказано: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13: 5). Эта замена сотни пустых страхов на один, уводящий от зла и питающий кости, есть задача всякого христианина. Но более всего – пастыря. Он, пасущий овец Христовых, должен быть в бесстрашии подобен Давиду, даже не избранному еще в цари над Израилем. Тот не боялся гнаться за львом или медведем, чтобы забрать унесенное из стада. А если зверь бросался на него, то, говорит Давид, «я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его; и льва, и медведя убивал раб твой» (1 Цар. 17: 35-36). Страх Божий не мешал Давиду быть смелым. Напротив, страх Божий был источником его храбрости, кротости, чрезвычайного и постоянного доверия Богу и прочих добродетелей. Это и сделало его живым пророческим образом Того доброго Пастыря, Который положил душу за овец. Это же должно вдохновлять и новозаветное духовенство воспитывать в собственных душах Божий страх. Вслед за ним придет в душу и все вообще доброе. «Господи, всели в меня корень благих – страх Твой в сердце мое», – молился Златоуст. Пусть этим или иным словом, но в том же Духе молится Богу и православный пастырь. Чрезмерная ревность Ревность нужна. Сам Бог наш именуется Богом Ревнителем (см.: Исх. 34: 14). И «до ревности любит Дух живущий в нас» (Иак. 4: 5). Это и есть тот огонь, в образе которого сошел на апостолов Дух Святой, чтобы вначале согреть, а затем и воспламенить охладевшее и отсыревшее во грехе естество человеческое. Образом непримиримой борьбы с отступлениями от правды Божией выступает пророк Илия, также названный Ревнителем. Но что тогда ревность чрезмерная, или «ревность не по разуму»? |
| Стих 5-й указывает на внешнюю сторону поста, ст. 6 – 7 указывают, что ее недостаточно; пост не может быть угоден Господу, доколе он ограничен постилкой под себя рубища и пепла и наклонением головы с унылым видом. Пост, который избрал себе Господь, есть пост „в духе и истине“ 1747 ; это полное смирение своего себялюбия, направление своей деятельности на добро другим. Первым указывается восстановление правды, облегчение возложенных постящимся тягостей на других, дарование свободы (нравственной или материальной) тем, у которых она отнята насилием постящагося 1748 . Вслед за тем указываются дела любви и милосердия, как необходимое дополнение к делам справедливости и воздержания от насилия. Только эти дела довершают образ человека, угодного Богу. В них указываются добродетели, развитие которых последовало в полноте лишь во времена Христианства, после того как „благодать и истина“ внесены в мир Господом Иисусом ( Ин. 1:17 ). „Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом“, говорит Ангел постившемуся сотнику Корнилию (Деян. 10и ср. 30). Ср. что глаголет Господь о делах милосердия Мф. 6:1–4, 25:34–40 и мн. др. Поэтому древние Христиане и не понимали иначе пост, как сопровождаемый милостынями, что явствует из всего склада жизни Христиан первого и второго века, как он описан в книге Деяний и в посланиях Апостолов 1749 а также в писаниях мужей Апостольских и Отцов вселенских (См. в особ. Иоанна Златоустог о). При исполнении заветов Господних о правде и милости, когда, говоря словами Псалма 84 (ст. 11–13) „милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются“,... тогда Господь дарует благо: 8 . Тогда откроется, как заря, свет твой и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Это пророчество, как и все предыдущие, имеет Мессианское значение; ибо истинное учение о любви к Богу и ближнему даровано человеку, как великий руководящий свет его жизни, Господом Иисусом Христом. Учение о любви положено основною заповедью для всех Христиан ( Ин. 15:10–12 ). Поэтому мы в 8 ст. этой главы Исаии читаем пророчество о будущем развитии человечества, когда приидет Еммануил. Он принесет страждущей душе исцеление, Он укажет путь к истине и жизни, Он не только укажет путь к славе, но и поможет изнемогающему достигнуть „венца жизни“ и „вечных обителей“, „уготованных любящим Его“ ( Ин. 14:2 ; Иак. 1:12 ). |
| В кумранской общине больной также не мог быть полноправным членом: «И каждый, пораженный любой человеческой нечистотой, пусть не входит в собрание» (в частности, упоминаются «больной ногами или руками, хромой или слепой, или глухой, или немой, или тот, чьей плоти коснулась порча, так что заметно глазам», и немощные старики, см.: 1QSa 2. 3–11; ср. Втор.23:1–6 ). Иосиф Флавий описывает случай, когда парфяне разграбили Иерусалим и сделали царем Антигона, который своему дяде первосвященнику Гиркану «собственными зубами искромсал уши, чтобы тот никогда и ни при каких обстоятельствах уже не мог стать первосвященником, ибо первосвященник должен обладать телесным совершенством» ( Иосиф Флавий . Война 1. (269–270). 13. 9; ср. T Parah 3. 8). Связь тела отдельного человека с общественным организмом и, более того, со всем космосом, характерна для многих древних культур . Космос описывается как тело уже у Платона (Тимей 31В, 34В). Характерно и высказывание Сенеки: «Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое, – едино: мы только члены огромного тела» (Письма 95. 52). В раннехристианской литературе эта концепция наиболее полно представлена в Послании ап. Иакова. Для автора этого послания характерно противопоставление полноты и единства разделениям и болезням ( Иак.1:2–4 ), как на индивидуальном ( Иак.1:8, 4:8 ), так и на социальном ( Иак.4:1 ) и космическом ( Иак.3:15–16 ) уровнях. Подчеркивая, что к смерти ведет грех ( Иак.1:13–15, 5:20 ), ап. Иаков, тем не менее, причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμας) ( Иак.1:13–14 ). Болезни тела передаются обществу (Иак.4:1–2: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите»). Поскольку в Боге – наивысшая полнота и целостность, ап. Иаков утверждает, что от Бога болезнь и разделения исходить не могут (Иак.1:13: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого») . Профессиональные медики |
|
|
