| Но что такое наказание? В строгом значении слова, наказание осмысливается как мера воздействия, применяемая по отношению к кому-либо (например, человеку) или чему-либо (например, группе людей) за ту или иную вину (преступную мысль, преступное желание, преступный проступок и т. п.). Согрешил Каин, и был наказан ( Быт.4:13 ). Сказать иначе: Бог применил по отношению к нему определенную меру воздействия — наказал. Согрешили Дафан и Авирон, и тоже были наказаны, причем необычною смертью ( Чис.16:27–32 ). Стало быть, наказание может рассматриваться как форма Божьего воздаяния грешнику за грех. Другое дело, что воздаяние Божие нельзя интерпретировать как проявление злорадствующей мстительности, банальную месть, что часто обнаруживается в случаях наказания человека человеком. Наказание Божие всегда направлено к благим целям (и в этом, в частности, проявляется благость Божия). Оно может носить воспитательный, назидательный характер (что обнаруживает Божественную премудрость). Испытав наказание Божие, грешник может одуматься, обратиться, встать на правильный путь. Если же наказуемый подвергается смерти, это может служить назидательной мерой для окружающих, но может послужить и к пользе самого умерщвленного грешника (ведь жизнь человека не ограничивается пределами его земной жизни). То, что Бог наказывает людей, это несомненная истина, имеющая многочисленные подтверждения в Священном Писании. Однако эти наказания бывают двоякого рода: воспитательные и карающие. Воспитательные наказания являются наказаниями отеческими, врачебными, посылаемыми только для исправления людей, для удержания их от зла хотя бы страхом, для укрепления в добре и подобных целей (см. 1Кор.11:32 ; 1Петр.1:6,7 ; Иак.1:12 ). Апостол, вместе с Соломоном ( Притч.3:11 ), наставляет верных не пренебрегать наказаниями Божиими: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня (παιδεας κυρου), и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (παιδεει); бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр.12:5–6 ). Посылая нам различные бедствия и скорби, Бог «подвигает нас к добру» (Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 26). |
| 28 ноября. Начало Рождественского (Филиппова) поста. [Двойное название у этого поста потому, что начинается он на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, одного из 12 ближайших учеников Христа, и заканчивается в канун великого праздника Рождества Христова. Эти два дня как бы обрамляют собой сорокадневный период поста. Рождественский пост — это время для усердной молитвы и добрых дел. Все ограничения, которые верующий человек накладывает на себя добровольно — гастрономический пост, отказ от развлечений, — нужны не как самоцель, а как подготовка к великому празднику, Рождеству Христову]. Фото anatoly_l/Flickr/CC BY-SA 2.0 DEED. - С.5. 20 ноября. День рождения Патриарха Кирилла. [ Патриарх Кирилл : «У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Бог соблюдает нас от смерти, чтобы мы имели возможность творить добрые дела». Если вдуматься, святитель связывает саму жизнь человека с совершением добрых дел. И действительно, если нет добрых дел, теряется смысл жизни. Слова святителя должны поразить нас в самое сердце. А мы добрые дела совершаем? Чаще всего если и совершаем, то где-то на периферии нашего сознания и нашей повестки дня: случилось так, вот и сделали доброе дело. А по-настоящему, по-христиански, по Божиему закону доброделание вместе с верой должны быть в центре человеческой жизни. Если не делаешь добрых дел, ты медь звенящая и кимвал бряцающий (см. 1 Кор 13:1). Потому что вера реализует себя только через добрые дела в отношении ближних своих, а если добрых дел нет, что же тогда вера для такого человека? Христианин, не совершающий добрых дел, теряет свое призвание. Но ведь с него особый спрос! Человек неверующий об этом не думает, его разум и сердце где-то далеко, и как такого Бог будет судить, мы не знаем. А вот как нас Господь будет судить, мы знаем точно, ведь мы всему научены — и в первую очередь тому, что вера без дел мертва есть (Иак 2:20). Не может быть близости к Богу, не может быть никакого спасения, если мы не совершаем добрых дел». Из проповеди после литургии в день памяти преподобных Сергия и Германа в Валаамском монастыре, 11 июля 2023 года ]. Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси. - С.6-7. |
| Помазание головы – это символ священнодействия. Помазывают царей на царство. Помазывают голову освященным елеем. Елей издревле считался символом милости Божией. В греческом языке слова «масло» (т. е. елей) и «елеос» (переводится как милость) очень похожи. Помазать голову обозначает участвовать в Таинствах и богослужениях церковных, прежде всего в Таинствах Исповеди и Причастия, через них очищаться от греха и соединяться с Богом. Это святая обязанность каждого православного христианина. Особенно в посты. Напомним себе слова Христа: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Также человек должен углублять и свое молитвенное домашнее правило, почаще ходить на службы. Вот суть два главных начала поста – аскеза телесная и развитие духовное. Сюда также нужно добавить и дела милосердия, к которым нас прямо призывает Господь (см. Мф. 25:31–46). Часто можно слышать утверждение, что телесный пост, мол, не важен, что это все формализм и фарисейство. Возможно, эти тезисы являются оправданием лени. Мол, пищевой пост не важен, значит я буду ублажать свой животик и далее. Вспомним слова апостола Иакова, брата Господня: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Но тело и есть наше дело. Как мы можем говорить об аскезе духовной, если не прошли более грубый и примитивный уровень – аскезу телесную. Прыгун не перепрыгнет через перекладину высотой в два метра, если сначала не научиться брать высоту в метр. Все нужно делать поступательно. С другой стороны, действительно можно наблюдать некий ригоризм, т. е. чрезмерную строгость у отдельных постящихся, когда техника и уставность поста превращаются в самоцель. И форма становится смыслом. Хочется напомнить нам, дорогие братья и сестры, еще митрополит Антоний Сурожский писал о том, что и из Типикона можно сотворить себе идола. Почему? Святитель Феофан Затворник говорил, что даже Таинства церковные суть благодатные средства в деле соединения человека с Богом – в деле стяжания Духа Святого – в деле любви. Вспомним слова Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира: «Головне в – не один одного». Вот чем нужно поверять свой пост. Если я «любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий… я ничто» (1 Кор. 13:1, 2). И все мои аскетические подвиги тщетны. |
| Верою и любовью, как правыми путями, все мы, христиане, пойдем за Христом, пойдем верою и при этом с добрыми делами. Где-то о вере рассказывается такая история. Некогда все добродетели собрались в одно место и составили совет, как бы разделить между собой доброго человека, подобно некоему богатству, чтобы каждая добродетель имела в человеке особую часть и место, в котором бы она сидела, как в своем собственном доме. Благоразумие и мудрость взяли себе голову и сели в мозгу. Богоугодное молчание село в устах: «Положи, Господи, охрану устам моим» ( Пс. 140:3 ). Покаяние взяло себе волосы, чтобы ими вместе с Марией Магдалиной отирать ноги Христовы. Послушанию достались ноги, а терпению дан был хребет. Пост сел в желудке, а воздыхание к Богу село в груди. Честности было дано место в лице человеческом, а целомудренному стыду – в очах. Любовь Божественная объяла сердце: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» ( Мк. 12:30 ), а вера святая, как первейшая добродетель, взяла для себя в человеке две части: уши и руки. Уши взяла для того, чтобы была слышима, руки же для того, чтобы была исполняема и совершаема. Место веры в слухе, согласно словам апостола Павла, который говорит: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия. Как веровать в Того, о Ком не слыхали?» ( Рим. 10:14, 17 ). А то, что место веры еще и в руках, это означает, что она проявляется в делах. «Покажи мне, – сказано, – веру твою без дел твоих, ибо вера без дел мертва» ( Иак. 2:18, 20 ). Итак, верой, как первейшей добродетелью и первейшим путем, мы и пойдем за Христом вместе с добрыми делами… Назвав святую веру первейшей добродетелью и первейшим путем, я немного усомнился… какой путь самый первый, какая добродетель первейшая: вера или любовь? Ведь как без веры, так и без любви спастись невозможно, ибо и любовь имеет свою все превосходящую высоту, согласно написанному: «любовь больше всех» (см. 1Кор. 13:13 ) (1). Вера достигает лицезрения Божия, надежда достигает получения тех благ, которых «не видел глаз» ( 1Кор. 2:9 ), любовь же достигает самого сердца Божия, которое есть источник и начало всякой любви (2). |
| 10–11, высказывает замечательное органическое воззрение на закон Божий: преступление против одной какой-либо частной заповеди закона есть нарушение всего закона, именно потому, что весь закон со всеми многоразличными заповедями есть выражение одной воли Законодателя Бога, и преступление против отдельной какой-либо заповеди есть преступление против святой воли единого Законодателя, значит, и против всего закона. Такое органическое понимание закона Божия было свойственно уже ветхозаветному времени, где каждый проступок человека судился с точки зрения единой теократической идеи, а еще в большей степени оно присуще новозаветному понятию о всеобъемлющем значении основного начала нравственной жизни – начала любви. Блаж. Феофилакт замечает к ст. 10–11: «Кто согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем, потому что не имеет совершенной любви. Ибо любовь есть глава всего доброго, а когда нет головы, то все остальное тело ничего не значит… Заповеди – не прелюбодействуй, не убей указаны для примера. Примечай, что и эти примеры взяты из закона, относящегося к совершенству любви. Ибо кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать; потому что такие дела свойственны врагу. Если бы не так, то никто из людей не спасся бы, потому что никто не соблюдает всех заповедей, но кто соблюл чистоту, тот побеждается иногда гневом, кто творит милостыню, тот нередко имеет зависть. Посему говорится не о том, чтобы вовсе не было недостатка в добродетелях, но о любви, что ее не должно совершать с недостатком, с лицеприятием, но всецело… Итак под всем законом должно разуметь закон о любви…» Иак.2:12 . Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Иак.2:13 . Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом. В заключение отдела, после обличения недолжного отношения к ближним ( Иак.2:2–4, 6, 9 ), Апостол увещает читателей поступать по закону свободы (см. Иак.1:25 ), который есть закон любви: этот закон и легок для исполнения, и имеет столь непреложно-обязательное значение для христианина, что по этому именно закону любви, по мере выполнения этого закона, христиане будут судимы на последнем суде Христовом ( Мф. 25 сл.). |
| Другой человек встал на тот же путь, вот он не излучает из себя зла. И так постепенно люди стали бы представлять собой общину святых. Как и было в первое время по Пятидесятнице: у всех была одна душа, одно сердце, потому что все были напоены одним Духом ( 1Кор. 12:13 ). А вот разногласия-то между нами? Какие могут быть разногласия, когда мы напоены одним духом? Вот они, очевидно, имеют множество причин для этого, для этих разногласий (см. 1Кор. 11:19 ). И немаловажное значение здесь имеет высокоумие: я хочу настоять на своей точке зрения, я правильно понимаю, а ты должен слушать. Не нужно так ставить вопрос. Нужно все темы обсуждать на молитвенном, хорошем духовном уровне. Вот почему мы перед беседами молимся? Мы просим Господа, чтобы по молитве нашей Он устранил эти разногласия и привёл, напротив, нас к единому пониманию. Конечно, мы выпали из контекста Библейского и по времени, и по настроению. И вот, чтобы себя увидеть в Священном Писании, нужно соответствующим образом себя и подготовить. Мы касаемся, скользим по поверхности и не можем войти в глубину. А нужно отплыть от берега на глубину, закинуть сети (см. Лк. 5:4 ) – там что-то можно поймать только. – Господин, у тебя и почерпала нет, а колодец глубок, достать воду, а у Тебя и почерпнуть нечем, как же Ты говоришь мне о воде живой? Вот если бы ты знала дар Божий и Кто с тобой говорит, ты бы просила у Него воду живую (см. Ин. 4:1–42 ). Вот по дару Христа, по дару Божию (см. Еф. 4:7 ) мы можем всё получить от Господа. Это Он говорит нам: просите, просите, не сомневаясь, и получите (см. Ин. 16:24 ), в том числе и у кого не достаёт мудрости (см. Иак. 1:5 ), но просите с верой, потому что человек с двоящимися мыслями нетвёрд во всех путях своих (см. Иак. 1:6–8 ). Уже это раздвоение не позволяет ему сконцентрироваться. Это страшная болезнь духа. Вот это болезнь духа. Грех расщепил человеческую личность. Это расщепление тем более глубоко сказалось на человеке, что он был по сравнению со всем творением совершеннее – мы и представить не можем! |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| «Молитва наша должна быть глубока, искренна, разумна, плодотворна, – изменять наше сердце, направлять волю к добру, отвращая от зла. Молитва поверхностная есть лицемерие, кощунство, суетная молитва . Приближаются Мне людие сии усты своими и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [ Мф. 15:8 ]» т. 2, 436]. «От обращения мыслей моих и сердца моего к Богу, к Владычице, к другим святым я получаю жизнь, мир, святыню, радость – всегда, когда только искренно мое обращение. Что вы скажете против этого – вы, говорящие, что не получаете пользы от молитвы? Отчего же я получаю? Отчего многие другие получают? Говорите: молишься, молишься, а пользы нет: нас никто не слушает. Вот что я вам скажу на это. Очистите руце, грешницы, прежде чем приступите к молитве, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся... приближитеся к Богу, и приближится вам ( Иак. 4:8–9 ). – А то сами вы не приближаетесь к Нему сердцем, а только устами (Ср.: Ис. 29:13 ; Мф. 15:8 ), ложно, и говорите: вас никто не слышит. Заговорите голосом сердца на молитве вашей: и ваша молитва во мгновение у Господа и принесет вам плод. Соберите мысли свои из рассеяния мира и обратите их к Богу всецело; примиритесь со всеми; пусть в сердце вашем царствует мир и тишина – пусть замолкнут все страсти, все привязанности сердца к земному, воздыхайте глубоко и искренно, проливайте слезы теплые и нелицемерные о грехах своих, зрите свои грехи, осуждайте себя немилосердно и чистосердечно: и увидите, что Господь не заставит вас дожидаться Его; Еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ср.: Дан. 9:21, 23 ), (молитвы Даниила (См.: Дан. 9:4–19 ), Захарии (См.: Лк. 1:5–13 ), Корнилия (См.: Деян. 10:1–4 ). – Бог, мы знаем, дает и истинную молитву молящемуся: как же Он не слышит» 328]. Мф.15:18 . а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, «Отчего иногда останавливается язык на молитве? А отчего останавливается стрелка на часах? Оттого, что внутренность часов засаривается или повреждается, например, повреждается колесо, барабан или волосок. Так и язык на молитве, как бывает у некоторых, останавливается оттого, что засаривается или повреждается внутренность существа человеческого – сердце, когда, например, сердце бывает лукаво, исполнено неверия (Далее в рукописи следует слово, не поддающееся прочтению) или когда западает в него вражда или другие нечистоты. Язык – то же некоторым образом у человека, что стрелки в часах. Стрелка доказывает внутренний ход часов – и язык есть герольд или адвокат сердца и мысли, провозвестник того, что делается внутри, что наполняет сердце. Потому Спаситель говорит: выходящее из уст... то сквернит человека; от сердца бо исходят помышления злая... прелюбодейныя, любодейныя... ( Мф. 15:18–19 ) и прочее» 88]. |
| 10 . Как в предшествующих стихах писатель отрицательным путем, страхом грядущего суда склонял к следованию за мудростью, так теперь (с 10 ст. и далее) для той же цели указывает ее положительные блага. «Хранящие святое», т.е. закон и волю Божию, о которых была речь в 4-м ст.; «найдут оправдание», разумеется, на том суде Божием, которым угрожал писатель выше (5–6 ст.). Прем.6:11 . Итак, возжелайте слов моих, полюбите и научитесь. Прем.6:12 . Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; 12 . С 12–16 ст. писатель проводит ту мысль, что под условием искреннего стремления к мудрости нетрудно достигнуть ее; она идет навстречу ищущему ее. «Премудрость светла и неувядающа…» Первый эпитет может значить или то, что премудрость легко постигается, ее свет идет навстречу и освещает путь к ней; или, по сравнению с блеском драгоценного камня и металла, может указывать на внутреннее достоинство премудрости (ср. Откр. 18:14, 16 ). Второй предикат говорит о том, что обладание премудростью имеет непреходящую ценность, в противоположность скоро вянущему венку, каким украшали победителей на войне ( 1Пет. 1:4, 5:4 ). «Легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее» (ср. Прем. 1:1–2, 4:10 ). Основание этой мысли в том, что внутреннее духовное существо природы человека не чуждо премудрости. Прем.6:13 . она даже упреждает желающих познать ее. 13 . «Она даже упреждает желающих познать ее». Стих этот усиливает мысль предшествующего: уже одно желание премудрости, хотя бы оно проистекало из неясного влечения к ней является значительным шагом к ее действительному обладанию. Прем.6:14 . С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих. 14 -й стих выражает ту же мысль о легкости овладеть премудростью, что и тринадцатый стих, только в образной форме. Премудрость олицетворяется, как невеста, или возлюбленная (см. Прем. 8:2 ), которая «сидит у дверей» ( Быт. 4:7 ; Иак. 5:9 ) и ее не нужно долго искать. Прем.6:15 . Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот, |
| Потому что вот, говорит он, враги Твои подняли страшный шум, обнаруживая ненависть свою против нас, народа Твоего, они возненавидели Тебя Самого, и вообразив себя сильными и непобедимыми, возгордились против Самого Царя мира, горделиво подняли голову (воздвигоша главу). Они не только угрожают явным нападением на нас, но составили тайный, коварный совет против избранных Твоих; На люди Твоя лукавноваша волею. Святыми названы здесь те же израильтяне, которые, как состоявшие в завете с Богом, были хранимы Им, как и переведено это слово с еврейского: «враги Твои», Господи, так возненавидели народ Твой, что «составили коварный умысел и совещаются против хранимых Тобою». Но Ты не потерпишь им такого лукавства и такой безумной гордости, ибо Ты гордым противишься ( Иак.4:6 ), а хитрых уловляешь их же лукавством ( Иов.5:13 ; 1Кор.3:19 ). Перечисляя поименно всех союзников враждебного иудеям нападения, псалмопевец говорит здесь, что все они, на общем собрании (вкупе) единодушно совещались и составили заговор против Бога (на Тя завет завещаша), как верховного Правителя и Судии иудейского народа. Это были: идумеяне (селения Идумейска), т.е. жители Идумеи, или народ идумейский, происходивший от Исава (сына Исаака), прозванного Едомом («красный», слав. – «чермен», см. Быт.25:25,30, 36:1,19 ). Идумея лежала к юго-востоку от Иудеи. Исмаилите, т.е. измаильтяне, происходившие от Измаила, сына Авраамова, рожденного от рабыни его Агари. Они жили в каменистой Аравии, на юг от Палестины, потомки их – нынешние бедуины. Моав и агаряне. Моавом названы здесь моавитяне, народ, происходивший от Моава, сына Лотова, племянника Авраамова, и обитавший к востоку от Палестины. Агаряне – это потомки Агари, рабыни Авраамовой, которая, по изгнании из дома Авраама, вышла за другого мужа, от семени которого и произошли агаряне, названные впоследствии сарацинами, потомки их нынешние турки, живущие в Малой Азии, отчасти на Балканском полуострове Европы и по Аравийскому полуострову Азии, и частию в Египте. Гевалом, по всей вероятности, названы гевалиты, по блж. |
|
|
