| Бог обращается к человеку с правдой, к-рую дает через законы, естественным образом - через творение и провидение и «положительным» - через откровение. Поэтому в Свящ. Писании после премудрости Божией, отмечает И., со всей полнотой изображается правосудие Божие (Пс 18. 10; 118. 7; 144. 5-7; Еккл 12. 14; Мф 11. 22; др.). Праведная воля Бога любвеобильна: «Благ Господь во всем, и щедроты Его - на всех делах Его» (Пс 144. 9); в Его благости нуждается падший человек. Поэтому, утверждает И., столь многочисленны места Свящ. Писания, где говорится об этом свойстве Бога (Пс 134. 3; 135; 142. 10; Неем 9. 17, 31; Мф 19. 17; Рим 2. 4; 2 Кор 1. 3; 1 Тим 6. 17; др.). Поскольку Бог есть жизнь, говорит И., Его обращение к добру и отвращение от зла выражается в действиях - в наградах и наказаниях, этого требует существо Божие и Его свойство правды. Но вместе с тем, продолжает И., Бог имеет целью и улучшение нравственных существ (не только человека, но и ангелов). 1-я цель больше видна в ВЗ, 2-я - в НЗ, «здесь Бог является Отцом, как бы забывающим Себя и старающимся о благе детей» (О Боге вообще. 2000. С. 56-57). II. Пресв. Троица. И. начинает изложение учения о Пресв. Троице с учения Церкви о троичности, «ибо ум частного человека лучше и безопаснее может познавать его из Писания, руководствуясь умом всей Церкви» (Там же. С. 67). Развитие этого церковного учения осуществлялось веками, в выработке Апостольского, Афанасиева, Никео-Константинопольского Символов веры, в борьбе с ересями гностических сект (см. Гностицизм ), модализма , арианства . И. по пунктам излагает учение о Пресв. Троице: 1. «...В Боге есть различие, несмотря на единство природы... каждое Лицо отлично друг от друга, не как свойство или действие, или отношение одного и того же существа, но как Лицо или Существо самостоятельное, имеющее Свое разумение, Свою волю и мужество - Свой образ действования». 2. Они отличаются тем, что Первое в отношении ко Второму есть производитель - родитель, в отношении к Третьему есть «изводитель» - «вдыхатель». «Второе отличается от Первого тем, что Оно производится Им, от Третьего - тем, что Оно происходит от Отца образом сыновства, а не исхождения, рождается, а не исходит. Третье отличается от Первого тем, что Оно от Него исходит, от Второго - тем, что Оно происходит от Отца образом исхождения, а не образом рождения - исходит, а не рождается». Церковь наша, говорит И., придерживается ясного места в Свящ. Писании, Ин 15. 26: «...Дух истины, Который от Отца исходит...» 3. Эти три особенные Лица - достойные поклонения, Божественные. Отвергая мысль, что родивший и произведший существовал прежде рожденного и произведенного, Церковь учит, что «в Боге нет ничего производного или производящего, но все Лица в Боге равны». 4. «...Эти три Существа существуют не порознь, а в одной натуре, составляют одно, единосущны; существование их общее» (О Боге вообще. 2000. С. 72-73). |
| Вместе с тем, Священное Писание не воспрещает радость и смех. «Время плакать (евр. bak ah, греч. клаусэ), и время смеяться (евр. sachaq, греч. гэласэ)» ( Еккл.3:4 ). Апостол Павел пишет: «Радуйтесь (хэрин) с радующимися (хэронтон) и плачьте (клэин) с плачущими (клэонтон)» ( Рим.12:15 ). В изложении апостола Лк. заповедь о плачущих звучит следующим образом: «Блаженны плачущие (клэонтэс ) ныне, ибо воссмеетесь (гэласэтэ)» ( Лук.6:21 ) «Все свойства нашей природы имеют начало в нашей сотворенности, а следовательно – в замысле о нас Творцом Богом. И смех восходит к этому изначальному замыслу, но не является им. Причастный смерти и греху, человек раздвоен, искажен. Пребывающий между добром и злом, он двоится и в своих проявлениях, качествах и свойствах. Это особенно очевидно на примере смеха. Мы будем говорить об этом подробнее ниже. Пока же важно отметить следующее: смех нам присущ, мы «люди смеющиеся», но что такое есть смех, можно примерно уяснить, рассмотрев все уровни этого явления смеха от низшего, падшего, демонического, до высокого, святого и благодатного». (Иеромонах Серафим (Параманов)). Архиепископ Иоанн (Шаховской) : «Есть два смеха: светлый и темный. Их сейчас же можно различить по улыбке, по глазам смеющегося. В себе его различить можно по сопровождающему духу: если нет легкой радости, тонкого, мягчащего сердце веяния, то смех – несветлый. Если же в груди жестко и сухо и улыбка кривится, то смех – грязный. Он бывает всегда после анекдота, после какой-нибудь насмешки над гармонией мира. Искривляемая гармония мира искривляет душу человека, и это выражается в кривлении черт лица. Горе вам, так смеющимся ныне, ибо восплачете (см.: Лк.6:25 ). Заплачете! Потому что увидите, что приложили радость не к тому, к чему можно приложить, но к тому, что достойно муки. Благостная улыбка есть зеркало найденной гармонии. Святые улыбаются, не смеясь. Смех как полнота чистой радости есть состояние будущего века. «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» ( Лк.6:21 ) . Аскетический опыт осветления и преображения человека советует даже улыбаться, не открывая зубов (лучше немного меньше радости, чем хотя бы самая мимолетная нечистота в ней!). |
| По вопросу о месте написания Е. к. также высказывались различные мнения. Нек-рые исследователи в XIX - нач. XX в. полагали, что книга была создана в Египте (см., напр.: Humbert. 1929), однако «в более новых комментариях имеется некий консенсус относительно того, что автор писал в Палестине» ( Seow. 1997. P. 37); нек-рые ученые даже высказывают уверенность в том, что Е. к. была написана в Иерусалиме ( K rüger. 2004. P. 19). В пользу палестинского, а не егип. происхождения книги свидетельствуют указания на быстрое изменение погодных условий (Еккл 11. 4; 12. 2), сев. и юж. направление ветра (Еккл 1. 6; ср.: Песн 4. 16; Притч 25. 23; Иов 37. 9, 17; Сир 43. 17-18; Лк 12. 55), упоминание водоемов ( ) «для орошения из них рощей» (Еккл 2. 6) и цистерны ( в синодальном переводе - колодезь) для хранения воды (Еккл 12. 6). Знакомство с палестинскими реалиями отражает также, по-видимому, использование автором образа цветущего миндального дерева ( - Еккл 12. 5), не произрастающего в Египте (подробнее см.: Hertzberg. 1957; Bishop. 1968). Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. (т. е. времени появления ее сохранившихся кумран. фрагментов); предполагается, что, несмотря на отсутствие прямых цитат, имеются свидетельства использования Е. к. автором Книги Иисуса, сына Сирахова ( Marböch J. Kohelet und Sirach: Eine vielschichtige Beziehung// Schwienhorst-Schönberger . 1997. S. 275-301; Backhaus. 1993), что также не позволяет датировать ее позже II в. до Р. Х. Более консервативные ученые датировали Е. к. периодом между 2-й пол. V и 1-й пол. IV в. до Р. Х. ( Seow. 1997. P. 38), в то время как мн. совр. зап. библеисты относят ее создание ко 2-й пол. III в. до Р. Х., т. е. «примерно на поколение раньше Сираха» ( Kr üger. 2004. P. 19). Теория, согласно к-рой «язык Екклесиаста не может быть датирован позднее времени плена, а анализ лингвистических данных не свидетельствует против допленной даты» написания книги, была предложена Д. |
| Потрудился бедный при недостатках в жизни - и в покое остается скудным» - Сир 31. 3-4) со словами о бесцельности труда богатого в Е. к. (см., напр.: Еккл 5. 12, 14-16); здесь очевиден разный подход к одной и той же проблеме. В то же время и Екклесиаст, и Иисус Сирах призывают человека к радости и устранению от излишней заботы о будущем («Не предавайся печали... и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца - жизнь человека, и радость мужа - долгоденствие» - Сир 30. 22-23; ср.: Еккл 5. 17-19). Не следует медлить делать добрые дела, поскольку после смерти такой возможности у человека уже не будет: «Помни, что смерть не медлит... прежде, нежели умрешь, делай добро другу...» (Сир 14. 12-13; ср.: Еккл 9. 10). В обеих книгах говорится о непознаваемости для людей дел Господних и о непрочности действующего общественного устройства: «...дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми. Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец» (Сир 11. 4-5; ср., напр.: Еккл 10. 6). В похожих выражениях говорится о некоем безымянном мудреце у Сираха («Мудрый муж поучает народ свой, и плоды знания его верны» - Сир 37. 26) и о Екклесиасте в Е. к. («Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию... и слова истины написаны им верно» - Еккл 12. 9-10). Существенное отличие Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, от Е. к. состоит в отношении к будущему. Екклесиаст недвусмысленно говорит о невозможности для человека предвидеть будущее, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, восхваляется прор. Исаия за то, что «он провидел отдаленное будущее... до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир 48. 27-28). Всякий человек должен «наблюдать время» (ср.: Сир 4. 23), причем мудрецу известно подходящее время для всякого дела: «Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (Сир 20. 7). Иисус, сын Сираха, определенно говорит о достижимости мудрости в результате многолетних занятий («Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» - Сир 6. |
| (Палея 1406, с. 330, то же ВМЧ, сентябрь, с. 28) или Судей (Палея 1406, с. 348). Слово бытие могло вводиться и в состав названий книг, как, например, си книгы бытиа исуса навгиина в Чуд. 349 (Лебедев 1890, с. 66). Псалтырь по преимуществу переписывалась отдельно как книга богослужебная, но другие поэтические книги или книги Премудрости – Иов, Еккл., Песнь, Притчи и Сир. – входили в сборники более или менее устойчивого состава, в которые непременно включались Сир. и Еккл., а реже других попадал Иов. В таких сборниках русского происхождения нередко оказывалась еще одна книга Премудрости – Менандр, представляющая собою собрание афоризмов языческих мудрецов, иногда включался также Апокалипсис. Таковы, например, сборники XV-XVI вв. РНБ, Пог. 78 (Притч, Еккл., Песнь, Менандр, Сир.), РНБ, Пог. 227 (Откр., Менандр, Песнь, Притч), БАН 24.4.28 (Пророки, Притч, Сир., Менандр, Песнь, Еккл., Пс, НЗ), РГБ, ОИДР 189 (Песнь, Притч, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 13 (Песнь, Притч, Еккл, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 14 (то же), РГБ, Егорова 891 (то же) и др. Третий главный отдел Ветхого Завета – книги Пророков: 4 больших (Ис., Иер., Иез., Дан.) и 12 малых (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Авв., Соф., Аггей, Зах., Мал.). Обычной формой их существования был сборник, содержащий все 16 книг (4 † 12). Однако по своему происхождению большая часть этого сборника относится к толковому типу, четий его вариант образовался после удаления толкований в сравнительно позднее время. Поэтому подробнее о структуре и происхождении этого собрания пророческих книг говорится в этой главе, в разделе о толковом типе. Новозаветные книги группировались следующим образом: (1) Четвероевангелие, (2) Апостол (Деяния и Послания), (3) Апокалипсис. Четвероевангелие и Апостол существовали по преимуществу как отдельные кодексы, обычно снабженнные разметкой для богослужебного употребления, Апокалипсис входил в сборники с ветхозаветными книгами Премудрости (см. выше) или соседствовал с четьей Псалтырью и с небиблейскими текстами. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| Самым несчастным Екклесиаст считает одинокого человека, у к-рого нет «ни сына, ни брата» и к-рый тем не менее трудится беспрестанно, поскольку «глаз его не насыщается богатством». Такой труд, не связанный с заботой о др. людях, Екклесиаст называет «недобрым делом» (Еккл 4. 7-8). Говоря о том, что «двоим лучше, нежели одному», он аргументирует это тем, что вместе легче преодолевать трудности: «...если упадет один, то другой поднимет товарища своего»; по-видимому, и для того, кто окажет помощь, это будет полезнее, чем жить лишь для одного себя (Еккл 4. 9-12). Следующий отрывок утверждает преимущество ума над богатством и опытом (Еккл 4. 13-16) и содержит 2 примера, призванные иллюстрировать основное высказывание, из к-рых 2-й достаточно труден для толкования. Предпочтение «бедного, но умного» юноши старику нетипично для библейской традиции: обычно получаемый с годами опыт должен вызывать уважение окружающих и обеспечивать его носителю право давать советы (Иов 32. 4-7; см., однако, неканоническую историю Сусанны, где юноша Даниил посрамляет иудейских старейшин - Дан 13). В 1-м примере, где говорится про того, кто «из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным», речь идет, по-видимому, о том же бедном юноше. Сообщение о его пребывании в тюрьме не несет негативной нагрузки, т. е. не означает, что он подвергался наказанию за к.-л. совершенные ранее преступления: во времена написания Е. к. нередко «людей помещали в тюрьму по политическим или экономическим причинам», напр. за долги, «так что они становились источником дешевого труда» ( Seow. 1997. P. 191). Т. о., смысл этого примера помимо прославления ума в том, что важно не настоящее положение дел (когда бедный юноша - в тюрьме, а неразумный старик царствует), а то, как по воле Божией оно будет изменено в будущем. Во 2-м примере из этого отрывка говорится о «другом юноше», к-рый впосл. также станет царем. Можно предполагать, что этим Екклесиаст показывает изменчивость судьбы и скоротечность человеческого счастья: даже ставший царем «бедный юноша» был вскоре сменен другим (Ibid. P. 191). Заканчивается этот отрывок не вполне понятным предостережением о последнем царе («позднейшие не порадуются») и обычным для Е. к. рефреном («И это - суета и томление духа!» - Еккл 4. 16). |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| Bartholomew C. G. Ecclesiastes. P. 107. Швинхорст-Шенбергер Л. Книга Екклесиаста (Кохелет). С. 497. См. подробнее: Рижский М. И. Книга Экклезиаста. В поисках смысла жизни. Новосибирск: Наука, 1995. С. 50. Подробнее см., напр.: Бойко А., иерей. Значение противопоставления понятий (польза) и (благо) для понимания Книги Екклесиаст//Скрижали. 2016. 12. С. 115–124. См. об этом: Швинхорст-Шенбергер Л. Книга Екклесиаста (Кохелет). С. 498. См. подробнее: Сергий (Акимов), архим. «Что есть благо?». С. 83. «Тоб-изречения» — довольно частый прием, который использует автор: Еккл. 4:3; 4:13, 5:4, 6:3, 6:9, 7:1–3, 7:5, 7:8, 7:11, 9:16, 9:18 (всего 15 раз). См. об этом: Loader J. A. Polar Structures in the Book of Qoheleth. Berlin: de Gruyter, 1979. P. 21. Ibid. P. 21–22. См. об этом: Longman T. The Book of Ecclesiastes. P. 122. См. подробнее: Crenshaw J. L. Qoheleth: The Ironic Wink. Columbia: The University of South Carolina Press, 2013. P. 83. См. об этом: Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 232. См. об этом: Seow C. L. Ecclesiastes. P. 58. Сергий (Акимов), архим. «Что есть благо?». С. 84. См. подробнее: Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 232. Там же. Biwul J. K. The use of hebel in Ecclesiastes: A political and economic reading//Theological Studies. 2017. Vol. 73, iss. 3. P. 2. Seybold K. K. ‘ hebhel; hbhal’//Theological dictionary of the Old Testament: in 17 vols. Vol. III. Grand Rapids: Eerdmans, 1978. P. 320. Seow C. L. Ecclesiastes. P. 47 Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 233. Whybray R. N. Ecclesiastes. P. 65. Schultz R. L. Unity or Diversity in Wisdom Theology? A Covenantal and Canonical Perspective//Tyndale Bulletin. 1997. No. 48. P. 295. Ibid. Несмотря на то что данный отрывок часто определяется учеными как последующее дополнение, некоторые ученые убедительно доказывают, что выражение «страх Господень» в этом стихе является подходящим для богословия Кохелета, и, вполне возможно, что он сам оставил его в эпилоге как ключ к пониманию своей книги. См. об этом: Blocher H. The Fear of the Lord as the “Principle” of Wisdom//Tyndale Bulletin. 1977. No. 28. P. 5. |
|
|
.webp)
