| Итак, «радуйтеся праведнии о Господе». Господь для праведных есть как бы вместилище, вступившему в которое по всей необходимости должно благодушествовать и веселиться. И праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя. А грешник дает в себе место диаволу, не внимая говорящему: «ниже дадите места диаволу» (Еф. 4, 27), и Екклезиасту: «аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави» (Еккл. 10, 4). Посему, пребывая в Самом Господе и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие! «Правым подобает похвала». Как кривая нога не годится для прямого сапога, так и сердцам развращенным не прилична Божия похвала. Поэтому думаю, что поскольку слово о Спасителе не прилично устам демонов, отнимается у них власть, «да не явлена Его сотворят» (Мк. 3, 12). И Павел запрещает «духу пытливу», чтоб нечистый не мог давать одобрения святому (см.: Деян. 16, 16, 18). Таково и следующее место: «Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя» (Пс. 49, 16)? Итак, потщимся избегать всякого непрямого и ухищренного дела, ум же и судилище души исправим в себе, как верное правило, чтоб нам, когда соделаемся правыми, была дозволена похвала Господня. Предначинатель греха называется змием лукавым, и меч Божий наводится «на драконта змия лукаваго» (ср.: Ис. 27, 1), потому что змея при передвижении с места на место делает многие уклонения и извороты; почему след, оставляемый змеей на земле, имеет неправильное направление: по одному направлению движутся у нее передние части, средина имеет косвенное движение, а хвост уклоняется опять в противоположную сторону. Посему кто следует змию, у того жизнь оказывается лукавою, неправильною и исполненною противоречий. А кто идет вослед Господа Бога, тот «творит стези правы» (ср.: Ис. 40, 3) «и права течения ног своих» (ср.: Притч. 4, 26), ибо «прав Господь Бог наш» (Пс. 91, 16) «и правоты виде лице Его» (Пс. 10, 7). Ежели два правила приложить одно к другому, то прямизна их сделает, что будут плотно прилегать друг к другу, а ежели кривое дерево приложить к прямому, то найдешь, что искривленное не сходится с прямым. Итак, поскольку похвала Божия есть правая, то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала. Ежели «никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор. 12, 3), то как принесешь хвалу, когда нет в тебе «духа праваго, обновленнаго во утробе» твоей (ср.: Пс. 50, 12)? |
| Что таково действительно было состояние духа ап. Павла в момент обращения в христианство, и что последнее, по его воззрению, точно совершилось вследствие влияния сверхъестественной силы, открывшейся в явлении Иисуса Христа, в этом можем увериться из другого его свидетельства о том же событии, изложенного уже в образной форме. Исчисляя в первом послании к Коринфянам явления воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверовавшим в Него, ап. Павел в числе последних живых свидетелей, видевших воскресшего Иисуса Христа, ставит себя (15,8). Но при этом он замечает, что Иисус Христос явился ему не как остальным братиям и апостолам, но яко некоему извергу (σπερε τ κτρματι) 98 . Последнее выражение в цитируемом стихе точно также как и первое (σχατον) Апостол употребил не с той целью 99 , чтобы им указать на себя, как на менее всех прежде исчисленных им апостолов и братий достойного этого великого видения, но чтобы означить им в действительности то положение, в котором явился ему Иисус Христос, и тем самим нагляднее представить величие той благодати, которая призвала и сделала его таким избранным орудием 100 . Значение же этого слова, за недостатком употребления его в новозаветных книгах, может быть точно указано из ветхозаветных книг, в которых оно было обыкновенным (см. Числ.12:12 ; Иов.3:16 ; Еккл.6:3 ; Пс.58:9 ). В приведенных местах это слово, заменившее еврейское означает собственно плод в утробе матерней не то что недоношенный и прежде времени рожденный, следовательно не чуждый признаков жизни, но невременно рожденный, который выходит из утробы матерней еще не образовавшимся и потому неспособным к жизни или же замершим и даже предавшимся гниению ( Числ.12:12 ) 101 . Представляя под таким образом свое духовное состояние пред обращением, Апостол именно имел в виду показать читателям, что явление воскресшего Иисуса Христа для него было не тем, чем оно было для уверовавших уже в Него: последних оно утверждало и укрепляло в новой вере и возводило на высшую ступень религиозного созерцания, для него оно служило еще только началом и рождением этой веры, основой и источником нового духовного знания, для них было высшей духовной пищей в новой предначатой жизни, для него служило еще только начальным светом к познанию славы Божией в лице Иисуса Христа ( 2Кор.4:6 ), воззванием к новой духовной жизни ( Гал.1:15.16 ), вдохновением этой новой жизни ( 2Кор.3:6 ). |
| Вопрос 315. Читая книгу Василия Великого о подвижничестве, я нашел, что имеющий что-нибудь и дающий то другому, по заповеди Господней, не другому благодетельствует, а более себе. Как же мне исполнить сию заповедь? Ответ. Оная глава относится к тому, кто живет отдельно и может управлять собою с рассуждением; а живущий в общежитии находится в повиновении отца, и на него не простирается сия заповедь, ибо он ни в чем не имеет власти поступать по своей воле. Вопрос 316. В книге святого Василия о подвижничестве нашел я и то, что невозможно быть учеником Господним человеку, пристрастному к чему-либо настоящему, или обращающемуся с кем-либо из тех, которые хотя на малое время отвлекают его от заповеди Божией. Но родственники мои должны мне несколько, и я желаю сию сумму раздать нищим, а родные, может быть, не захотят мне ее возвратить — как мне поступить в таком случае? Ответ Иоанна. Если ты не отсечешь плотского мудрования и не сделаешься несколько настойчивым ради Бога, то впадешь и в человекоугодие. Бог да подаст тебе силу во всем исполнять волю Его. Аминь. Вопрос 317, того же. Что значит «не умалчивать» по слову отцов, и как сие исполняется на деле? Ответ. Думаю, — то, чтобы не молчать о своих помыслах; ибо скрывающий свои помыслы пребывает неисцелен и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных. Как сам разумею, сказал я и тебе, брату моему. Если же ты лучше это понимаешь, да даст убо тебе Господь разум (2 Тим. 2, 7), ниспосылаемый от Него (см. Еккл. 2, 26; Иов. 12, 13, 16; 1 Ин. 5, 20), также и мне, худейшему рабу Его. Вопрос 318. Что значит сказанное тобою, отец мой, что внимательного нимало не вредит сон? Ответ Иоанна. Кто хранит стадо свое подобно Иакову, от того отступает сон (см. Быт. 31, 40), и когда он и уснет немного, сон его бывает как у иного бодрствование; ибо огнь сердечного горения не допускает его погрузиться в сон, и он воспевает с Давидом: просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12, 4). Кто достигает сей меры и вкусил уже сладость ее, тот разумеет сказанное; такой человек не упояется чувственным сном, а только пользуется естественным. |
| Будет ли в будущем выигрыш? Никакого. Вообще пессимистическое настроение в смысле полного и всецелого отвращения от всей и всякой жизни не есть нормальное и всеобщее чувство: все живое по природе любит жизнь и отвращается от смерти. В жизни благо, а отнюдь не в самоуничтожении. Поэтому даже ветхозаветный писатель, изобразивший всю суетность настоящей жизни, говорил: поди, ешь с веселием хлеб твой, коль скоро Бог благоволит к делам твоим. Пусть во всякое время одежды твои будут белы и пусть масти не оскудевают на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь во все время суетной жизни твоей и которую дал тебе Бог на все суетные дни твои, потому что эта доля твоя в жизни и в трудах твоих ( Еккл. 9:7-9 ). А с пришествием Христа на землю стало еще больше оснований для светлого взгляда на жизнь. Жизнь и страдания Христа дают путь и средство к восстановлению нарушенной гармонии, снова открывают нам двери рая. Христос возродил мир во упование живо ( 1Пет. 1:3 ); Он живот бе, и живот бе свет человеком ( Ин. 1:4 ); в Нем мы приобрели больше, чем потеряли в Адаме. Посему и христианство не гроб для человеческого рода, не безлюдная и безжизненная пустыня, а, напротив, оно сообщает своим приверженцам новую жизнь. Итак, если жизнь не есть зло, то, значит, и призвание новых существ к жизни, или размножение рода человеческого чрез брак – путем рождения, не заключает само в себе ничего худого, греховного. Напротив, чрез это увеличивается число существ, славящих Бога, для какового прославления люди и призываются из небытия к бытию. А посему и физическая сторона в браке законна, и тот, кто отрицает ее и признает брак как исключительно сердечно-духовную связь, тот, по слову святого апостола Павла, внимает духам обольстителям (см. 1Тим. 4:1-3 ). Но тот же Апостол, допуская физическое общение между супругами-христианами, повелевает, чтобы брак у них был честен и ложе непорочно ( Евр. 12:4 ). И Святая Церковь требует от супругов не только исполнения обета супружеской верности, но и целомудрия, то есть чтобы в отношениях друг ко другу они старались обуздывать свои чувственные пожелания, умели соблюдать свой союз в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники ( 1Сол. 4:4-5 ). |
| Нужно заметить, впрочем, что современная лингвистика 308 производит μκαρ от √maç, – иметь силу, мочь, производить, породившего также слово μακρς – длинный. Но, несомненно одно, – то именно, что Шеллинг правильно передает по меньшей мере одну сторону в содержании μακαρα. Μακαρα есть вечный покой, как следствие озарения души немеркнущим светом самой Истины. Идеей этого «покоя», «жизни», или «жизни вечной» пронизано все Писание и все святоотеческое и литургическое творчество. «Войти в покой Божий, εσελθν ες τν κατπαυσιν –» – такова тема Евр.4 . В этом вхождении – долгожданное обетование народа Божьего, его «субботство, σαββατισμς» ( Евр.4:9 ). «Ибо кто вошел в покой Его [Бога], тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог – от Своих» ( Евр.4:10 ). В Крепости пресв. Троицы, на Утверждении Истины нет мятения и кружения лукавых помыслов; кто в Духе, – завершающем дело Божие, – тот успокоился от дел своих, – не от «дела» жизни, а от дел, от тех дел, про которые сказал Проповедник: «Суета сует, суета сует, все суета. Одно поколение отходит, другое поколение приходит, а земля во веки пребывает. Восходит солнце и заходит солнце и, на место свое поспешая, восходит оно там. Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится на ходу своем ветер, и на круги свои возвращается ветер. – Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» ( Еккл.1:2–9 ). – Но кто не успокоился в Завершителе-Духе, тот, должен будет дать отчет пред всепроникающим Словом Божиим ( Евр.4:12–13 ). Таинственным отсечением дел тленных приобретет тогда покой подсудимый, – получит метафизическое субботствование. Скажет себе: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя» ( Пс.114:7 , по евр. счету 116:7). «И отрет Бог всякую слезу с очей его, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ): наступила μακαρα. Блаженство, как отдых от неустанно-жадного и никогда не удовлетворенного хотения, как само-заключенность и само-собранность души для вечной жизни в Боге, – одним словом, как полновластное и потому вечно осуществленное повеление себе самому: « мá-хар – не ешь себя» – такова задача аскетики. Только построив себя в земной жизни, только пресуществив помыслы в высшее созерцание, только соделав дольнее символом горнего можно получить блаженство (см. Откр.21:27, 22:14–15 и др.). |
| (Epistulae). Под именем О. на копт. языке сохранились 4 послания, 2 из к-рых содержатся в пергаменной рукописи V-VI вв. (Neap. Borg. 01. 352. P. 16-23; CPG, N 2366; копт. текст, франц. перевод: Amélineau . 1895. P. 622-627; Lefort. 1956. Vol. 1. P. 63-66 (копт. текст); Vol. 2. P. 63-66 (франц. перевод)). Начало 1-го послания не сохранилось, 2-е надписано именем О. и адресовано «дорогому, достопочтенному и возлюбленному сыну Феодору», т. е. прп. Феодору Освященному. Третье и 4-е послания (CPG, N 2368) были обнаружены в 1972 г. Орланди и Х. Квекке (см.: Orlandi. 1977; Idem. 1981) в 2 папирусных свитках собрания Ч. Битти (Chester Beatty. Ac. 1494, 1495; копт. текст не изд.; англ. перевод: Veilleux. 1982. P. 157-165; франц. перевод: Vogüé . 1986. P. 9-16 (переизд.: Idem. 1996); нем. перевод: Joest. 2013). Имя отправителя в них отсутствует, но стиль очень похож на стиль 2 др. писем О. Еще в одной рукописи того же собрания (Chester Beatty. Ac. 1486) сохранилось послание прп. Феодора Освященного, ранее некоторые исследователи приписывали его О. (изд. дважды: по рукописи из собрания Битти: Quecke. 1975; по др. ркп., более сохранной: Krause. 1981; рассмотрение вопроса о возможном авторстве О. см.: Quecke. 1977). Третье послание адресовано прп. Феодору и относится, т. о., к 350-368 гг. Вначале упоминается о болезни прп. Феодора, поэтому не исключено, что письмо написано ок. 368 г., когда прп. Феодор либо лежал на смертном одре, либо уже скончался. Послание начинается с увещания братии примириться с Богом и друг с другом. При этом автор цитирует Наум 1. 15 («Иуда, праздники твои исполняй»). Аналогичная цитата в послании прп. Феодора, сохранившемся в рукописи Chester Beatty. Ac. 1486, указывает на «собрание в месяце месоре» (августе) - наряду с Пасхой один из 2 главных ежегодных праздников пахомианского общежития. Это собрание, именуемое в источниках также «Днями оставления», происходило в конце года, после сбора урожая. Монахи всех мон-рей собирались в главный мон-рь Пабау, чтобы, с одной стороны, подвести хозяйственные итоги года, с другой - испросить друг у друга прощение и обновить, т. о., Завет с Богом (вероятна зависимость от ветхозаветного Дня очищения ( Йом Киппур ), который праздновался 10 тишри, т. е. в сент.). В. М. Лурье полагает, что 3-е послание О. является самым подробным пахомианским документом о «собрании в месяце месоре», т. к. в нем упоминается тема Завета, Страшного Суда и прощения грехов ( Лурье. 2000. С. 74-78). По мнению А. де Вогюэ, послание намекает на праздник Пасхи: в нем присутствует тема грядущего Жениха, «древа» (т. е. Креста), восстановления (воскресения) Храма (т. е. общины; ср.: Агг 2. 6-10; Мк 14. 58; Ин 2. 21-22; 1 Кор 3. 17-18), а также, вероятно, дается аллюзия на недавнюю смерть прп. Феодора 27 апр. 368 г., спустя неск. дней после Пасхи ( Vogüé . 1986. P. 19-21). В конце послания цитируется Еккл 12. 13-14, как и в заключительной главе «Книги Орсисия». |
| Мнение, согласно которому каждая человеческая душа по отдельности творится Богом из ничего, называется «креационизм» (от лат. creatio – творение, создание). В христианской традиции первым, кто решительно выступил в пользу этой гипотезы, был западный апологет Лактанций 756 . Начиная с IV столетия мнение о творении каждой человеческой души Богом становится господствующим в святоотеческой литературе, его, в частности, разделяли свят. Иларий Пиктавийский 757 , блаж. Иероним Стридонский 758 , преп. Максим Исповедник 759 и многие др. 760 Что касается самого способа сотворения душ, то свв. отцы полагали, что для человека он непостижим 761 . Какие есть основания в Священном Писании в пользу мнения о творении душ? 1 . Наиболее убедительным является описание сотворения Адама (см.: Быт.2:7 ). Адам является образцом для всех людей, а в нем душа и тело были сотворены отдельно. 2 . В Книге Екклесиаста говорится: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Эти слова не могут быть однозначно истолкованы в смысле творения человеческой души из ничего. Слова возвратится к Богу, Который дал его можно понять и в более широком смысле, что Бог есть Источник всего существующего. Например, в молитве Господней говорится: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Говоря, что Бог дает нам хлеб насущный, мы не имеем в виду, что Бог творит этот хлеб из ничего. И слова Екклесиаста о том, что Бог дает человеку дух, не обязательно понимать в том смысле, что каждый раз Бог творит этот дух или жизнь из ничего. 3 . Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него... ( Зах.12:1 ). «Образование» духа также не обязательно понимать как творение из ничего, поскольку в Ветхом Завете неоднократно говорится и об «образовании» тела человека Богом в утробе матери 762 . 4 . Иногда ссылаются на Евр.12:9 , где Бог назван Отцом духов в противоположность плотским родителям. Но это можно понимать в смысле духовного рождения человека в купели крещения. |
| CPG 2545. TLG 2102/12. В самом начале трактата много интерполяций (см. CPG). — Изд. 1184 По-видимому, автор имеет в виду небольшой трактат «Силлогизмы святых отцов», известный (в сокращении) также под именем св. Григория Нисского (CPGS 3220. TLG 2017/61), но подлинный автор которого — Иоанн Грамматик (Кесарийский) (CPG 6861. TLG 2816/8). — Изд. 1185 CPG 2571 и TLG 2102/Х02 (Дидим), CPG 2837 (Василий) и TLG 2040/19, CPGS 2837а. Большинство ученых склоняется к авторству Дидима, однако вопрос остается открытым. Принадлежность Василию Великому ГУ и V книг, имеющихся в рус. пер. среди творений этого святого отца (см. роспись в БВ 3. 2003. С. 293. 99), современной наукой отрицается. — Изд. 1186 Спасский А. А. Кому принадлежат IV и V книги св. Василия Великого против Евномия. Библиографическая справка//БВ. 1900. Т. 1. С. 120-137. — Изд. 1187 CPGS 3141 и TLG 2017/5 — в обоих указателях как подлинное творение Григория (но в CPGS оговорено отрицание авторства некоторыми учеными). — Изд. 1188 В XX столетии в Туре было найдено среди папирусов много обширных толкований Дидима на ветхозаветные книги (рус. пер. нет). Эти находки оговорены ниже в примечаниях. — Изд. 1189 CPGS 2550 (Турские папирусы, TLG 2102/16-20, 49: на Пс. 20-44 и 36), 2551 (из другого комментария в катенах, TLG 2102/21). — Изд. 1190 22. CPGS 2553 (комментарий найден полностью среди Турских папирусов). TLG 2102/1-4 (Тур. пап.), 14 (катены). — Изд. 1191 23. CPG 2552. TLG 2102/22. — Изд. 1192 24. CPG 2547. TLG 2102/Х06 (фрагменту Иоанна Дамаскина в «Священных параллелях»). — Изд. 1193 CPG 2564 (2). TLG 2102/Х03 (фрагменту Иоанна Дамаскина в «Священных параллелях»). — Изд. 1194 1905 Найден среди Турских папирусов (CPGS 2549. TLG 2102/10). — Изд. 1195 1906 Не указанные Н. И. Сагардой толкования: на Восьмикнижие и Цар. (CPGS 2546. TLG 2102/41, найдены среди Турских папирусов; незначит, фрагменты в катенах, TLG 2102/13), Иер. (CPG 2548, в катенах), Песн. (CPG 2554, в катенах), Еккл. (CPGS 2555, найдено среди Турских папирусов. TLG 2102/5-7, 11, 47), Дан. (CPG 2556, в катенах). — Изд. 1196 |
| Так что мы воочию видим, что если больной отказывается включать в лечение важнейшую составляющую – духовную (работу над собой) – вряд ли можно ждать хороших результатов. Только при сочетании методов лечения, охватывающих весь организм и все сферы жизни больного: тело, дух и душу – можно добиться успеха! Одно из самых главных условий для исцеления больного человека: вера в Божью милость, оптимистичное отношение к жизни. С помощью Господа я с этим недугом – справлюсь! Духовная сторона онкологических болезней При том, что в душах грязь и гнилость - Лучится свыше Благодать … Столь велика к нам Божья милость, Что невозможно передать!.. Протоиерей Андрей Логвинов О болезнях телесных, душевных и духовных Многих волнуют причины, по которым человек заболевает раком или иной тяжёлой болезнью. Но ответа нельзя найти, не рассмотрев духовной стороны заболевания. Интересный анализ проведен авторским коллективом медиков под руководством петербургского врача и священника о. Сергия Филимонова в книге «Православная Церковь и современная медицина». В ней идёт речь о трёх видах болезней – телесных, душевных и духовных. Говоря об этих понятиях, уместно вспомнить о труде под названием «Дух, душа и тело» святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского, профессора, доктора медицины. Телесные болезни – это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро-уровня. Они приводят к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистой, пищеварительной и др.). Лечение таких болезней происходит в больницах и клиниках. Каково же значение тела в составе человеческой природы? По учению Церкви, тело, по сравнению с душой, есть низший элемент человеческой природы. Без души оно мертво, оно – прах (см.: Быт. 3 ; 19), чем и было до оживления душою и становится по разлучении души от тела ( Еккл. 12 ; 7). Тем не менее, оно – существенная составная часть природы человека, «храмина» (см.: 2 Кор. 5 ; 1; ср.: 2 Петр. 1 ; 14) и сосуд души ( 2 Кор. 4 ; 7). |
| 651. Патерик Печерский. Жития преподобных Исаакия и Никиты. 652. Лествица. Слово 27, гл. 55. 653. Лествица. Слово 4, гл. 120. 653а. Слово 3, гл. 12, 13 и 14. 654. Заимствовано из вышеприведенных 12-й, 13-й и 14-й глав 3-го Слова преподобного Макария Великого; также см. 2-е Слово преподобного Нила Сорского, страница 100 по изданию Святейшего Синода, 1852 года. 655. 1 Тим. 1. 19 656. Слово 4, гл. 8. 657. Слово 55 и Слово 2. 658. Слово 1. 659. Патерик Скитский и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, глава 62. 660. Из 15-ти глав, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 1. 661. Слово 7, гл. 14. 662. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. Добротолюбие. Ч. 1. 663. Там же. 664. Слово 106 по славянскому тексту. 665. Книга 11 о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III. 666–672. Избрано из разных мест 55-го Слова. 673. 1 Кор 6. 16. 674. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptü liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 675. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 676. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. 677. Liber de patientia et discretione, cap. 19. 678. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. 679. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 680. И вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их (Исх. 2. 23–24). 681. Пс. 136. 9. 682. Слово 2, в начале. 683. Мк. 10. 46–52. 684. Преподобный Нил Сорский. Слово 11. 685. Патерик Скитский, изречения Феодора Енатского. Также преподобного Симеона Нового Богослова. 686. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 687. Мф. 11, 29. 688. Наставления отца Серафима, издание 1844 г. 689. Слово о кресте… юродство есть (1 Кор. 1. 18). 690–691. Патерик Скитский. 692. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 693. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей (Еккл. 11. 6). По объяснению преподобного Григория Синаита. |
|
|
