| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
| В идеале во всех монастырях должен быть аватон . В мужских обителях не должны проживать и работать женщины. - Как спасаться, если жизнь в монастыре далека от святоотеческих идеалов? - Когда человек имеет страх Божий – он может спастись и в таких условиях. Достаточно будет, если он найдёт в себе силы не осуждать. «Не судите да не судимы будете» . Эти евангельские слова обращены к нам всем: и к монахам и к мирянам. Неосуждение – это наивысшая добродетель. Человек, который судит патриархов, епископов, ближних, целые народы – демонстрирует этим свой внутренний духовный беспорядок и поврежденное состояние. Суд нужно оставить Богу. Только он может воздать каждому по-справедливости. Продолжение следует. Евр. 13, 8. Аватон [греч. βατον - место, куда нет прохода], термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц в монастырь во избежание соблазна (см. 1 Кор 10. 32-33; VII Всел. 18, 20). Этот запрет берет начало от устроителя монашеской жизни прп. Антония Великого, предписывавшего монахам в 10-м прав.: «Не позволяй, чтобы к тебе приближалась женщина, и не допускай, чтобы она ступала в твое жилище, так как вслед за ней идет гнев». В наше время аватон сохранился в некоторых православных монастырях, в том числе и во всех обителях на Святой Горе Афон. В более мягкой форме аватон действует во многих современных православных мужских монастырях, на территории которых запрещается проживание женщин и их работа на кухне и других монастырских послушаниях. Евангелие от Матфея. 7,1-5. Рейтинг: 9.6 Голосов: 40 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Н.С. 14 февраля 2013, 14:42 " В мужских обителях не должны проживать и работать женщины " - это важно! Как, допустим в Оптиной Пустыне. Кто свечи продает и записки принимает? Кто по храму ходит и огарочки от свечек собирает? Послушники. И это верно. А при мужском монастыре жить женщины? Да кто бы они ни были. Судьбы тяжелые у многих. А для монаха один женский взгляд - огонь испепеляющий. |
| Множество параллелей с гностическими учениями имеет традиция олицетворения Премудрости Божией в иудейской лит-ре (Вар 3-4; Сир 24; Притч 8-9; Прем 7. 24; 8. 1; 10-11; 1 Енох 42; см.: Colpe. 1981. S. 573-581). О связи этих традиций свидетельствует также близость используемого гностиками для одного из небесных существ имени Ахамот (Αχαμθ - напр.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1АпИак. NHC V 3. 34. 4; 35. 9, 10; 36. 5) и евр. (мн. ч. от мудрость; ср., напр.: Притч 9. 1). Как и для гностических текстов, для иудейской лит-ры периода Второго храма характерен мотив личного откровения, получаемого избранником при восхождении на небо (4 QS; Апокалипсис Авраама; книги Еноха), а также развитые ангелология (1 Енох 10, 20, 54, 71; 1 QM 9. 15) и демонология (Юбил 10. 1-12). Изучение этих и проч. многочисленных связей лит-ры Г. с текстами др. традиций с целью получить подробное описание и объяснение культурно-исторического генезиса гностических систем остается в наст. время одной из задач исследования Г. Очевидна связь Г. с христианством, о чем ярко свидетельствуют многие из сохранившихся гностических текстов, к-рые широко используют апокрифические традиции, связанные с Иисусом Христом (напр., копт. трактаты «Диалог Спасителя» (NHC III 5), «Книга Фомы Атлета» (NHC II 7), «Апокриф Иоанна» (NHC II 1), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3), «Евангелие Фомы» (II 2)), с апостолами (напр., «Апокалипсис Петра» (NHC VII 3), «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII 2), «Деяния Петра и двенадцати апостолов» (NHC VI 1), 1-й и 2-й «Апокалипсисы Иакова» (NHC V 3, 4), «Апокалипсис Павла» (NHC V 2)), или затрагивают специфически христ. богословские и литургические темы (напр., «Послание к Регину» (Трактат о воскресении) (NHC I 4), «Свидетельство Истины» (NHC IX 3), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3)). Церковные авторы также видели в Г. христианство, но искаженное и стоящее в оппозиции к Церкви, чему, по-видимому, способствовали такие характерные для Г. особенности, как претензия на обладание исключительным «знанием», непризнание единой нормы в богословии, культовой практике и организации общин, свободное использование небиблейских традиций, а также явная полемика самих гностиков с Церковью (Koschorke). |
| А. К. Лявданский Библейский образ И. Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Кроме Книги Иова и нескольких упоминаний в Книге прор. Иезекииля (Иез 14. 14, 20) и в Послании ап. Иакова (Иак 5. 11) об И. более в Библии не говорится. (Кратко И. упом. в лат. переводе Книги Товита (Тов 2. 10-13), в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 9).) Многочисленные иудейские, христ. и мусульм. легенды об И. (см.: Stevenson. 1947. Chap. 6) не имеют добиблейских истоков. Судя по упоминанию в Книге прор. Иезекииля (нач. VI в. до Р. Х.), имя Иов наряду с именами Ной и Даниил было обозначением (на уровне поговорки) праведника. В начале книги сказано, что И. был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов 1. 1). Называется число его сыновей, дочерей, а также количество мелкого скота и др. животных в имении, причем повторяются сакральные числа 7, 3, 5, выражающие идею совершенства, законосообразности, гармонической стабильности (Иов 1. 2-3). При встрече с сатаной Господь спрашивает: «...обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле...» (Иов 1. 8). Сатана возражает, что благочестие И. корыстно, поскольку Бог охраняет его благосостояние; и если Бог не будет ограждать его от неприятностей, то кончится и преданность И. Господь позволяет сатане начать испытание, запрещая ему только посягать на личность И. (Иов 1. 12). Четыре вестника беды поочередно сообщают И. о гибели его ослов, овец и верблюдов вместе с пастухами и погонщиками, и, наконец, сыновей и дочерей (Иов 1. 14-19). И. раздирает на себе одежду, обривает голову в знак траура, повергается на землю и произносит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21). Сатана, вновь представ перед Богом, предлагает испытать самого И., его «кость» и «плоть» (Иов 2. 4-5). Бог опять дает согласие, требуя только, чтобы И. была сохранена жизнь, и сатана наводит на И. страшную болезнь (традиционно понимаемую как проказа). |
| 9 . Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки, возвратишася в день брани. Т.е. особенно неверны были Богу Ефремляне, поставившие золотых тельцов для поклонения и вовлекшие и другие девять колен в это идолопоклонство. За эту измену, за нарушение завета (ст. 10), Бог лишил (или лишит) мужества этих воинственных людей и искусных стрелков; потому, впав в малодушие, они обратились (или обратятся) назад в день битвы (Бл. Феод.). «Именем одного колена Ефремова, – говорит св. Афан., – означил весь народ Израильский», и разумеет духовную брань. С Евр. 9 и 10 ст: «Сыны Ефремовы, вооруженные, стреляющие из луков, обратились назад в день брани. Они не сохранили завета Божия, и отреклись ходить в законе Его». 11 . С Евр.: «Забыли дела Его и чудеса, которые Он явил им». 12 . На поли Танеосе. Танеос (или Танис) или Цоан при Фараонах был главным городом, где Моисей совершал свои чудеса. Эти-то чудеса, столь разительные, забыли неблагодарные Евреи. См. 43 ст. «В Танисе, – говорит бл. Феод., – был дворец Фараонов. Там великий Моисей низводил казни на Египтян». С Евр.: «Он пред глазами отцов их сотворил чудеса в земле Египетской, на поле Цоан». 13 . Предтави воды яко мех. «Поскольку по устройству своему мехи могут совершенно удерживать в себе влагу, то пророк удачно приложил сей образ к разделенному морю, показывая тем силу Бож. слова» (Бл. Феод.). «Заключил воды как бы в мехе каком» (Св. Афан.). См. Пс. 32:7 . С Евр.: «Разделил море, и провел их чрез него, и поставил воды стеною». 14 . Настави 474 я облаком во дни – руководил их днем облаком. С Евр.: «Днем вел их облаком, а во всю ночь светом огня». 15 . Напои я яко в бездне мнозе. С Евр.: «Рассек камень в пустыне, и напоил их, как из великой бездны»; «потому что извел из камня не несколько капель, но источник, достаточный для многих тысяч» (Бл. Феод.); – ст. 16 с Евр.: «Из скалы извел потоки, и воды потекли как реки». Так чудесно поил Бог народ Свой в Рефидиме ( Исх. 17:1 ) и в пустыне Син. ( Числ. 20:1 ). 17 . Преогорчиша Вышнего в безводней. В безводней, т.е. в пустыне. Ст. 20: Еда и хлеб может дати? и проч. «Т.е. легко и нетрудно было дать воду; потому что сокровенное в недрах земли низведено было нарушу. А как (Бог) утолит мучащий нас голод, и нам внезапно даст в пищу хлеб, который сеется и растет с продолжением времени»? (Бл. Феод.). Это – ропот Евреев после ниспослания им манны, которою были недовольны. С Евр.: «Но они продолжали грешить пред Ним и раздражать Всевышнего в пустыне». |
| 7 . Внегда судитися ему, да изыдет осужден, и молитва его да будет в грех. С Евр.: «Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех», т.е. «на будущем суде (Иуда) не будет иметь ни одного слова в оправдание, и молитва его будет в грех» (Св. Афан.). «Предатель не имеет никакого извннения, почему судимый будет осужден, и приносимая им молитва увеличит вину» (Бл. Феодорит). 8 . Да будут дние его мали, и епископство его да приимет ин. С Евр.: «Да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой». «И сие предречение пришло в исполнение, потому что сам Иуда вскоре приял смерть удавлением, и вместо него поставленный Матфий восполнил число Апостолов» (Бл. Феод. То же и св. Афанасий. См. Деян. 1:20–26 ). 9 . Да будут сынове его сири, и жена его вдова. Блаж. Августин и другие с ним думают, что Иуда, после смерти, оставил жену вдовою и детей сирыми; но другие разумеют, как и выше приведенные места, о Доике и Ахитофеле, которые оба кончили свою жизнь несчастно 591 . «Это сбылось, – говорит бл. Феод., – не с Иудою только, но и со всеми неверными Иудеями. Ибо, по прошествии немногих лет от распятия, весь род был переселен, и иные умерщвлены, а жены их с детьми отведены в рабство. Это предрекло в молитве пророческое слово. По св. Афанасию, сынове – это помыслы; потому что стали сирыми, лишась благодати Христовой; а жена – душа его (Иуды); потому что и она стала вдовствовать, в беззаконии отпадши от Христа». 10 . Движущеся 592 да преселятся сынове его, и воспросят 593 , да изгнани будут из домов своих. С Евр.: «Да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих». Т.е. «пусть блуждают, не останавливаясь, пусть не имеют даже необходимой пищи и не перестают переходить с места на место, будучи гонимы и преследуемы по всей земле и нигде не находя для себя места для пристанища» (Злат.). «Помыслы его (Иуды), которые, – говорит св. Афан., – мы назвали сынами, от Христа переселившись в сребролюбие, стали простирать руки к серебру, как нуждающиеся и просящие подаяния». |
| Все фрагменты из Каирской генизы принадлежат, по мнению издателей, неск. рукописям: XI в. датируются фрагменты рукописи A (Сир 2. 18а; 3. 66 - 12. 1; 11. 23b - 16. 26a; 23. 16-17; 27. 5-6), XII в.- фрагменты рукописей B (7. 21а; 10. 9-20, 22-24, 25-31; 11. 1-10; 15. 1 - 16. 7; 30. 11 - 31. 11; 32. 1b - 33. 3; 35. 11 - 36. 26; 37. 27 - 38. 27b; 39. 15c - 40. 8; 40. 9 - 49. 11; 49. 12c), C (3. 14-18, 21-22; 4. 21, 23b, 30, 31; 5. 4-7c, 9-13; 6. 18b, 19, 28, 35; 7. 1-2, 4, 6ab; 17. 20-21, 23-25; 18. 31-19. 2a; 20. 5-7; 22-23; 26. 2b - 3, 13, 15, 17; 36. 24a, 27-31; 37. 19, 22, 24, 26 и др.), D (36. 29 - 38. 1a) и F (31. 24 - 33. 8). Текст рукописей типа B, E, F и фрагмент из Масады разделены на 2 колонки. В рукописи B на полях приводятся варианты текста, иногда исправления написаны непосредственно над ошибочными словами. Некоторые примечания сделаны по-персидски, что может указывать на происхождение рукописи. Текст рукописей из генизы долгое время считался средневек. переводом с сирийского или греческого, в наст. время большинство исследователей единодушны в том, что еврейский является языком оригинала. В нек-рых случаях все же можно говорить об исправлении евр. текста по сир. переводу Пешитты ( Di Lella. 1966. P. 111). Кумранские фрагменты И., с. С., к. по палеографическим признакам датируют хасмонейско-иродианским временем (2-я пол. I в. до Р. Х.- Wagner. 1999. S. 55), хотя нек-рые еврейские слова из И., с. С., к. встречаются только в талмудическом иврите ( Dihi H. Amoraic Hebrew in the Light of Ben Sira " s Linguistic Innovations//Conservatism and Innovation in the Hebrew Language of the Hellenistic Period. Leiden, 2008. P. 17). Древние переводы I. Септуагинта содержит перевод И., с. С., к., сделанный для егип. евреев внуком Иисуса Сираха «в тридцать восьмом году при царе Евергете». Все греч. рукописи И., с. С., к. восходят, по-видимому, к одному прототипу, т. к. в рукописях обнаруживается искажение текста: отрывок 30. 25 - 33. 13а, по общему мнению толкователей, должен был находиться между 36. 16а и 16b. Этой ошибки нет в изд. Комплютенской полиглотты (текст И., с. С., к. здесь был исправлен редакторами), а также в слав., лат. и арм. рукописях. В нек-рых греч. манускриптах имеются вставки (см., напр., 16. 10; 17. 5; 24. 20). А. Шлаттер ( Schlatter. 1897) считал, что они были сделаны одним человеком и сходны с цитатами, приводимыми иудейским писателем Аристовулом (II в. до Р. Х.). Р. Сменд ( Smend. 1906) полагал, что эти вставки взяты из др. греч. перевода, более близкого к евр. тексту и выполненного не Сирахом. |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
|
|
