| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| 3 . Предписания о человеческих взаимоотношениях (3,27–35) И. Похвалы мудрости (4,1–27) К. Предостережение против прелюбодеяния (5,1–23) Л. Предупреждающие наставления (6,1–19) М. Новые предупреждения против прелюбодеяния (6,20 7,27) Н. Зов мудрости (8,1–36) О. Соперничество мудрости и безрассудства (9,1–18) III. Притчи Соломона (10,1 22,16) IV. Наставления мудрых (22,17 24,22) V. Новые изречения мудрых (24,23–34) VI. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25,1 29,27) VII. Слова Агура (30,1–33) VIII. Слова Лемуила (31) А. О добродетельном царе (31,1–9) Б. О добродетельной жене (31,10–31) Глава 1 1 Притчи. Соответствующее древнееврейское слово имеет несколько значений и обычно относится к пословице или афоризму. Словом «притчи», с которого начинается пролог, могут быть названы поучения и наставления, содержащиеся в данной книге. Соломона. Судя по прологу (1,1–7), автором книги является Соломон, перед изречениями других мудрецов указано, кому они принадлежат Агуру (30,1) или Лемуилу (31,1). О Соломоне, как об авторе множества притчей, говорится и в 3Цар. 4,32 (см. Введение: Автор). 1:2–6 В данных стихах указана цель и назначение всей книги дать познание мудрости путем научения и наставления. 1 мудрость. Евр.: «хокма» высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо «наставление». наставление. Учение. Способ овладения мудростью. понять. Евр.: «бина» по значению гораздо шире русского слова «понимание» и включает в себя момент различения напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла ( Евр. 5,14 ): «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом. 1 благоразумия, правосудия, суда и правоты. Эти слова употребляются и в религиозно-этическом, и в секулярном контекстах. Иногда библейская мудрость кажется сугубо житейской, но она всегда понимается в рамках порядка и законов, установленных Богом. |
| «Кипарисы радуются». Цари вавилонские во время своих походов на Палестину вырубили по дороге ливанские леса для надобностей своего войска (ср. Авв.2:17 ). Кипарисы, очень крепкие и не гниющие деревья, служили не только для постройки домов и кораблей, но и для изготовления копий и музыкальных инструментов ( 2Цар.6:5 ). Ис.14:9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Пророк царство мертвых изображает выступающим и говорящим как отдельное лицо. «Ад преисподний» – по-евр. scheol mittachat, т. е. шеол, находящийся внизу. Объяснение (см. Толк. Библия т. 1, c. 102). Евреи и во времена пророка Исаии, очевидно, представляли себе шеол – местопребывание душ умерших – находящимся под землею. Происхождение такого представления объясняется, вероятно, тем, что тела умерших обыкновенно погребались в земле. «Рефаимы» (от rapha) – существа слабые, тени. Но здесь, кажется, пророк этим именем хотел обозначить наиболее видных представителей шеола, как это видно из того, что он далее упоминает о сильных земли, царях. Может быть, он имел в виду при этом тех рефаимов, о которых говорится в книгах Моисея и Иисуса Навина, как о гигантах ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ; Втор.3:11 ; Нав.17:15 ). «Вождей» – по евр. attudej – козлов. В стаде козел обыкновенно идет впереди, как вождь. Ис.14:10 . Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! Этот стих приводит восклицание обитателей преисподней. Ис.14:11 . В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Ис.14:12 . Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Пророк, со своей стороны, подтверждает удивительный для всех факт погибели царя вавилонского. «Гордыня», т. е. вся роскошь, и шум, т. е. звуки арф, какими услаждался вавилонский царь (ср. Ис.5:12 ; Ис.24:8 ) сошли в преисподнюю, т. е. окончательно исчезли. Сам царь, мертвый, лежит, поедаемый червями, как какая-нибудь падаль... А раньше он горел ярким блеском, как денница (по-евр. heilel от глаг. halal – блистать), т. е. как блестящая звезда Венера, которая на южном небе блестит гораздо ярче, чем у нас, и которую ассирийцы называли mustilil (блестящая звезда). |
| Однако манихейское и иудейское сочинения считались утерянными. Лишь в нач. XX в. в Турфане (Китай) среди множества манихейских сочинений была найдена книга под названием «Kawân» (исполины) (хранится в Берлине - Berolin. M 625c), написанная на среднеперсид. языке. Ее отрывок был опубликован В. Банг Каупом в 1925 г., а полное издание - в 1943 г. У. Хеннингом. Данный текст, вероятно, является переводом с сир. или арам. языка (известны также его переводы на согдийский, парфянский, уйгурский и коптский) и входил в состав манихейского канона (подробнее о манихейской традиции см.: Хосроев А. Л. История манихейства (Prolegomena): Источники и исслед. СПб., 2007). Нек-рые места в этом сочинении обнаруживают сближение с 1 Енох 15. 8 - 16. 1; 86. 4; 88. 2. Иудейское происхождение истории об исполинах подтверждается и евр. мидрашом о Шемихазе и Азаэле (Bodl. Hebr. d. 11, XI в.), к-рые упоминаются в Е. п. к. Самым веским аргументом в пользу данной теории стали найденные в Кумране 9 арам. фрагментов: 1Q23, 1Q24, 2Q26, 4Q203, 4Q530-532, 4Q556, 4Q206 2-3, 6Q8 (изд. см.: Stuckenbruck. 1997; DJD. 2000. Vol. 31. 9-115; DJD. Vol. 36). Однако исследователи пока не могут прийти к единому мнению по вопросу, были ли эти фрагменты частью единого текста с обнаруженными там же фрагментами Е. п. к. или же частью отдельного сочинения ( Nickelsburg. 2001. P. 11). Согласно др. гипотезе, книги в составе Е. п. к. зависят от «Книги Ноя» (Апокалипсиса Ноя) или в древности имели ее в своем составе. Еще Чарлз полагал, что в основе Е. п. к. лежит несохранившееся сочинение (упом. в Юб 10. 13; 21. 10), части к-рого также вошли в состав Книги Юбилеев (Юб 7. 20-39; 10. 1-15). Развивая эту гипотезу, Милик выделил среди кумран. фрагментов те, к-рые, по его мнению, принадлежат «Книге Ноя». Хотя отдельные положения Милика не были приняты всеми учеными, в целом существование «Книги Ноя» сейчас признается большинством исследователей. Из числа кумран. фрагментов к ней относят 1Q19 и 1Q19bis на евр. языке и т. н. мессианские фрагменты на арам. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| При восстановлении завета, как и при его заключении, народу израильскому даются основные законы, определяющие его отношение к Богу. И так как восстановляемый завет одинаков с заключенным в первый раз, то и законы даются одни и те же. Повторяется первая заповедь ( Исх.34:12–17 , ср. Исх.20:2–3, 23:23–49 ) с усиленным увещанием и приказанием избегать всего того, что ведет к ее нарушению. Сюда относятся союзы и особенно брачные с жителями земли Ханаанской ( Нав.23:7, 12–13 ) и сохранение памятников язычества, в частности «священных рощ», евр. «ашер» ( Исх.34:13 ), т.е. искусственно приготовленных из дерева статуй богини Астарты ( Втор.12:2 и д., 3Цар.14:23 , 4Цар.17:10 , Иер.17:2 и т.п.). Исх.34:18 . Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта. См. объяснение ст. 15 и д. гл. 12; 15 ст. 23 гл. Исх.34:19 . Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; Исх.34:20 . первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. См. толкование гл. 13, ст. 2, 13. Исх.34:21 . Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы. См. толкование 8–11 ст. 20 гл. Новым при повторении четвертой заповеди является увещание сохранять субботний покой и во время спешных полевых работ. Исх.34:22 . И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года; Исх.34:23 . три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, Исх.34:24 . ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году. См. толкование ст. 14–17 гл. 23. Исх.34:25 . Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра. |
| Фактически весь Ветхий Завет был указанием на грядущего Спасителя, и в этом его главный смысл и значение. Это указание прослеживается на всем протяжении ветхозаветной истории. В самом деле, как по достоинству расценить, положим, переход евреев через Красное море? Да, это исторический факт, да, чрезвычайно значительный, но для кого? Значительным ли был он хотя бы для тех же египтян? Для них это была катастрофа, но ни ее глубинный смысл, ни тем более ее прообразовательное значение до них не дошли. Кроме того, история знает и о других переселениях народов, даже более грандиозных, но почему-то именно на переходе евреев сосредоточено всеобщее внимание, — конечно же, потому что значителен он как символ, как указующий перст, прообразующий не только христианское крещение, но и воскресение из мертвых. В этом его непреходящее значение. Само обетование спасения в ветхозаветном Откровении выражается обычно словами сострадания, милости, например, Вложу законы Мои в сердца их грехов их и беззаконий их не воспомяну более (Евр 10:16 –17); Я буду милостив к неправдам их (Евр 8:12), словами утешения: Превратит печаль в радость (см. Есф 9:22); Изменю печаль их на радость (Иер 31:13); отрет Господь Бог слезы (Ис 25:8) и т. д. Все это вполне понятно и не вызывает недоумений. А вот откровение об осуществлении Божиего обетования вызвало смятение даже у пророка Исаии (см. Ис 53), и неудивительно: ведь при этом Божественные масштабы с неизбежностью должны были столкнуться с человеческими мерками, в то время как известна несоизмеримость Божеских и человеческих путей — Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис 55:8–9); отсюда трудность в оценке и восприятии Божиих путей. Суть Божиего замысла как раз в том, что согласно пророчествам Бог в целях спасения должен стать Сыном человеческим 2 . Здесь с неизбежностью встречаются и переживаются в единстве Абсолютное и конечное, Нетварное и тварное; для разума это несовместимые понятия. Но и это еще далеко не все; суть в том, что Бог берет на Себя грех мира, да еще и претерпевает уничижение. В самом деле, как мог пророк совместить такие положения: с одной стороны ему, даже не как пророку, а просто как сыну своего народа, ведомо непререкаемое свидетельство Откровения: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх 33:20), с другой стороны, ему как ветхозаветному евангелисту открывается новозаветная Голгофа: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис 53:5). При таком сочетании несовместимостей у пророка Исаии естественно только и мог исторгнуться стон: Господи! кто поверил слышанному от нас (Ис 53:1). |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| Как следует из предисловия Е. Федотовой на с. 20 (Вестник РСХД. 1952. 6. С. 20), Г. П. Федотов перевел всю Псалтирь для употребления в общественном и частном богослужении с целью замены славянского богослужебного языка русским. Перевод был осуществлен, по словам Е. Федотовой, со славянского, но с некоторыми исправлениями по евр. и греч. текстам. Это пояснение подтверждается как анализом самого перевода, так и собственными словами Е.П. Федотова: «...в первую очередь для одного обсуждения готовлю перевод псалмов. Вчерне он у меня готов, но мне не хватает здесь еврейского текста или, в замену его, научного комментария, которым я пользовался в Париже... И, как во всем, и здесь надо отвеять пшеницу Господню от мякины исторической: еврейской, греческой, славянской» (Федотов Г. П. Письмо матери Марии Скобцовой [от 29 августа 1938 г. Из архива о. Сергия Гаккеля (Великобритания)]//Вестник РХД. 182. I–2001. Париж; Нью-Йорк; Москва. С. 113–114, цит. 113). Как следует из цит. письма и из пояснения в «Вестнике РХД» 182. С. 101), перевод был осуществлен в конце 1930-х гг. до эмиграции Г. П. Федотова в Америку в 1940 г. Нам неизвестно, использовались ли на самом деле псалмы в переводе Г. П. Федотова за православным богослужением, однако подобный прецедент (помимо «обновленчества» 1920–30-х гг.) имел место в конце XX в. в одном из московских храмов, где читалось (без благословения правящего архиерея) шестопсалмие в переводе (с евр.) С. С. Аверинцева . П. В-ский. Смысл и композиция шестопсалмия//ЖМП. 1968. 10. С. 62–68. Перевод шестопсалмия на с. 64–67 со слав. с учетом пер. П. А. Юнгерова , Ф. Д. Самарина и др. с попыткой сохранить ритмику слав. пер. Бирукова Е. Н, Бируков И. Н. Псалмы 1, 50, 90//ЖМП. 1993. 12. Приложение (с. 1–5). Новое русское переложение псалмов выполнено в 1975 1985 гг. на основании церковно-славянского текста и перевода П. А. Юнгерова . Впервые напечатано полностью в «Литературной учебе» в 1994 г. (подробнее см. в предисловии к переводу Псалтири: Литературная учеба. 1994. 1. С. 3–62). Вдохновителем этой работы на ее начальной стадии был профессор Б. А. Васильев , оказавший переводчикам помощь текстологическими консультациями. Сверка пер. осуществлена Т. А. Миллер, ею же составлены примечания. Много изданий в отд. книгах, в т. ч.: Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2000 [переизд.: 2003, 2004, 2006]. 816 с. [Книга включает: молитвы по кафизмам и устав чтения Псалтири, русский перевод Псалтири, историч. и богословский комментарий, порядок чтения по усопшим]; Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. М.: ПСТГУ, 2007. 672 с. |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
|
|
