| Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа. |
| е. лицо посвященное и уполномоченное от Бога. Кровь жертвы или возлагалась на роги жертвенника всесожжений, или ею окроплялись бока жертвенника, или роги алтаря кадильного во святилище, или совершалось кропление кровью на канпорет во святом святых, а остаток крови всегда выливался к подножию жертвенника всесожжений. При сожжении мяса жертвы на огне жертвенника иногда сожигались все части животного, а иногда только внутренний тук и курдюк. Кропление кровью жертвы знаменовало очищение души того, ради которого принесена жертва, и примирение ее с Богом чрез кровь Мессии, Сына Божия ( Лев.17:11 и Евр.9:22–26 ). Кровь жертвы изображала как бы душу приносящего жертву, а мясо жертвы – тело его, как орган души. Посему сожжение мяса жертв на огне жертвенника знаменовало уничтожение пагубного влияния греха на жизнь, искоренение зародыша смерти и освящение огнем благодати Св. Духа от всего греховного и тленного. Из частных обрядов обычных жертв замечательны: вкушение жрецами мяса жертв о грехе и повинности, вкушение мяса мирных жертв верующими, или жертвенный пир, кропление жертвенною кровью в скинии и сожжение жертвенного мяса вне стана. Вкушение священниками мяса жертвы о грехе составляло великое священнодействие, долг и обязанность священников; потому что этим вкушением они «снимали и очищали пред Госнодом грехи», перенесенные на жертву ( Лев.10:17 ), и так. обр. «брали на себя грех и вину» кающегося ( Числ.18:23 ), чтобы святостью своего священства уничтожить этот грех . Мясо же мирных жертв, на которое не переносился грех, могли вкушать и миряне, все верующие, и это вкушение было священнодействием; потому что чрез это вкушение святыни верующие входил в блаженное общение с Богом за трапезою Господнею (Вт.12:18), и оно знаменовало участие верующих в блаженстве вечной жизни в царстве Мессии (см. Притч.9:1–6 ). Таково значение жертвенного пира. – Когда жертва о грехе приносилась за первосвященника или за весь народ, тогда крапление кровью совершалось во святилище и однажды в год во святом святых (см. |
| Нельзя понять Евангелие без рассказа о грехопадении. Нельзя понять сияние Фаворской горы без знания той пропасти, в которую скатились люди. Долго человечество карабкалось к той «полноте времен», когда ему можно было дать Евангелие. За это время не только много воды утекло, – но и много крови у многих алтарей. Часть 5 Есть смутный отблеск правды в этих кровавых блужданиях религиозного чувства. Действительно, без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9, 22). Кровь есть жизнь, и человек ощущает потребность именно жизнь, «весь живот наш», вверить, посвятить Горнему миру. Кроме того, Бог просит людей: Сыне, дай Мне сердце твое (ср.: Притч. 23, 26). Но и духи также хотят всецело подчинить себе людей. Поистине, по слову Достоевского, – «здесь дьявол с Богом борются, и поле битвы сердца людей». Союз должен быть не поверхностным, он должен быть заключен не на периферии человеческой жизни, а в ее глубине – в сердце. И вот духи просят: «Так вынь это сердце наружу и дай его нам». Как жест отдачи себя духовным владыкам человек льет кровь свою и кровь жертв. И у семитов в доветхозаветные времена был культ человеческих жертв. Жертвоприношение Иеффая (см.: Суд. 11, 30–39) предстает как отголосок архаичной практики. По весьма вероятной догадке В. Розанова, обряд обрезания родился как замена ханаанскому обычаю жертвоприношения первенцев [ 1 ]. И все же не кровь людей, но кровь животных льется в мире Ветхого Завета. Это – лучше, чем «вечерняя жертва восьми молодых и сильных». Тем не менее если знать техническую сторону ветхозаветных ритуалов, то планы восстановления иерусалимского Храма и древнееврейского богослужения не вызывают энтузиазма. Священники ходили по потокам крови, и их руки были в самом буквальном смысле «по локоть в крови». Более того – они сами и проливали эту кровь. Вот приносят в жертву горлиц: «Как совершается хаттат из птиц? Он помещает оба ее крыла между своими двумя пальцами и обе ноги ее между своими двумя пальцами, и вытягивает шею ее на своих пальцах, и щемит ногтем против затылка, но не отделяет головы, и окропляет ее кровью стены жертвенника, а остальную кровь выжимает на иесод… Как совершается всесожжение из птиц? Он щемит голову ее против затылка, отделяет и выжимает ее кровь на стену жертвенника, затем берет голову, прижимает место отщемления к жертвеннику, обтирает солью и бросает на огонь жертвенника… затем он разрывает туловище и бросает в огонь жертвенника… разрывает рукой, но не ножом» (Талмуд. Трактат Зевахим. 6, 4–6) [ 2 ]. |
| Когда при совершении Богослужения, Таинства или какой-либо требы почувствуешь в сердце упорное неверие или окамененное нечувствие 33 сердца к тому, что говорится в них, тесноту и трудность в произношении молитв, скажи тогда от всего сердца и в сердце: Господи, претвори меня из гордого фарисея в смиренного мытаря и даруй мне помолиться с мытаревым расположением и сокрушением сердца (См.: Лк.18:10–14 )! – И поверь, что неверие и бесчувствие пройдут и ты ощутишь вскоре в сердце своем блаженное смирение, живую веру и сладкое умиление: выйдешь на сердечную свободу, успокоишься и возрадуешься и возблагодаришь Господа, творящего дивная со смиренными рабами Своими. Да, Господь всегда призирает на смирение рабов Своих (Ср.: Лк.1:48 ), дает им благодать Свою, а гордым противится ( Иак.4:6 ; Притч.3:34 ). О, тяжко гордым противу рожна прати ( Деян.9:5 ). – Все дела и вся жизнь гордых есть тяжкий, невыносимый труд, потому что им в каждую минуту противится Вседержитель. Надейся, да и сам тщательно борись с помыслами и страстями. Не обращать внимания на боязнь и диавольское расслабление сердца в деле Божием, но, крепясь верою и упованием на Господа, бодро продолжать его. Не унывать ни в каких скорбных обстоятельствах, но всегда, не уклонясь взирая ко Господу, надеяться на Него. На молитве твердо всегда верь и помни, что каждая мысль твоя и каждое слово твое могут, несомненно могут быть вещию, делом. Не изнеможет у Бога всяк глагол ( Лк.1:37 ). А прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем ( 1Кор.6:17 ). Значит, и твое слово не изнеможет. Вся возможна верующему ( Мк.9:23 ). – Береги слово: драгоценно слово – за всяко слово праздное люди дадут ответ в день Судный ( Мф.12:36 ). Помни, что в самом слове заключается и возможность дела: только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность. У Господа – неразлучно с словом дело; ни одно слово к Нему не возвратилось изнемогшим (Ср.: Ис.55:11 ): не изнеможет у Бога всяк глагол ( Лк.1:37 ). Так и у нас должно быть, ибо мы – образы Слова, и Слово приискренне соединилось (Ср.: Евр.2:14 ) с нами чрез воплощение, обожив нас, приняв в причастие Божественнаго естества (Ср.: 2Пет.1:4 ). |
| Вящшая закона: суд и милость и вера. — Слова Спасителя. См. Мф. 23:23 Святой Димитрий Ростовский, митрополит. Летопись. Святитель заимствует объяснение этих слов Писания у святых Иоанна Златоустого, Григория Двоеслова, Исидора Пилусиотского и Пимена Великого Быт. 13:10 См. речи Цицерона против Антония Иез. 16:49 Пс. 48:13 " Душа не смирится, если не будет лишена хлеба " , — сказал преподобный Пимен Великий. Алфавитный Патерик Быт. 13:13 Быт. 14:4 Быт. 14:10-12 Святому Аврааму, патриарху и пророку Притч. 12:15 Святой Димитрий. Летопись Святой Димитрий. Летопись Телесные наказания были в общем употреблении у древних. Не изъяты были от них первейшие сановники Римской империи и патриархи. Так, например, подверглись тяжкому телесному наказанию константинопольский патриарх святой Флавиан, Римский папа святой Мартин и другие 1Пет. 5:2 Житие святого Иоанна Милостивого. Четьи-Минеи, 12 ноября Святой Исаак Сирский. Слово 89-е. О вреде ревности безрассудной 2Цар. 12:1-14 Преподобный Кассиан Римлянин. Collatio secunda, de discretione Мф. 25:34 Мф. 6:22-23 Еф. 4:26 Притч. 11:14 Притч. 31:4 Притч. 25:29 Евр. 5:14 Притч. 24:3-4 Преподобный Кассиан. Collatio secunda, de discretione Иак. 1:22 Пс. 118:105 Пс. 118:10 Пс. 118:12 Пс. 118:18 Пс. 118:19 Мф. 7:2 Поучение в двенадцатую неделю. О спасении Учителю Благий, вопросил Господа нашего Иисуса Христа некий юноша, что благо сотворю, да имам живот вечный? т.е. что мне делать, чтоб спастись? Вопрос — весьма важный! Вопрос, долженствующий особенно занимать каждого человека во время его земного странствования! Как тихая пристань представляется непрестанно воображению и воспоминанию путешественника, проплывающего обширное море, так и мы, несясь по волнам житейского моря, должны непрестанно иметь пред мысленными очами вечность и на поприще временной жизни устраивать нашу участь в вечности. Какое приобретение, сделанное нами на земле, может остаться навсегда нашею неотъемлемою собственностью? Это — наше спасение. Кто употребил земную жизнь для накопления богатств, тот оставит богатства при переходе в вечность. Кто употребил земную жизнь на приобретение почестей и славы, у того отнимет их жестокая смерть. Кто же употребил земную жизнь на стяжание спасения, тот возьмет с собою спасение свое в вечность и на небе будет вечно утешаться приобретением, сделанным на земле. |
| САДДУКЕИ (евр. цадоким) — религиозно-политическая прослойка, состоявшая из иудейских аристократов и высшего духовенства. С. отрицали устное Предание (см.), веру в Воскресение мертвых, в ангелов и последний Суд. С. держались буквы Библии, преимущественно Торы (см.). В евангельские времена С. составляли большинство в Синедрионе (см.). САМАРЯНЕ — жители палестинской области Самарии (Шомрона). Происходят от смешения израильтян с колонистами из Сирии и Двуречья. Религия С. основана на Торе (см.). В IV в. до н.э. С. полностью обособились от иудеев. В настоящее время осталось всего несколько сот С. Их религиозный центр находится на горе Гаризим, где прежде был самарийский храм. СЕПТУАГИНТА (греч.) — так наз. «перевод семидесяти». Первый перевод Библии на греческий язык, осуществленный в Александрии в III-I вв. до н.э. Согласно легенде, перевод был выполнен 70-ю толкователями из Иерусалима. Перевод С. был принят христианской Церковью для употребления с первых же лет ее существования. СИНАГОГА (греч. «сообщество»), или БЕТ-ХАКНЕСЕТ (евр. «дом собрания»), — молитвенный дом в иудейской религии. С. появились ок. VI-V вв. до н.э. СИНЕДРИОН (евр. Санхедрин, или Бет-дин, т.е. «дом суда»). — В эпоху Второго храма С. назывались: а) советы старейшин в городах Иудеи, б) центральный Совет богословов во главе с «наси», председателем-раввином, в) иерусалимский религиозно-политический трибунал, или Великий С. Последний включал 72 человека. В экстренных случаях собирался Малый С. (23 чел.). Главой трибунала был первосвященник. Перед войной 66-70 гг. в этом С. были представлены и саддукейская и фарисейская группировки. СИНОПТИКИ — три первых евангелиста: Матфей, Марк, Лука. СЛАВА — в Библии — синоним Богоявления. СОТЕРИОЛОГИЯ (греч.) — учение о спасении. СУККОТ — см. Кущей праздник. СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ (арам. Бар-наша) — в Библии и апокрифах (см.): а) синоним человека, смертного, б) один из титулов Мессии. ТАЛМУД (евр. «учение») — сборник документов иудейского гражданского и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч и легенд. Создавался Т. в среде раввинов-таннаев (см.), преемников фарисеев (см.), в первые века н.э. Т. делится на Мишну («повторение»), Тосефту (комментарий к Мишне) и две Гемары («завершение») — Иерусалимскую и Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны указываются латинскими цифрами, а разделы Гемар — арабскими. |
| СЕПТУАГИНТА (греч.) – так наз. “перевод семидесяти”. Первый перевод Библии на греческий язык, осуществленный в Александрии в III- I вв. до н.э. Согласно легенде, перевод был выполнен 70ю толкователями из Иерусалима. Перевод С. был принят христианской Церковью для употребления с первых же лет ее существования. СИНАГОГА (греч. “сообщество”), или БЕТ-ХАКНЕСЕТ (евр. “дом собрания”), — молитвенный дом в иудейской религии. С. появились ок. VI- V вв. до н.э. СИНЕДРИОН (евр. Санхедрин, или Бет-дин, т.е. “дом суда”). – В эпоху Второго храма С. назывались: а) советы старейшин в городах Иудеи, б) центральный Совет богословов во главе с “наси”, председателем-раввином, в) иерусалимский религиозно-политический трибунал, или Великий С. Последний включал 72 человека. В экстренных случаях собирался Малый С. (23 чел.). Главой трибунала был первосвященник. Перед войной 66–70 гг. в этом С. были представлены и саддукейская и фарисейская группировки. СИНОПТИКИ – три первых евангелиста: Матфей, Марк, Лука. СЛАВА – в Библии – синоним Богоявления. СОТЕРИОЛОГИЯ (греч.) – учение о спасении. СУККОТ – см. Кущей праздник. СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ (арам. Бар-наша) – в Библии и апокрифах (см.): а) синоним человека, смертного, б) один из титулов Мессии. ТАЛМУД (евр. “учение”) – сборник документов иудейского гражданского и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч и легенд. Создавался Т. в среде раввинов-таннаев (см.), преемников фарисеев (см.), в первые века н.э. Т. делится на Мишну (“повторение”), Тосефту (комментарий к Мишне) и две Гемары (“завершение”) – Иерусалимскую и Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны указываются латинскими цифрами, а разделы Гемар – арабскими. ТАННАИ (от арам. тени, “учитель”) – законоведы иудаизма I- III в. н.э. ТЕТРАРХ (греч. “четверовластник”) – правитель одной из четырех областей страны. В эпоху проповеди Христа тетрархами Палестины были Лисаний и сыновья Ирода: Антипа и Филипп. Четвертой областью правил римский прокуратор. |
| 21. Ср. Евр.11:26. " Поношения " (οεο) рассматривались в древнем иночестве как необходимое условие " следования за Христом " . О духовной пользе их неоднократно высказывались древние отцы-подвижники. - Достопамятные сказания. С.13,67,106-107. 22. Издатель " Послания Аммона " видит в этих словах преподобного Феодора предостережение монаху от впадения в ересь и увещание сохранять чистоту православных догматов. Но данное высказывание может пониматься и в чисто нравственном смысле. Например, авва Орсисий, поучая братию, также приводит Песн.4:12 и говорит: " Храните целомудрие тела вашего " . См.: Преподобного отца нашего Орсисия аввы Тавенисиотского Учение об устроении мошеского жительства. М., 1858. С.38. Текст: Bacht H. Das Vermachtnis des Ursprungs. Studien zum fruhen Monchtum I. Wurzburg, 1972. S.100. Святитель Григорий Нисский, толкуя Песн.4:12, соотносит " вертоград " с душой человека, преисполненной плодов добродетели и обнесенной " оплотом заповедей " , так что никакой " зверь " (ссылка на Пс.79:14) не может проникнуть в него. См.: Творения святого Григория Нисского. Ч.3. М., 1862. С.235-237. 23. Согласно блаженному Феодориту, изречение это " приличествует и Давидовым страданиям, и благодеяниям, явленным Давиду; но по преимуществу человеческому роду, который низведен был на самое дно греха и предан смерти, Вочеловечиванием же нашего Спасителя извлечен и приял надежду воскресения, прилично сказать: терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возвел мя от рова страстей. Ровом страстей, исполненным тления, справедливо названа смерть, а брением тины наименован грех, как издающий зловоние и препятствующий людям совершать течение прямым путем " . - Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 1997. С.184. 24. По словам преподобного Максима, " Долготерпелив муж мног в разуме (Притч.14:29), потому что он все случающееся с ним выдерживает до конца и, перенося это, прекращает скорби " . - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. М., 1993. С.136. |
| Под «чувствилищами» («органами чувств» - τα ασ&ητ ρα) явно подразумеваются духовные чувства. В целом данная глава сочетает две наиважнейшие темы святоотеческого богословия: тему «хранения сердца» (часто, впрочем, говорится и о «хранении ума») и тему «различения» (δαπρισις; этот термин иногда переводится и как «рассуждение»). Первая тема уже ясно намечается в ранней монашеской литературе, и, например, Евагрий в «Умозрительных главах» говорит: «Многие страсти сокрыты в душах наших, и, будучи незаметны, они проявляются во время тяжких искушений. Поэтому должно со всяким хранением блюсти сердце (Притч. 4:23), дабы, когда обнаружится та вещь, к которой мы [некогда] имели страсть, не быть нам уловленными бесами и не совершить чего-либо мерзкого пред Богом» (Творения аввы Евагрия. С. 122). Блж. Диадох Фотикий-ский же предпочитает говорить о «хранении мысли (ума)», ставя это «хранение» в прямую связь с «различением помыслов», позволяющим подвизающимся в духовной брани откладывать в «сокровищницах памяти» помыслы «добрые и ниспосланные Богом», отвергая помыслы «бесовские» (см.: DiaoMg g PAofice. Oeuvres spirituelles. P. 97). Что же касается непосредственно темы «различения», то она восходит к Священному Писанию, предполагая в первую очередь способность различия между добром и злом (3 Цар. 3:9; Ис. 7:16; Иез. 34:17 и 20; Евр. 5:14), а соответственно, и способность «различения духов» (1 Кор. 12:10; 14, 29). Беря за основу эти места Священного Писания, церковные аскетические писатели и развили учение о «различении» в достаточно стройную систему. Данное учение уже ясно намечается в «Житии преп. Антония», где святой, в частности, поучает: «Потребны нам усиленная молитва и многое подвижничество, чтобы, приняв через Духа дарование «различения духов» (1 Кор. 12:10), можно было познать [всё], что касается их (γνωναι δυνηθ τα χατ αατος): какие из [бесов] менее зловредны, а какие хуже других; какой цели старается достигнуть каждый из них и как можно изгнать каждого». Согласно «Житию», указанное различение есть дар Божий (харизма), но одновременно этот дар стяжается усиленной молитвой (см.: AfAawase " Agxawne. Vie d " Antoine. P. 196, 238). Именно в раннем египетском монашестве тема «различения» обрела полноту своего звучания; в стяжании этого дара часто видели как бы саму суть иноческого подвига. Изречение одного старца ясно показывает это: «Спрошен был старец: какое дело монаха? И он ответил: «рассуждение " " (так в данном случае переводится термин διαχρισις) (см.: Древний патерик, изложенный по главам. М., 1899. С. 413). Импульс, данный ранним египетским иночеством развитию учения о «различении», имел следствием тот факт, что и в западном монашестве начиная с преп. Иоанна Кассиана Римлянина, а затем преп. Венедикта Нурсийского размышления о значении «различения» стали одной из ведущих тем аскетического богословия (см.: P. La vie monastique selon saint Benoit. Paris, 1979. P. 78—94). |
| 1-й час с кафизмой, тропарь и кондак праздника. В конце часа, после возгласа: «Боже, ущедри ны...», три великих поклона и молитва «Христе, Свете истинный» и отпуст. Часы 3-й, б-й и 9-й тоже с кафизмами, но без поклонов. На 6-м часе – паремии Триоди. Затем «Блаженны», но не с начала, т.е. «Благослови, душе моя, Господа...» ( Пс. 102 ), а прямо «Во Царствии Твоем...» и т.д. 23 (скоро, без пения и без поклонов), «Помяни нас, Господи...», «Лик небесный...», «Ослаби, остави...». По «Отче наш...» – кондак праздника, «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне», «Честнейшую...», возглас «Боже, ущедри...» и три великих поклона с молитвой св. Ефрема Сирина и молитва «Всесвятая Троице...». Далее священник на амвоне: «Премудрость». Хор: «Достойно есть...». Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас...». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови» и бывает полный отпуст, после которого священник молится у Престола как обычно перед литургией: «Царю небесный...». Вечерня начинается возгласом: «Благословенно Царство...» Следует отметить, что вечерня, которая предваряет литургию св. Иоанна Златоуста помещена в Типиконе, под 26 числом. Так как служба под 25 марта оканчивается часами с изобразительными. Вечерня: на «Господи, воззвах...» – стихиры Триоди 2 и подобны Триоди 3, праздника 3 и архангела 3. В это время совершается проскомидия. Вход с Евангелием. «Свете тихий...». Прокимен дня, 4 паремии: 2 дневных и праздника 2: 1) Исх. 3 («Вниде Моисей...»); 2) Притч. 8 («Господь созда мя начало путей Своих...»). Затем ектения малая и возглас: «Яко свят еси...». Поется «Святый Боже...». Затем прокимен, гл. 4: «Благовестите день от дне...», Апостол к Евр., зач. 306. Евангелие от Лк., зач. 3, и прочее последование литургии св. Иоанна Златоуста . Задостойник: «Благовествуй, земле...», «Яко одушевленному...». Причастен: «Избра Господь Сиона и изволи его в жилище Себе» (см. Богослужебные указания на 1949 г.) 24 . Отдание праздника Благовещения В самый день праздника – вечером св. Четыредесятницы службу в седмичные дни (кроме субботних и воскресных дней – вечером, т.к. в эти дни служба начинается с вечерни, а затем малое повечерие и утреня) следует начинать с малого повечерия, на котором по прочтении «Честнейшую...» произносится молитва св. Ефрема Сирина со всеми поклонами. Отпуст малый: «Христос истинный Бог...» 25 . Далее следует утреня (см. Типикон, 26 марта и Марковы главы). На 9-й песни канона вместо «Честнейшую...» следует петь праздничные запевы 26 . Сретение Господне (2 февраля) |
|
|
