| Родители Павла принадлежали к фарисейской секте, а фарисеи, по словам Иосифа Флавия, гнушались не только науками, но и самым языком необрезанных. При тщательном рассмотрении посланий апостола Павла, в самом образе их изложений открывается много доказательств того, что пишущий их не был знаком ни с каким другим образованием, кроме раввинского, бывшего в употреблении у тогдашних палестинских иудеев. Что же касается греческого языка, то из всего видно, что на нем пишет иудей, воспитанный в Палестине, привыкший к выражениям и словосочинению еврейскому . Мнения греческих поэтов, приводимые Павлом, таковы, что могли быть известны всякому сколько-нибудь образованному человеку и без особенного упражнения в греческой литературе. Они походят на пословицы, каковыми часто становятся некоторые стихи любимых писателей. Впрочем, Апостол мог весьма часто слышать их во время своих путешествий по Греции, где лучшие стихотворцы перечитывались многими наизусть. Самое обращение его с уверовавшими язычниками доставляло ему много подобных сведений. Кроме того, мы знаем, что Апостол посвящал свободное от трудов время чтению книг . Можно предположить, что между этими книгами были и некоторые греческие. Павел, как видно из Деяний (см.: Деян. 17, 23), почитал за нужное предварительно узнавать дух и нравы тех людей, которым намеревался проповедовать. В этом отношении многие греческие поэты могли быть ему весьма полезны. Желание дать сыну лучшее образование, впрочем, в духе отечественной, иудейской, религии, пример сограждан, которые имели обыкновение посылать своих детей путешествовать для усовершенствования их в науках, и, может быть, родственные связи, которые родители Савла имели с жителями Иерусалима (см.: Деян. 23, 16), расположили их направить своего сына для обучения в Иерусалим, который еще почитался тогда средоточием иудейской мудрости. Как сын фарисея, Савл присоединился к секте фарисеев и сделался учеником Гамалиила, знаменитейшего из тогдашних еврейских законоучителей . Если он тот самый Гамалиил, о котором упоминается в Деяниях (см.: Деян. 5, 34), то он достоин быть наставником такого ученика, каким явился Павел. Отзыв его о христианстве показывает в нем человека здравомыслящего, который от Промысла и времени ожидает разрешения недоумений, возбуждаемых необыкновенными событиями, относящимися к религии, в твердой уверенности, что изобретение человеческое, сколько бы ни прикрывалось личиною Божественного происхождения, не может долго выдерживать характера Божественности и с продолжением времени исчезает само собою (см.: Деян. 5, 35–39). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| 4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: «ведом в Иудее Бог» ( Пс. 75:2 ). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, – как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ; Евр. 1:1 ), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов ( Иер. 31:34 ). Иисус говорил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога; 5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА – это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы ( 2Кор. 4:6 ). П. Христа даруется Самим Богом ( Мф. 16:17 ), оно сообщается через Писание ( Ин. 5:39 ) и проповедь ( 2Кор. 4:4.6 ), через воздействие Св. Духа ( Еф. 1:17 ). П. Христа ( 2Петр. 3:18 ), которое одноврем. является и общением с Ним ( Ин. 10:14 ), ведет к превращению «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4:13 ). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол. 2:3 ). П. Бога Отца и Христа (см. Ин. 14:7 ) дарует благодать и мир ( 2Петр. 1:2 ), а также жизнь вечную ( Ин. 17:3 ). Поэтому ап. Павел говорит: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» ( Флп. 3:8 ); 6) если П. Бога означает жизнь вечную ( Ин. 17:3 ), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли ( Иер. 22:16 ; Деян. 22:14 ; 1Кор. 14:37 ). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности ( Иов. 42:2–6 ), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю ( Рим. 3:20 ; Рим. 7:7 ), а с другой – к деятельному послушанию, из которого опять же вырастает новое П. ( Кол. 1:9–11 ). Напротив, злые дела и грехи, свидетельствуют об отсутствии истинного П. Бога ( Тит. 1:16 ; 1Ин. 3:6 ). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать «ключ разумения» ( Лк. 11:52 ). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (⇒ Дар, дарование) ( 1Кор. 12:8 ). |
| к Римлянам (16:15–23), 53) Онисифор ( 2Тим. 1:16 ), 54) Климент, епископ Римский ( Флп. 4:3 ), 55) Сосфен ( Деян. 17:17 ) 56) Аполлос ( Деян. 18:24–25 ), 57) Тихик ( Еф. 6:21–22 ), 58) Епафродит ( Флп. 11:25 ), 59) Карп ( 2Тим. 4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян. 12:25 ), 62) Зина (Тим. 3:13), 63) Аристарх ( Деян. 19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим. 4:21 ), 65) Трофим ( Деян. 20:4 ), 66) Марк ( Кол. 4:10 ), 67) Артема (Тим. 3:12), 68) Акила ( Деян. 18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (16:17). Все почти они, мы отчасти уже и указали, были епископами в разных новоустроенных Церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой, например, Дионисия Ареопагита ( Деян. 17:34 ), Симеона Нигера (там же 13:1), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия, и других. О всех подобных благовестниках вышеупомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «Легко усмотрим, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати Апостолам, затем боле пятисот братии единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, когда он писал это». Церковная служба собору семидесяти апостолов в 4 день января установлена в IX веке, когда славный песнописец Иосиф составил и общий канон для всех семидесяти апостолов, и частные для некоторых из них. Обличение фарисеев относительно преданий старцев ( Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 ) Прот. Горский. Из «Евангельской истории» Мф. 15:1–2 ; Мк. 7:1–5 . Иисус Христос не был в Иерусалиме на третьей Пасхе. Так как иудеи искали убить Его, то Он и не хотел ходить по Иудее, а ходил по Галилее. Но фарисеи Иерусалимские, ο π το ερουσαλμ – выражение указывает не на место только, откуда пришли, но и на постоянное местопребывание (см. |
| после вкушения мяса и вина. Примерно так же совершали Евхаристию и Апостолы (см. Мф. 26, 17–29; Деян. 2, 42, 46; 1 Кор. 11, 20–34). Думаю ясно, что, совершая Евхаристию по существу так же, как ее совершали Апостолы, мы не можем в наших условиях «общества потребления» воссоздать простоту апостольского века в виде и правилах ее совершения. Тем более что мы имеем печальный опыт такой реставрации у протестантов. Их мотивы в проведении реставрации богослужения были гораздо более глубокими, чем у о. Шмемана и его последователей. Протестанты выступали против действительно больной церкви — католической. Что им оставалось делать, как не попытаться реставрировать веру и богослужение первоапостольской общины? Что из этого вышло, всем известно. Плодами протестантизма мы должны считать: в вопросах веры— господство атеизма; в вопросах нравственности — культ золотого тельца, насилия, секса, наркомании. Частичное возвращение к простоте апостольского века, за которое ратует о.Шмеман, тоже проверено на практике. Это сделали в начале века наши обновленцы. Результат был тоже весьма печальным. Отмечу, кстати, интересный опыт отказа от славянского богослужебного языка, о котором мне говорил один украинский батюшка. В начале патриаршества свят. Тихона православные украинцы, движимые общей волной самоопределения наций, смиренно попросили благословения Святейшего Патриарха на переход в богослужении с церковнославянского на украинский язык. Святитель принял соломоново решение: там, где собрание прихода решит перейти на украинский — служить на украинском, там, где решат остаться на славянском — служить на славянском. Что же получилось? Рядом оказались приходы с разным богослужебным языком. Где служили на славянском, полно народу, треб и радующего сердца причта и старосты дохода. У украинцев — пусто! Так и пришлось им возвратиться к богослужению на славянском языке. Вернемся к вопросу реставрации древнецерковной жизни. Почему попытки ее были неудачны? 1) Потому, что у реставраторов мало данных, а главное — нет живого церковного предания. 2) Потому, что изменились условия церковной жизни. 3) Потому, что Христос не устроил Церковь в ее «взрослом», так сказать, состоянии, как это было сделано Богом на горе Синай, а только бросил в землю человечества малое зерно первоапостольской общины. Вырасти же в дерево с оформившимися ветвями, среди которых могут укрываться птицы небесные (см. Мф. 13, 31–32), ей предстояло впоследствии. |
| И если, как люди, они иногда согрешали, то снова каялись и возвращались к Богу своих отцов. Сегодня это единство всей жизни с центром во Христе и Церкви ставится под сомнение. Если мы, греки современности, примем такие установления, как обязательный гражданский брак, вульгаризацию телевидения и печати, дехристианизацию образования, то это будет соглашательством с тем, что Христос и Церковь вытесняются на обочину жизни. Это все равно, что просить Господа Иисуса Христа, подобно тем гадаринцам, отойти от пределов наших (см. Мф.8:34 ). Но да не будет такого, Господи Иисусе Христе, чтобы мы, православные греки, отреклись от Тебя. Решение нашей иерархии, высказывания и действия преосвященных митрополитов и верующих народа Божия в епархиях показывают нежелание православных греков следовать иной линии и иному преданию, кроме предания нашего Православия. Христос и Церковь – в центре нашей жизни. Это предание оправдано исторически. Это предание древних греков, которые, хотя и не ведали об истинном Боге, были, по словам апостола Павла, особенно набожны ( Деян.17:22 ), испытывали жажду по неведомому Богу и чтили Его. Это предание средневекового православного эллинизма Нового Рима – Константинополя, предание греко-православного ромейства. Это предание нашего народа в господство турок, и во имя этого предания все борцы за свободу Эллады, все – без исключения – вели свою борьбу и совершали подвиги. За это предание святой великомученик Христов Димитрий и другие святые мученики проливали свою кровь. Теперь от нас требуют, чтобы мы изменили этому преданию и отступили от него. Но предание это – в нашей душе, в нашей крови. Оно вплетено в нашу историю, им пропитана наша земля, где мы живем и ходим. И если мы умолчим, то возопиют камни. Мы не отречемся от греко-православного предания не потому, что оно спасло нас исторически, а потому, что оно сегодня спасает наше личное бытие. Какой смысл имеет наше бытие, наша жизнь, наш подвиг, если мир – это результат всего лишь случайного совпадения? Какое оправдание может получить наша жизнь в таком мире, который в целом безумен? |
| Стих 5-й указывает на внешнюю сторону поста, ст. 6 – 7 указывают, что ее недостаточно; пост не может быть угоден Господу, доколе он ограничен постилкой под себя рубища и пепла и наклонением головы с унылым видом. Пост, который избрал себе Господь, есть пост „в духе и истине“ 1747 ; это полное смирение своего себялюбия, направление своей деятельности на добро другим. Первым указывается восстановление правды, облегчение возложенных постящимся тягостей на других, дарование свободы (нравственной или материальной) тем, у которых она отнята насилием постящагося 1748 . Вслед за тем указываются дела любви и милосердия, как необходимое дополнение к делам справедливости и воздержания от насилия. Только эти дела довершают образ человека, угодного Богу. В них указываются добродетели, развитие которых последовало в полноте лишь во времена Христианства, после того как „благодать и истина“ внесены в мир Господом Иисусом ( Ин. 1:17 ). „Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом“, говорит Ангел постившемуся сотнику Корнилию (Деян. 10и ср. 30). Ср. что глаголет Господь о делах милосердия Мф. 6:1–4, 25:34–40 и мн. др. Поэтому древние Христиане и не понимали иначе пост, как сопровождаемый милостынями, что явствует из всего склада жизни Христиан первого и второго века, как он описан в книге Деяний и в посланиях Апостолов 1749 а также в писаниях мужей Апостольских и Отцов вселенских (См. в особ. Иоанна Златоустог о). При исполнении заветов Господних о правде и милости, когда, говоря словами Псалма 84 (ст. 11–13) „милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются“,... тогда Господь дарует благо: 8 . Тогда откроется, как заря, свет твой и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Это пророчество, как и все предыдущие, имеет Мессианское значение; ибо истинное учение о любви к Богу и ближнему даровано человеку, как великий руководящий свет его жизни, Господом Иисусом Христом. Учение о любви положено основною заповедью для всех Христиан ( Ин. 15:10–12 ). Поэтому мы в 8 ст. этой главы Исаии читаем пророчество о будущем развитии человечества, когда приидет Еммануил. Он принесет страждущей душе исцеление, Он укажет путь к истине и жизни, Он не только укажет путь к славе, но и поможет изнемогающему достигнуть „венца жизни“ и „вечных обителей“, „уготованных любящим Его“ ( Ин. 14:2 ; Иак. 1:12 ). |
| Замечай, что одна цель: чтобы не послужили твари вместо Творца и не воздавали поклонения никому, кроме одного Творца. Поэтому с поклонением повсюду в Писании соединяется служение. И после немногих слов: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения ( Втор. 5:7–8 ), и опять: Не делай себе богов литых ( Исх. 34:17 ). Видишь, что из-за идолослужения Писание запрещает изображения и что невозможно, чтобы Бог – бестелесный, и невидимый, и неописуемый – был изображаем. Ибо образа не видели ( Втор. 4:2 ) Его, говорит Писание, как говорит и апостол Павел, стоя посреди Ареопага: Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого ( Деян. 17:29 ) " 289 . Третье обращение Моисея к народу (Втор. 29:1 – 30:20) Эта краткая речь указывает на исполнимость закона и описывает обновление завета, совершенное перед вхождением в Землю Обетованную. Завершение служения Моисея (Втор. 31:1 – 34:12) Этот раздел повествует о переходе руководства ветхозаветной общиной спасения к Иисусу Навину (см.: Втор. 31:1 – 29 ), об обличительной песни Моисея (см.: Втор. 31:30 – 32:52 ), о благословении Моисеевом колен Израилевых (см.: Втор. 33:1 – 29 ), о смерти и погребении Моисея (см.: Втор. 34:1 – 12 ). В этом разделе внимание толкователей особенно привлекала песнь Моисея – поэма, утверждающая непреложность Божественных обетовании. В ней можно различить: вступление (1 – 4), главную часть (5 – 42) и заключение (43). При этом главная часть песни разделяется на четыре отдела, в первом отображаются благодеяния Бога Израилю, во втором (15 – 18) изображается его будущее отступление от Господа, в третьем (19 – 34) – наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ, в четвертом (35 – 42) – помилование Израиля в случае его покаяния. Слова этой песни, которую Израиль выучил наизусть, должны были помнить последующие его поколения (44 – 47). Значение обличительной песни Моисея определяется словами Самого Господа: песнь сия будет против них свидетельством ( Втор. 31:21 ) в том случае, когда иудеи оставят истинного Бога и совратятся в идолопоклонство. Ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша, говорит Моисей в заключение ( Втор. 32:47 ), и вся последующая история Израиля свидетельствует об исполнении этих слов. |
|
|
