| Весьма характерно, что Иисус, когда приблизился час Его спасительной жертвы за мир, с воодушевлением и удовлетворением изрек эти великие слова: «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин. 13:31). Ведь Он не упомянул о славе, когда говорил: «Аз победих мир» (Ин. 16:33), также когда говорил: «Дадеся Ми всяка власть на Небеси и на земли» (Мф. 28:18). Он не считал Своей славой и то, что, как Он возвестил, «вся, елика имать Отец, Моя суть» (Ин. 16:15), и многое другое, что свидетельствует о Его боголепном величии. Но единственной Своей славой Он назвал Свою жертву за жизнь других людей. Итак, кто желает славы и здесь и на Небе, пусть приведет в действие свою личную любовь ко Христу. Ах, сладчайшая любовь, которая есть Бог и которая есть жизнь! Ее не познало большинство людей, которые предпочли смерть вместо жизни. Ее отличительные черты — это самопожертвование, солидарность, служение ближнему, это егда «кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15:13). Но Христос пошел еще дальше и был принесен в жертву за всех нас, когда мы были Его врагами: «Врази бывше примирихомся Богу смертию Сына Его» (Рим. 5:10). Ах, сладчайшая чаша небесного вина, которое пробовавших его заставляло забыть самих себя и стать «безумными» во Христе (см. 1 Кор. 4:10)! Из этой чаши с вином любви пили апостолы и возрадовались, «яко за имя Господа Иисуса сподобишася бесчестие прияти» (Деян. 5:41). Вкусив от этой чаши, апостол Павел писал: «Радуюся во страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей за Тело Его» (Кол. 1:24), то есть он радовался своим страданиям, понесенным ради Христа, побоям, побиению камнями, кораблекрушениям, темницам, бичеваниям, гонениям, алчбе и жажде, и наконец, самой смерти. Услаждение этим вином побудило его молиться о том, чтобы отлучену ему быти от Христа по братии его (Рим. 9:3), то есть ради единокровных ему иудеев, потому что их отлучение от Бога вызывало в нем большие страдания. Этим вином был «опьянен» и весь сонм мучеников Христовых, которые с радостью пошли по пути Голгофы. От той же чаши испило и множество преподобных, которые бескровным мученичеством самоотречения с готовностью подъяли и пронесли через всю жизнь Крест Господень, «проидоша в милотех и в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени; ихже не бе достоин весь мир, в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных» (Евр. 11:37—38). Кто сможет объяснить эту загадку добровольного самопожертвования любви, тот поймет и слова Господа нашего: «Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Мф. 20:26) и: «Блаженнее есть паче даяти, нежели приимати» (Деян. 20:35). И все это богатство содержится в одном лишь свойстве любви, в том, что любовь «не ищет своих си». |
| Указывается, что и Петр употреблял пояс, как видно из слов Ангела, говорящего ему: «опояшься и обуйся» (Деян.12:8). И блаженный Павел, по пророчеству о нем Агава, оказывается употреблявшим пояс, ибо сказано: «мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме» (Деян.21:11). И Иову повелевает Господь препоясаться. Как бы в ознаменование какого-то мужества и готовности, ему сказано: «Препояшь ныне чресла твои, как муж» (Иов.38:3). И у всех учеников Господних было в обыкновении употребление пояса, как видно из запрещения не иметь «меди в поясы» (Матф.10:9). Особливо, кто намеревается работать руками, тому необходима развязность и беспрепятственность движения, а потому ему нужно и употребление пояса, которым одежда прижимается к телу, и более греет его, будучи отовсюду собрана, и не делает ему препятствий в движениях. Ибо и Господь, когда приготовлялся на служение ученикам, «взяв полотенце, препоясался» (Иоан.13:4). О множестве же одежд не нужно нам и говорить, потому что этот предмет достаточно нами взвешен в слове о нестяжательности. Если тому, кто имеет «две ризы» повелевается подать неимеющему (см. Лук.3:11); то явно, что приобретение большего числа риз, собственно для себя, запрещено. А кому запрещено иметь две ризы, тому нужно ли давать закон об употреблении? Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу? Ответ . Поскольку апостол говорит: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40); то при взаимном общении верных почитаю то поведение благообразным и благочинным, в котором соблюдается закон телесных членов. Посему тот, кому вверено попечение обо всех, как бы заменит собою око в оценке сделанного, в предусмотрении и обозрении того, что будет сделано; другой же заменит слух, или руку, при выслушивании и приведении в действие того, что на него возложено; а таким же образом и всякий заменит один из членов. Потому надобно знать, что как для членов тела не безопасно, если каждый член нерадит о своей обязанности, или не пользуется другим членом в том, на что он сотворен Создателем Богом (ибо если рука или нога не подчинится путеуказанию ока, то первая по необходимости коснется чего-либо гибельного и разрушительного для всего тела, последняя же преткнется или увлечется в стремнины; а если и глаз зажмурится и не будет смотреть, то необходимо погубит себя вместе с прочими членами, потерпевшими что-либо из сказанного): так и настоятелю, который ответствует за всех, не безопасно нерадение, и подчиненному не безвредна и не безубыльна непокорность; всего же более опасности тому, кто соблазняет других. Напротив того всякий, кто на своем месте оказывает неленостное тщание и исполняет заповедь апостола, сказавшего: «в усердии не ослабевайте» (Рим. 12:11), тот получит похвалу за усердие; за нерадение же — противное сему, а именно: оплакивание и горе; ибо сказано: «проклят всякий кто дело Господне делает небрежно» (Иер.48:10). |
| b. Отбытие Феликса и прибытие Феста. Хронология столь большого периода апостольства св. Павла может быть определена без затруднения, если считать вперед и назад именно от его заключения в Кесарии, так что эта дата отбытия Феликса является самою важной в серии одновременных событий, о которых идет речь. Но ни об одном из одновременных событий нет такого различия мнений; причем указываются разными исследователями такие различные года, как 55-й и 61-й год. Более общепринято (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, стр. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, стр. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes по 3 и 4 изд., т. 1, стр. 577–579, где и библиография) относит к (61 или) 60 году, но не раньше; а несколько более старых писателей, подкрепляемые теперь Гарнаком (ор, с., стр. 233 сл.) относят назад почти к началу царствования Нерона=к 55 или 56 году. Блясс (Acta Ар., стр. 21–24) оставляет вопрос открытым, но в общем против «принятого» взгляда. Рэмсей (см. ниже изменяет принятую дату на один год, т.е. относит к 59 году по Р. Хр. I) Доказательства в пользу даты более поздней, гг. 60 или 61. α) Апостол Павел во время своего заключения, за два года до отозвания Феликса, говорит, что он «многие годы справедливо судил народ сей» ( Деян. 24:10, 27 : κ πολλν τν ντα σε κριτν τ θνει τοτ), каковая фраза не может означать меньше, чем 6 или 7 лет прокураторства, т.е. от 52 до 58 или 59 г. Но только что показано было на основании Тацита, что Феликс был в Самарии прежде, чем он поступил на должность в Иудее; а так как естественно, что целью Апостола Павла было выразить мнение лишь об опытности Феликса, то не было нужды слишком точно различать между его настоящим положением, как прокуратора, и прежним положением, как подчиненного. Посему ετη πολλα можно считать от какого-либо пункта прежде 52 года и, значит на основании их нельзя делать вполне определенных выводов. β) Иосиф Флавий, упомянув о вступлении на престол Нерона, описывает все случившееся при Феликсе: смерть Азиса, царя Емесского; управление Малою Арменией Аристовула, сына халкидикского царя Ирода, и новое увеличение владений Агриппы Младшего; неприязнь между Феликсом и первосвященником Ионафаном и господство террора, которое, после убийства Ионафана, царствовало на каждом празднике; появление различных проходимцев и самозванцев, особенно некоего Египтянина, а в конце концов «великая ссора» между иудеями и сирийцами, жившими в Кесарии (Ant. XX. VIII, 4–8). Говорят, что эта длинная цепь событий не могла совершиться менее, чем в 5 или б лет, т.е. от дня восшествия на престол Нерона, в октябре 54 года, до 60-го года, – особенно потому, что восстание Египтянина было уже «прежде этих дней» ( Деян. 21:38 ) во время заключения Апостола Павла, два года после конца службы Феликса. |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| Если же истину, насколько это мне возможно, изобразило [мое] слово, то ничего нет необходимее истины. И все, что действительно истинно, то и всячески необходимо. Итак, поскольку мы веруем, что Христос воистину по сущности и природе является истинным Богом, и Он же по сущности и природе воистину истинным человеком, то ничего нет более важного, нежели говорить и мыслить о Нем и то и другое, и, посредством являющего количество числа, удостоверять о едином сущностном различия [природ], из которых, в которых и которыми Он является, наипаче же, присоединяя правое [в отношении] разума и меры слово, когда надлежит встать на сторону истины и явственно выразить свое к ней расположение, чтобы нам не только оправдаться, благочестиво сердцем веруя, но и спастись, усты всем повсюду право исповедуя [В конец] Но хорошо же, честная моя глава! Теперь будь мне более, нежели прежде, человеколюбивым судией написанного, и настолько [более], насколько по ослаблению добродетели стал я ниже себя самого и тлением страстей ослабил умственную силу души, дабы бремя моей , легко увлекающей меня в свои сети, злобы объяв величеством твоей добродетели, утешить меня, бывшаго яко мех на слане иссушенного хладом греха, и стесненного памятованием адских мучений, и соделать [меня] совлечением ветхости новым, восприимчивым к одному лишь Христову таинственнейшему учению, коим тебе таинственно сообщается горячность духа воздвигающая и как бы распаляющая душу к любви к одному лишь Творцу, Ему же слава и держава во веки, аминь. Примечания: 131. См. выше, Amb.Thom., V, стр.11. 132. 1Кор.4:21. 133. Григорий Богослов, Слово 38,13 (р.п., стр.529). 134. Деян.6:4. 135. Слово 38,13 (р.п., стр.529). 136. Пс.118:160. 137. 1Ездр.3:12; 4:35. 138. Рим.10:10. 139. ο οο ε ευεου ср. Евр.12:1,- οο οεο ευεο , переводимое по-церковнославянски: " гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех " , а по-русски, в Синодальном переводе: " всякое бремя и запинающий нас грех " . 140. Пс.118:83. 141. Григорий Богослов, Слово 17, PG 35, 965B (р.п., стр.254). |
| 335 Norman Geisler and Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook of Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books, 1992), p. 350. 336 The Bible Knowledge Commentary, New Testament, eds. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1983) p. 150. 339 J. Dwight Pentecost. The Words and Works of Jesus Christ (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 359. 342 См.: David A. Reed. Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), p. 96. 349 Следует ли верить в Троицу? Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1998. C. 28–29; Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 39–40. См. также: Сторожевая башня. 1992. 1 апреля. С. 26. 353 См.: Robert P. Lightner. The God of the Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 1978), pp. 109–110. 354 Albert Barnes. Notes on the Old Testament – Isaiah (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), p. 193. 361 Следуя этому принципу, в своем «Переводе нового мира» на английском языке Свидетели Иеговы перевели одно и то же греческое слово proskuneo как worship («поклоняться») везде, где речь идет о Боге Отце, и как do obeisance («выражать почтение») в тех случаях, когда речь идет об Иисусе Христе. См., напр., Мф.2:11 ; Лк.24:52 ; Ин.9:38 ; Деян.10:25 ; Евр.1:6 ; Откр.3:9 . Однако в «Переводе нового мира Христианских Греческих Писаний» на русском языке (изд. 2001 г.) слово proskuneo во всех перечисленных случаях почему-то переведено правильно, т.е. «поклоняться». Нигде в тексте издания не поясняется, с чем связано такое отступление Общества Сторожевой Башни от ранее заявленного принципа. При чтении дальнейшего материала книги следует иметь в виду это различие между английским и русским текстом «Перевода нового мира». – Примеч. науч.ред. 368 Имеется в виду изданный Свидетелями Иеговы подстрочный перевод Нового Завета (Kingdom Interlinear Translation). На русском языке этого издания нет, а потому в беседе со средним Свидетелем Иеговы совету Дэвида Рида едва ли удастся последовать. Однако вы можете с тем же успехом воспользоваться «Новым Заветом на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык» (СПб.: Российское Библейское общество, 2001). – Примеч. науч. ред. |
| 52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры. |
| (20:27–40) Единственный раз во всем Евангелии от Луки действующими лицами указаны представители саддукейской партии, выступающие против учения о воскресении мертвых, которое защищают их противники — фарисеи. Зная, что Иисус также учит о воскресении (14:14), они предлагают Ему разрешить вопрос, который, как они убеждены, вскрывает несостоятельность этой доктрины: что станет при воскресении мертвых с женщиной, у которой последовательно было семь мужей? Единственный возможный ответ, который они предвидят, состоит в том, что женщине придется стать женой одновременно семи человек, — таким образом, вера в воскресение, логическим следствием которой оказывается такая безнравственность, не может не быть абсурдной. Ответ Иисуса состоит из двух частей. Он начинает с того, что отвергает скрытую предпосылку саддукеев — их убеждение в незыблемости существующих в мире отношений между людьми. В вечной жизни нет брака и физического родства — вместо них выступает единое для всех отношение Богосыновства. Далее Он защищает учение о воскресении, указывая на свидетельство Писания о том, что завет Бога с патриархами остается в силе и после смерти Авраама, то есть смерть бессильна упразднить этот союз. Следовательно, Авраам, в свое время умерший и похороненный, в некоем таинственном смысле жив и поныне (ст. 38) и, во всяком случае, будет воскрешен Богом из мертвых. В НЗ сравнительно мало говорится о саддукеях (см. параллели в Мк 12:18; Мф 22:23,34 и еще Мф 3:7; 16:1,6,11–12; Деян 4:1; 5:17; 23:6–8). Эта партия, которая обычно ассоциировалась с верхушкой священства, выступала за буквальное понимание Торы и противостояла фарисейским “нововведениям” — таким, как ангелология, демонология и учение о воскресении из мертвых. Свидетельства НЗ об учении саддукеев согласуются с тем, что мы знаем о них из раввинистических трактатов и от Иосифа Флавия. Как и в предыдущем отрывке, к Иисусу обращаются внешне почтительно (Учитель!) как к авторитетному знатоку Писания с просьбой высказать мнение по сложной проблеме, связанной с законом; однако в этот раз спрашивающие не скрывают глумления и издевки. Вопрос касается того, что написано в моисеевом законе относительно брака по левирату (Втор 25:5–10 и также Быт 38:8; Руфь 3:9–4:12). Закон защищал интересы братьев, живущих вместе и обладавших общей собственностью; потомство было нужно семье для того, чтобы эта собственность не была унаследована чужими. Также и все семеро — тема семикратного брака имеет фольклорные черты, см. Тов 3:7–8; 7:12–13. И умерли, не оставив детей — это означает, что никто из братьев не может иметь преимущества перед остальными на том основании, что он является отцом наследника. |
| 1284 Должно заметить, что ст. 35–38 весьма трудны для истолкования, и комментаторами различно понимается как связь мыслей в рассматриваемых стихах, так и отдельные выражения. Слова ст. 35-го „не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва“, по видимому, не общее положение, не пословица (Де-Ветте, Люкке, Толукк), а то, что действительно говорили апостолы, видя созревающие нивы. В ст. 36 под „сеющим» и „жнущим” нужно разуметь, конечно, Христа и апостолов, а весь стих вообще относить к факту успеха евангельского благовестия. Но не вполне ясно, говорит ли Господь о будущем обращении самарян, пророчески предуказывая событие Деян. 8:5–24 (о будущем обращении всего мира), или о последовавшем уже обращении самарян по слову жены. Разным образом, не вполне ясно, в каком смысле говорил Господь в ст. 36-м об одновременной радости сеющего (Христа) и жнущего (апостолов) и в каком смысле Он противополагает эту одновременную радость изречению: „ин есть сеяй, и ин (есть) жняй“. (Некоторые комментаторы, напр., Толукк, полагают, что в этом изречении Иисус Христос выражает Свою скорбь о том, что Он Сам не увидит обращения язычников). См. у Godet. Трудность понимания ст. 35–38, без сомнения, не дает основания делать в них перестановку или считать их интерполяцией. Нам представляется, что в рассматриваемых стихах речь идет о настоящем событии, т. е. обращении жителей Сихаря, но это событие созерцается в свете будущего. 1289 См. у Lepin» a. La valeur historiquo du quatrieme Evangile. 1910 v. p. 15. „То, что представляет нам Иоанн, не сцена из евангелия, а картина христиаанской миссии. Уже Лука имел намерение в отношении Иисуса к самарянам изобразить евангелизацию язычников; но он не рискнул сказать, что Христос проповедовал в Самарии». 1292 Wellhausen, Das Evangelium lohannis S. 20–23. Schwartz, Aporien im vierten Evangelium (Nachrichten Konigl. Gesell. Wissensch. zu Gottingen. Philol.-hist. Klasse 1908 H. 5, S. 504–509). Volter, Grundlage und Ueberarbeitung im Evang. lohannis (Teylers, Theol. Tijdschrift. 1. 10. II. 4. S. 464–469). Spitta, Das Iohannes-Evangelium. 1910 S. 98–111. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
