| Особенно много пророков, заклинателей и чудотворцев было в Иудее в I веке н. э. Иосиф Флавий упоминает пророка и заклинателя Февду (Древности 20. (97). 5. 1; ср.: Иис. Нав. 3 ; 4Цар. 2:8 ; см. о нем: Деян. 5:36 ); неких пророков и заклинателей при прокураторе Феликсе (52–60 гг.) (Древности 20. (167–168). 8. 6; Война 2. (258–260, 264). 13. 4, 6); пророка-египтянина (Древности 20. (169170). 8. 6; Война 2. (261). 13. 5); пророков при прокураторе Фесте, преемнике Феликса (Древности 20. (188). 8. 10); множество пророков во время войны с Римом (Война 6. (285–287). 5. 2), в частности некоего Ионафана (Война 7. (437–441). 11. 1) 458 . Чудотворцы были известны и среди раввинов. Например, Ханине бен Досе (I в.) приписывалась способность исцелять на большом расстоянии с помощью молитвы, повелевать демонами и т. п. (bBer 33a, 34b; bPes 112b; yBer 9d, 22–25). Рассказывали, что «когда он молился о больных, то говорил: этот выздоровеет, а этот помрет. Его спросили: откуда ты это знаешь? Он отвечал: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет – он потерян». А однажды заболел сын известного раввина Гамалиила, и он послал двух своих учеников за Ханиной, чтобы тот помолился. «Увидав посланцев, он поднялся в горницу и помолился, а когда спустился, сказал им: идите, горячка оставила его. Они спросили: разве ты пророк? Он сказал: „я не пророк и не сын пророка“ (ср. Ам. 7:14 ), но так я получил по преданию: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, я знаю, что он потерян. Они сели и записали точно день и час, а когда пришли к р. Гамалиилу, он сказал им: клянусь, не раньше и не позже, но в этот самый час горячка оставила его, и он попросил пить» (bBer 5. 5; yBer 5. 6). Однако в среде раввинов целители вроде Ханины были скорее исключением. Говорили даже, что «после смерти Ханины чудотворцы перевелись» (T. Sot. 15. 5). Тем не менее в Новом Завете не раз упоминаются иудейские экзорцисты ( Лк. 11:19 ; Мф. 12:27 ; Мк. 9:38–39 ; Деян. 19:13–19 ) и маги ( Деян. 8:9; 13:6, 8; 16:16; 19:19 ) 459 . |
| При этом в ВЗ и в текстах эпохи Второго храма распространена тема «страдающего праведника». Однако ни в одном тексте до НЗ не подразумевается, что «страдающий праведник» - это и есть М. Т. о., центральный для христианства образ М. как обреченного на смерть праведника не является продолжением иудейской мессианской традиции. Христос (Мессия) как Сын Человеческий Среди мессианских титулов НЗ словосочетание «Сын Человеческий» вызывает наибольшее число дискуссий в науке. В корпусе НЗ (за исключением Деян 7. 56 и Евр 2. 6 (цитата из Пс 8. 6), а также Откр 1. 13 и 14. 14) это выражение встречается лишь в Евангелиях, в устах Самого Иисуса (Мф 8. 20; 9. 6; 10. 23; Мк 2. 10; 2. 28; 14. 41; 14. 61 и др.), причем везде, за исключением Ин 5. 27, оно употребляется с определенным артиклем (видимо, этот титул был знаком и понятен читателям). За пределами НЗ выражение «Сын Человеческий» употребляется, прежде всего, в Дан 7, 1 Енох 37-71 и 3 Езд 13. В Дан 7, как было показано выше, этот образ не имеет однозначных мессианских коннотаций, др. два текста, вероятно, были созданы под влиянием НЗ. Остается спорным вопрос о том, тождествен ли в НЗ образ Сына Человеческого образу М. или же Сын Человеческий - это другой эсхатологический образ, отличный от образа М. (подробнее см. статью Сын Человеческий ). М. в иудаизме Мессианские движения в иудаизме I-II вв. Самозванцы, привлекавшие к себе последователей и, возможно, претендовавшие на мессианский титул, упоминаются в Книге Деяний: Февда и Иуда Галилеянин (Деян 5. 36-37), безымянный «египтянин» (Деян 21. 38); о них сообщает также Иосиф Флавий. Иуда Галилеянин (после 6 г. по Р. Х.) был, по свидетельству Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. 18. 23), основателем движения зилотов. Февда провозгласил себя пророком и пытался во главе толпы последователей разделить воды Иордана и перейти его посуху, как некогда Иисус Навин (около 45 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 20. 97-98). Иосиф Флавий пишет также ( Ios. Flav. Antiq. 20. 169-171; Idem. De bell. 2. 261-262) о егип. лжепророке, собравшем вокруг себя многотысячную толпу, чтобы захватить Иерусалим, стены к-рого должны были пасть перед ним, как некогда стены Иерихона перед Иисусом Навином (между 52 и 58 гг. по Р. Х.). |
| 9 однажды умереть, а потом суд. Эти слова опровергают теории как множественности жизней (реинкарнации), так и жизни в физическом теле как единственно возможной для человека и заканчивающейся с физической смертью. См. статью «Смерть и бестелесное состояние». Глава 10 10 тень будущих благ. Т.е. закон служил прообразом благодати, пришедшей с новым заветом. сделать совершенными. Закон не мог единожды и окончательно очистить приходящих к Богу от греха, сделать их совершенными, т.е. не нуждающимися в дальнейшем очищении. 10 напоминается о грехах. Закон не мог служить средством освобождения от греха, ибо «законом познается грех» ( Рим. 3,20 ). Состоящие под законом грешники таковыми и оставались: Бог «помнил» об их грехе, закон же служил средством для напоминания об этом грешникам. 10 тело уготовал Мне. В еврейском тексте Пс. 39,7 , откуда цитируются данные слова, сказано: «Ты открыл мне уши» (ср. Ис. 50,5 ). Автор послания, следуя за греческим переводом Ветхого Завета (Септуагинтой), обобщает смысл данного псалма. Кроме того, если псалмопевец писал псалом задолго до пришествия Христа и, водимый Духом, мог мыслить только в прообразах, то автор послания знал абсолютно точно, Кто стоит за этими образами. 10 в начале книги. В Ветхом Завете, прообразы которого указывают на Христа. 10:8 Этот стих подразумевает всю систему ветхозаветного жертвоприношения. 10 иду исполнить волю Твою. См. Ин. 4,34; 5,30; 6,38.39 ; ср. Лк. 7,30 . 10:10 См. ком. к ст. 9. 10 О сем свидетельствует... Дух Святый. В Послании к Евреям, как и в других книгах Нового Завета, подчеркивается, что Дух является подлинным Автором Священного Писания (3,7; 9,8; Деян. 4,25 ). См. статью «Авторитет Писания». 10:16–17 Две цитаты из Иеремии (гл. 31) служат подтверждением, что принесенная Христом единократная жертва навсегда освящает верующих в Него (ст. 16) и служит достаточным основанием для прощения грехов (ст. 17). 10 входить во святилище. Имеется в виду небесное святилище, вход в которое открыт искупительной жертвой Христа. |
| 36 Об этом термине см.: Turner С. Я. Μακριο? as Technical Term//Journal of Theological Studies. Vol. 23.1922. P. 31–35. 37 Глагол Σφραγζω и существительное Σφραγς (печать) часто встречаются в Откровении Иоанна (7:3–8; 10:4; 20:3; 22:10 и др.). 38 До новозаветных текстов термин μαρτριον еще не имеет технического значения «мученичество» или «смерть мученика». Это обычное для судебно-юридической практики слово со значением «свидетельство»; то же самое касается μαρτυρα – «свидетельство, показание», и μαρτυραν – «свидетельствовать о чем-то». Впервые эта группа слов связывается с мученичеством в Новом Завете: слова с таким корнем встречаются 34 раза, из которых 32 связаны со свидетельством, а 3 – с мученичеством ( Деян. 22:20 ; Откр. 2:13; 17:6 ). Подробнее см.: Ausgewählte Märtyrerakten/Hrsg. R. Knopf, G. Krüger, G. Ruhbach. Tübingen, 1965. S. x; 133–134. 39 История смерти Поликарпа призвана напоминать страсти Христовы. Кроме литературы, приведенной в статье к этому тексту, из работ последнего времени см.: Dehandschutter В. The New Testament and the Martyrdom of Polycarp//Trajectories through the New Testament and the Apostolic Fathers/Ed. A. F. Gregory, C. M. Tuckett. Oxford, 2005. P. 395–405; Franzmann M. Imitatio Christi: Copying the Death of the Founder and Gaining Paradise//A wandering Galilean: essays in honour of Sean Freyne/Ed. Z. Rodgers, M. Daly-Denton, A. F. McKinley. Leiden, 2009. P. 367–384; Moss C. R. The Other Christs: Imitating Jesus in Ancient Christian Ideologies of Martyrdom. New York, 2010; Cobb L. S. Polycarp’s Cup. Imitatio in the Martyrdom of Polycarp//Journal of Religious History. Vol. 38. 2014. P. 224–240. 45 Стойкость мучеников во время пытки часто восхваляется и в других текстах (Mart. Carpi gr., 36; Acta lust. A, 5, 2; Mart. Lugd., 1, 6; 20; 27; 54). 48 Антитеза «глаз тела», видящих только предметы и явления материального мира, и «глаз души», созерцающих трансцендентное бытие, часто встречается в раннехристианской литературе. 51 Имеются в виду раковины с шипами, принадлежащие моллюскам-трубачам (buccinidae); они использовались в качестве орудия для пытки. См. коммент. к этому месту А. Г. Дунаева (Писания мужей апостольских. С. 414, примеч. «р»). |
| 868 Нужно заметить, что термин κριβεια имеет значение «математической точности» (The Acts of the Apostles, being the Greek Text as revised by Drs Westcott and Hort, with Explanatory Notes by Thomas Ethelbert Page, London 1881, p 227) именно в приложении к фарисейству, См. Josephi Flarri Vita 38 (у В. Niese IV, 353): Σμων... тς Φαρισαων αρσεως. ο περ τ πτρια νμιμα δοκοσιν τν λλων κριιβεα διαφρειν. Antiqu. XVII, 2: 5 (у Β. Niese IV, 77): π’ ξακριβσει. μγα ψρονον το πατρου κα νμων (το πατρου νμου). De bello jud. I, 32: 2 (у В. VI, 148): κριβον τ πτρια; II, 8: 4 (ibid.,p. 185): о μετ κριβεας δοκοντες ξηγεσϑαι τ νμιμα. 869 Cp. второе великое путешествие св. Ап. Павла с проповедью Евангелия ( Деян. 15:40–18:22 ). Опыт историко-экзегетического исследования священника Д. С. Глаголева, Тула 1893. Стрн. 265–268. Другие (напр., даже Frz Delitzsch, Jüdisches Handwerkleben zur Zeit Jesu, Erlangen 1879, S. 79) думают, что нужно разуметь приготовление самого сукна для палаток (ein Zelttuchwirker). 870 Chr. Scholttgenii Horae hebraicae et talmudicae II, p. 898, где изречение р. Иегуда: «кто не научает сына ремеслу, тот как бы сам научает его разбою» (ср. Johannis Buxtorfii Р. Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum.., in lucem editum a Johanne Buxtorfio Filio , Basileae 1640, col. 120). В Pirke Abboth. II, 2 (y Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud II, 3, S. 147, и у E. Б. Левина на стрн. 20) Гамалиил 3-й (а по Фаррару, Жизнь св. ап. Павла, стрн. 897, прим. 36 – старший) говорит: «одна ученость, не соединенная с каким-либо промыслом, совершенно несостоятельна и влечет за собою грех», а в I, 10 (у Aug. Wünsche ibid., S. 445, и у Е. Б. Левина на стрн. 10) Шаммаи заповедует: «люби труд». См. еще Frz Delitzsch, Jüdisches Handwerkleben, S. 29. 27. 75; Real-Encyclopädie des Judenthums, ausgearbeitet von Dr. J. Hamburger. Obberrabiner. Abtheilung II: Talmud und Midrasch. Lpzg 1876. S. 459. 85. 872 В Das Neue Testament übersetzt von Carl Weizsäcker (fünfte Auflage, Freiburg i. B. 1892) эта фраза передается (S. 261) даже так: wie er von Anfang an war, unter meinem Volke und in Jerusalem; а нужно заметить, что – по мнению авторитетнейшего филолога, Prof. Friedrich Blass " а (Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch, Göttingen 1896, S. 5), – речь св. Апостола Павла в Деян. 26 воспроизведена «совершенно точно». |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 2 Сл. Астарта (сл. это у нас встречается: Быт.24:5 (астар); Нав.24:36 ; 1Цар.11:5 ; 4Цар.23:13 ; Парал.24:18). По Деличу (его Assyrische Lesestücke) это сл. встречается на древних ассирийских памятниках, в виде идеограмм и выговаривается jstar, санскр. звезда; в Keal-Encyclop. etc. Pauly’s, р. 1916 (1 Bandes, zweite Hälfte); в journ. Asiatique 1862. p. 377, September, названо сирийско-финикийским божеством. По мнению г. Ш. (см, журн. Мин. Народа. Просв, за 1881 и 1882 гг.), это было имя богини js-tar; по мнению о. Алексеева (его Церк. Слов. I, 53), был кумир обожаемый Соломоном и другими иудеями. Во избежание излишних подробностей, мы не приводим мнений ни Мепап’а (Syllab. II, 346), ни Ленормана (Comm, de Berose 118) и др. 3 Архимагир (упоминается в Дан.2:14 ; 1Цар.28 :2; 4Цар.25:10:18 ). Это слово у нас значит начальник царских телохранителей; у Тезениуса 37:36 наз. хранителем головы (в Holy Bible, даже назв. «the captain of the king’s guard»...); в Библии на евр. яз. назван начальником ручников (), слово реб табахеиа, сл. халдейское. Во всяком случае, это слово могло обозначать особую стражу телохранителей, род наших рынд, или греч. σωματοφυλαξ;, или Βαρανγοι; или фр. gardes du corps, или персидских амхаспанды (амеша сфекта), о которых уже говорит Геродот (кн. Ш, 70). 8 Самес (см. Нав.18:17, 19:12 ). В некоторых старинных документах под этим словом разумеют солнце (евр. ), schamas или shamsi, samas; о чем см. Keilinschr. стр. 14, 16,51, 87, 110, 111, 138; Delitzsch’a: Assyr. Lesest. р. 7; Menan’a Syllab. I, 192; II, 341, 352. Раулинсона The five gr. monarch, vol. 2 p. 246); в других сочинениях сл. Самес известно как назв. города (см. Hexaylotta изд. 1874. I. Как. XIX, 12: «Et revertitur de Sared contra orientem in fines Ceseletthabor, по нашему Хасалоф-Фавор). 10 Сикар (упоминается в Ис.16:14 ; в Деян.21:38 ). Подобное этому слову встречается в древних памятниках Египта (см. Les mots égiptiens de la Bible. Harkavi), где произносится sexer, наемник; у евреев сл. seker () – наемник; по Деличу, подобное этому слову, в клинообразных надписях встречается сл. zikaru – раб, слуга, по мнению о. Алексеева (Церк. Слов. IV. 35), это слово означало убийцу; по мнению других (Ливеева), означало палач и пр. |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| В отличие от Мф 25:30, Лука ничего не говорит о судьбе негодного раба, но возвращается к теме мятежных подданных. Расправа с врагами в присутствии правителя была в древнем мире обычным явлением, см. 1 Цар 15:33; Откр 14:10. В отличие от нынешнего читателя, современники Иисуса рассматривали демонстративную казнь людей, выступающих против законной власти, как необходимую меру для поддержания мира и порядка. Притча не оправдывает и не осуждает этой жестокости, — она лишь предупреждает слушателей о том, что противление Христу, которое уподобляется здесь смуте и хаосу гражданских конфликтов, навлекает на мятежников Божий гнев. Служение в Иерусалиме (19:28–21:38) Основным источником Луки в этом разделе выступает Евангелие от Марка. Из изменений сравнительно с Марком можно отметить отсутствие вопроса о наибольшей заповеди в изложении конфликта между Иисусом и начальниками иудейскими (ср. Лк 10:25–28) и особое подчеркивание роли иерусалимского храма как места действия в 19:45–48. Вход в Иерусалим (19:28–40) Он пошел далее, восходя в Иерусалим…приблизился к Виффагии и Вифании — слово далее, точнее ‘вперед’, а также единственное число приблизился у Луки в отличие от множественного приблизились у Матфея (21:1) подчеркивают, что Иисус находится во главе процессии паломников. Паломники вступают в Иерусалим с востока: Вифания (b•t ‘дом фиников’) находилась на месте нынешнего Эль-Азария, в двух милях к юго-востоку от Иерусалима, восточнее горы Елеонской. Виффагия (b•t pagg•’ ‘дом незрелых смокв’) — деревушка между Иерусалимом и Вифанией. Следуя Марку, Лука вначале упоминает Виффагию, что не соответствует маршруту паломников, которые вначале вступали в Вифанию. Может быть, Вифания как более известное место была прибавлена с целью уточнить местоположение Виффагии. Виффагия, по-видимому, рассматривалась как ритуальная граница Иерусалима, обозначающая предел субботнего пути (Деян 1:12), то есть того расстояния, которое позволялось пройти в субботу. К горе, называемой Елеонскою, то есть Масличною ( ™laion) — с этим местом раввинистическое предание связывало эсхатологические ожидания, которые основывались на толковании Зах 14:4, ср. Иез 11:23. Несмотря на то, что согласно Деян 1:12 Елеонская гора — место Вознесения, в НЗ мы не находим ссылки на этот отрывок из Захарии, и Елеонская гора не упоминается как место Парусии. |
|
|
