Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под epangelia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения. Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть. Прежде всего это касается утверждения божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3-4). В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9-10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2), таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян. 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян. 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян. 21:11), Дух телесно переносит Филиппа (Деян 8:39); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и, особо, распространением евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление paraklesei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parakletos — подробнее об этом говорится в писаниях ап. Иоанна.

http://pravoslavie.ru/1510.html

Злоба соотечественников не стыдится соединяться против служителей Евангелия с людьми подозрительными: но блаженны гонимые за правду и за имя Христово ( Мф.5:10, 11 ). 5–7. Гонимых за правду и Евангелие от неверующих должно принимать в дом свой верным ( Деян.17:7, 10 ), и укрывать их ( Деян.17:9, 10 ). 6–7. В больших империях – вселенная ( Деян.19:27 ); и царь здесь Кесарь – имеющий власть над жизнью и смертью. 7. Древний, государственный закон повелевает не щадить для царя жизни и не признавать другого царем, кроме Кесаря ( Ин.19:11, 15 сл.). 11. Пророчества о Христе в Ветхом Завете по событию их в Новом утверждают веру нашу в Него. В Писаниях Ветхого Завета сокрыта жизнь вечная; ибо они свидетельствуют о Христе. Испытайте Писаний ( Ин.5:39 )! Читая Слово Божие, вникай в себя, и занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). 11, 13. Чем кто благороднее, тем тот должен быть благомысленнее и ближе к Богу: но есть места и города, в которых и благородного не отличишь иногда от негодного ( Деян.17:5 ). 13. Соотечественники преследуют служителей Христовых не только в месте своего жительства ( Деян.17:5 ), но и в других городах: великие враги нам наши домашние! 16–31. Апостол Павел уничиженным, Римским именем своим, которое значит: малый, был подобен Христу ( Флп.2:7 ). Ученый язычник ( Деян.17:16, 18 ) при всем своем заблуждении и склонности к идолопоклонству ( Деян.17:16 ) доходит до познания Единого Бога ( Деян.17:23 ), хотя без откровения и озарения небесным светом свыше он и не понимает Его подобно просвещенному Иудеанину ( Рим.1:20 сл.). Стоик за себя стоит и никого не хочет слушать ( Деян.17:32 ): для него все пустословы ( Деян.17:18 ); а «Эпикуреец, напротив, любит слушать всех ( Деян.17:21 сл.), но только о том, что благоприятствует его страстям ( Деян.17:18 ). Первый гордится своими познаниями и не слушает других по самолюбию ( Деян.17:18, 32 ); а второй, любя есть, пить и веселиться, не хочет и думать о будущей жизни. Кто из сих двух родов философов ( Деян.17:18 ) ближе к неизвестному им Богу»?

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

3) сын Алфея, также ученик Иисуса. В списках апостолов его имя стоит одним из последних. О деятельности И. почти ничего не известно. Возможно, именно он упоминается в Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ; Мк. 16:1 ; Лк. 24:10 . Если это так, то, значит, его мать Мария была среди женщин, сопровождавших Иисуса, а сам И. носил прозвище «меньший», данное ему либо из-за небольшого роста, либо для того, чтобы отличать его от Иакова, сына Зеведея (⇒ Клеопа ); 4) брат Господа, упоминаемый в Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ; Гал. 1:19 , сын Иосифа и Марии (⇒ Братья Господа ). Братья Иисуса, вначале не верившие в Него ( Ин. 7:5 ), затем оказались среди апостолов ( Деян. 1:14 ). Из вышесказ. можно заключить, что в 1Кор. 15речь идет о брате Господа. И. играл важную роль в управлении Иерусалимской церковью ( Гал. 2:9.12 ). Именно его в первую очередь Петр просил уведомить о своем освобождении из тюрьмы ( Деян. 12:17 ). На ⇒ Апостольском соборе И. внес предложение, которое было принято как общее постановление ( Деян 15 и след.). Павел посетил его в Иерусалиме после возвращения из третьего миссионерского путешествия ( Деян. 21:18 ); он встречался с ним и ранее, вскоре после своего обращения ( Гал. 1:19 ). И. – автор ⇒ Послания Иакова . Согл. Евсевию Кесарийскому , И. называли «праведным»; вероятно, в 62 г. по Р.Х. его побили камнями иудеи, о чем сообщает и Иосиф Флавий. И., возглавлявшего иудеохрист. церковь в Иерусалиме, некоторые исследователи представляют ярым оппонентом апостола язычников Павла. Но какими бы, на первый взгляд, различными ни были высказывания апостолов по ряду вопросу, главным для них всегда оставалась жизнь в ⇒ вере . Когда Павел и И. лично общались друг с другом ( Деян. 15:1 ; Деян. 21:18–26 ; Гал. 1:19 ; Гал. 2:9 ), они всегда находили общий язык; 5) отец ап. Иуды (9), о котором больше ничего не известно ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник

http://pravenc.ru/text/171799.html

Не случайно апостол желает галатам мира от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1, 3–4) и говорит о том, что они были призваны благодатью Христовою (Гал. 1, 6). Вдруг оказалось, что страданий и смерти Господа Иисуса Христа как бы недостаточно для спасения человека. Недостаточно и благодати Божией, призывающей и освящающей. Необходимо обрезаться. Апостол Павел дает подробное обоснование своей позиции. Он доказывает, что спасение возможно по вере в Господа Иисуса Христа, и дела закона (то есть постановления закона Моисеева) уже не играют для спасения какой­либо роли. Спасение верой Апостол Павел приводит шесть (хотя это деление довольно условно) обоснований своей позиции. Вопервых, он напоминает галатам, что пред ними предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый (Гал. 3, 1), и спрашивает: Через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? (Гал. 3, 2) Вовторых, Павел свидетельствует, что Бог, содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне (Павлу в проповеди) у язычников (необрезанных) (Гал. 2, 8). Затем, в качестве третьего обоснования, апостол Павел приводит в пример Авраама, которой поверил Богу, и это вменилось ему в праведность (Гал. 3, 6). И Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16). Видимо, под семенем Авраама сторонники соблюдения обрезания понимали именно израильский народ. Апостол Павел опровергает подобное понимание, указывая, что речь идет о Христе. Здесь можно вспомнить слова Самого Христа о потомках Авраама, обращенные к фарисеям и саддукеям — гордившимся происхождением от Авраама: Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9). Четвертый аргумент апостола Павла указывает на всеобщую греховность: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3, 22). Цель же Моисеева закона заключалась в подготовке народа ко встрече с обещанным Богом Спасителем: Закон был для нас детоводителем ко Хрис­ту, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 24–29). Во Христе все обретают равную благодать и праведность, вне зависимости от происхождения, социального положения, различия полов. Поэтому и нет необходимости в чем-то дополнительном. Господь Иисус Христос каждому дарует спасение.

http://pravoslavie.ru/78217.html

Первоначально и вне Иерусалима христианство распространялось среди иудеев. Поэтому возникло несколько христианских общин из иудеев в стране иудейской (Гал. 1:22; 1 Фес. 2:14), также в Галилее и Самарии (Деян. 1:8; 8:1; 9:31; 15:3) и в прибрежной полосе (9:32). Для перехода миссии на языческую почву, нужно было разбить иудейские предрассудки. Это в значительной степени сделали эллинисты, занявшие представительные места с реформою иерусалимской церкви. Правда, выступления с дерзновенными словами, «хульными глаголами» стоило жизни их представителю Стефану. Но последствия мученического подвига его сказались скоро. Гонение, поднятое против единомышленников Стефана (Деян. 8:1-3) заставило их покинуть Иерусалим. Рассеявшись из Иерусалима, они естественно действовали как миссионеры (Деян. 8:4). Между ними был самым выдающимся попечитель о столах Филипп. Он проповедовал в Самарии и по берегу Средиземного моря (8:40). Филипп просветил и крестил эфиопского сановника, евнуха. Об этом рассказывается очень подробно в Книге Деян. (8:26). И это понятно — почему. Евнух не был иудеем, а лишь прозелитом, «боящимся Бога». Следовательно, крещение его свидетельствовало о падении крепкой стены между иудеями и язычниками. Однако, этот случай дела не решил; не решил его и другой подобный — крещение ап. Петром прозелита, сотника Корнилия (Деян. 10) в Кесарии. Ближайший решительный шаг имел место в Антиохии, где христианство было проповедано чистым язычникам. Точно первые миссионеры в Антиохии не названы. Но их, по-видимому, нужно видеть в Симоне Нигере , киринеянине Луции , Манаиме, Варнаве и Савле (Деян. 13:1). Последние два пришли позже (Деян. 11:23-25). Для Антиохийской общины, образовавшейся, главным образом, из прежних язычников, было придумано — скорее всего, их языческими противниками — и запечатлелось имя «христиане» или «хрестиане» (Деян. 11:26). Это обозначение само по себе доказывает, что новая община в Антиохии сильно отклонилась от иудейства. Замечательно, что иудео-христиане мирно уживались в Антиохии с языко-христианами. Раздоры между ними внесли только пришедшие из Иерусалима (Деян. 15:1; Гал. 2:11-13). Нет ничего удивительного, что теперь именно началась вражда против христианства, когда проповедь Евангелия перешла на языческую почву. Теперь также и Ирод, в угоду иудеям, начал гонение против 12-ти: умертвил Иакова Зеведеева и посадил в тюрьму ап. Петра (Деян. 12). После этого ни один из апостолов не остался в Иерусалиме и управление Иерусалимскою церковью было вручено брату Господню — Иакову с коллегией пресвитеров. Апостол Павел.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Сообщения апостолов Павла и Луки совпадают в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на И. С. а.,- признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются в Деян 10. 1-11, 18. Как «лжебратья» (Гал 2. 4), так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять христиан из язычников при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, т. е. необходимо было совершить обрезание язычников. В кн. Деяния св. апостолов И. С. а. представлен как поворотный момент и центральное событие истории раннего христианства. Этим Собором был официально закреплен переход к вселенской апостольской миссии. Для ап. Павла достигнутое на И. С. а. взаимное признание Церквей и их общение, безусловно, имело большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение христиан из язычников и из иудеев было обусловлено не фактом легитимизации такового общения на И. С. а., но его правильным пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещенные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12-27), в к-ром «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критическом тексте «один во Христе Иисусе» ( ες στε ν Χριστ Ιησο /) - Гал 3. 28). Церковь для ап. Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от того, кем он являлся до этого момента, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Следов., в Церкви каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15) и от его прошлого, признается и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании И. С. а. у ап. Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи ап. Иакова на И. С. а. в Деян 15. 19, но исключительно о взаимном братском признании, т. к. само апостольство Павла и его миссия среди язычников основаны не на решениях И. С. а., а на Откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

http://pravenc.ru/text/Иерусалимском ...

1 в Иудее. Павел мог иметь в виду римскую провинцию с таким названием, включавшую собственно Иудею, Самарию и Галилею, или же более ограниченную область традиционной (библейской) Иудеи, главным городом которой был Иерусалим. Глава 2 2 четырнадцать лет. Неясно, после своего обращения или после первого посещения Иерусалима. опять ходил я в Иерусалим. Это может относиться или ко второму посещению Иерусалима после обращения ( Деян. 11,27–30 ), или к третьему, о котором говорится в Деян. 15,2 . Упомянутая здесь цель посещения соответствует цели визита, о котором говорит Деян. 15 , но тогда трудно объяснить, почему Павел опускает из своего рассказа посещение, упомянутое в Деян. 11 . Если, как считают некоторые ученые, Послание к Галатам было написано после первого миссионерского путешествия апостола Павла (Деян., гл. 13; 14), но ранее собора в Иерусалиме (Деян., 15), тогда здесь говорится о путешествии, упомянутом в Деян., гл. 11, а путешествие из Деян., гл. 15 еще не состоялось. с Варнавою. Уроженец Кипра, один из первых христиан ( Деян. 4,36 ). Имя Варнава по-арамейски означает «сын утешения», и книга Деяний свидетельствует, что он жил достойно своего имени (см. Деян. 4,36.37; 11,22–24.30 ). Тита. Один из доверенных спутников и посланцев Павла. 2 по откровению. Если это посещение, упомянутое в Деян. 11 , то откровением могло быть пророчество Агава (11,28). не напрасно ли. Хотя первоапостолы не были источником полномочий апостола Павла, их одобрение еще раз засвидетельствовало, что Павел верно понял призвание (1,15.16) и правильно его исполнял. 2 не принуждали обрезаться. См. 5,12 и Деян. 15,1 . Обрезание знак завета ( Быт. 17,10 ) было признаком иудея и последним шагом при обращении язычника мужского пола в иудейскую веру. Некоторые христиане из иудеев полагали, что прежде чем присоединиться к избранному народу Божию, язычники должны принять обрезание и стать иудеями. Павел резко возражает против этого и на протяжении всего Послания к Галатам отстаивает мысль, что для спасения достаточно одной веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   В 3 часа утра (в 9 утра по нашему счету) они собраны на молитву в день Пятидесятницы (Деян. 2:15), около шестого часа (в 12 часов дня по-нашему) молится Апостол Петр и приходит в исступление (Деян. 10:9); в 9 часов дня (в 15 часов по-нашему) идут Апостолы Петр и Иоанн в храм на молитву (Деян. 3:1); и ночью застает христиан на молитве в доме Иоанна-Марка освобожденный Ангелом Петр (Деян. 12:12). Словом, во всякое время христиане бодрствуют и молятся по указанию своего Спасителя.    Говоря словами самих Деяний, они «постоянно пребывали... в молитвах» (Деян. 2:42; ср.: 6, 4).    Все события христианской жизни дают повод раскрыться и укрепиться в плодотворной непрерывной молитве: всякое собрание христианское (Деян. 1:14; 4, 31 и т. д.), трапеза (Деян. 2:46—47), выборы и поставление должностных лиц (6, 4; ср.: 13, 3), страдания (Иак. 5:13; ср.: Деян. 7:59), смерть (Иак. 7:60), исцеление (Иак. 5:14—15; Деян. 9:40), заключение в темницу (Деян. 12:5), столкновение с властями (Деян. 4:31), радости и грехи ближних (Деян. 11:18; 8, 24; ср.: 7, 60) — словом, все, что бы ни случалось с христианами, обнаруживало в них молитвенный дух. Вся их жизнь пронизана и овеяна молитвой.    Молитву и служение Слова Апостолы поставили выше всего, выше благотворительной помощи ближним, переданной ими семи диаконам; ибо проповедь была призывом, а молитва — средоточием христианской жизни. «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах», — говорил Апостол, — потому «братия, выберите из среды себя семь человек... их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2—4).    Заповедь Христова (Лк. 18:1) и апостольская (1 Фес. 5:17) о непрестанной молитве и духовном бодрствовании была для христиан Иерусалима не отвлеченным пожеланием, а делом жизни. Почему это? Почему такое исключительное место в жизни первых христиан принадлежит молитве?    Это сделается понятным, если заметим, каковы плоды их молитвы, или что в молитве (и в Таинствах, которые были видом молитвенного действия) они прежде всего приобретали.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Черты эти свойственны всей Церкви, но впервые с особенной силой и своеобразием раскрылись они в Иерусалимской Церкви. Если мы всмотримся в жизнь христиан Иерусалима, то мы заметим, что утром, днем и вечером и даже ночью события застают их за молитвой. Молитва как воздух облекает всю их жизнь. В 3 часа утра (в 9 утра по нашему счету) они собраны на молитву в день Пятидесятницы (Деян. 2, 15), около шестого часа (в 12 часов дня по–нашему) молится Апостол Петр и приходит в исступление (Деян. 10, 9); в 9 часов дня (в 15 часов по–нашему) идут Апостолы Петр и Иоанн в храм на молитву (Деян. 3, 1); и ночью застает христиан на молитве в доме Иоанна–Марка освобожденный Ангелом Петр (Деян. 12, 12). Словом, во всякое время христиане бодрствуют и молятся по указанию своего Спасителя. Говоря словами самих Деяний, они «постоянно пребывали… в молитвах» (Деян. 2, 42; ср.: 6, 4). Все события христианской жизни дают повод раскрыться и укрепиться в плодотворной непрерывной молитве: всякое собрание христианское (Деян. 1, 14; 4, 31 и т. д.), трапеза (Деян. 2, 46–47), выборы и поставление должностных лиц (6, 4; ср.: 13, 3), страдания (Иак. 5, 13; ср.: Деян. 7, 59), смерть (Иак. 7, 60), исцеление (Иак. 5, 14–15; Деян. 9, 40), заключение в темницу (Деян. 12, 5), столкновение с властями (Деян. 4, 31), радости и грехи ближних (Деян. 11, 18; 8, 24; ср.: 7, 60) — словом, все, что бы ни случалось с христианами, обнаруживало в них молитвенный дух. Вся их жизнь пронизана и овеяна молитвой. Молитву и служение Слова Апостолы поставили выше всего, выше благотворительной помощи ближним, переданной ими семи диаконам; ибо проповедь была призывом, а молитва — средоточием христианской жизни. «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах», — говорил Апостол, — потому «братия, выберите из среды себя семь человек… их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6, 2–4). Заповедь Христова (Лк. 18, 1) и апостольская (1 Фес. 5, 17) о непрестанной молитве и духовном бодрствовании была для христиан Иерусалима не отвлеченным пожеланием, а делом жизни. Почему это? Почему такое исключительное место в жизни первых христиан принадлежит молитве?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010