| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
| После полуторогодичного пребывания Павла в Коринфе, где иудеи подвергли было его судебному преследованию, хотя и неудачно Деян. 18, 12 . и д.), апостол предпринял путешествие на праздник в Иерусалим ( Деян. 18, 18. 22 ), – вообще четвертое туда по своем обращении, – после которого (в 53. или 54 г.) он возвратился в Антиохию из своего второго великого апостольского путешествия ( Деян. 18:22 ). Проведши здесь «несколько времени» ( Деян. 18, 23 ... следовательно в 54 или г.), он предпринял свое третье великое апостольское путешествие ( Деян. 18, 23–21 гл.). Посетив основанные им прежде церкви во Фригии и Галатии, Павел затем отправился в Ефес ( Деян. 19:1 ) и на продолжительное время сделал теперь вместо Антиохии) этот город средоточием своей деятельности, так как отселе он во время пребывания своего там, простиравшегося от двух до трех лет, частью всего успешнее мог действовать к распространению христианства во всей Малой Азии, частью же всего удобнее здесь мог получать сведения о церквах, основанных им прежде. Отселе он написал свое послание к Галатам 783 . В Галатии в Малой Азии 784 Павел был ( Деян. 16:6 ) во время своего второго великого апостольского путешествия и среди телесных страданий ( Гал. 4, 13. 14 ) основал там 785 христианские общества, преимущественно из язычников 786 , скоро обнаружившие на деле свою веру, любовь и терпение. И при своем вторичном непродолжительном посещении этих обществ во время третьего путешествия ( Деян. 18:23 ) апостол кажется нашел здесь не много перемен 787 . – Но вскоре однако же и сюда вкрались фарисейские лжеучители, принадлежавшие к христианам из иудеев. – Еще на апостольском соборе в Иерусалиме ( Деян. 15 ) Павел оказывал противодействие этому опасному фарисейски-иудейскому направлению, получив там от тамошних апостолов (Иакова, Петра и Иоанна Гал. 2:9 ) полное подтверждение ( Гал. 2, 1 и дал.) своему особенному апостольскому учению и образу действий относительно язычников, – подтверждение и одобрение, о котором он вероятно напомнил Иерусалимскому обществу и во время своего позднейшего (четвертого) путешествия в Иерусалим 788 . – Эти лжеучители основывали оправдание человека пред Богом на соблюдении человеком ветхозаветного закона, и поэтому требовали, чтобы и христиане из язычников держались всего обрядового закона, включая и обрезание. Вместе с тем они слишком унижали Павла в сравнении с Иерусалимскими апостолами, которые от самого Христа приняли звание свое. Скоро удалось им привлечь на свою сторону большую часть обществ, благодаря особенно тому обстоятельству, что более слабые из них надеялись таким образом удобнее избегать гонений, прикрываясь иудейскими именами ( Гал. 6:12 ), тогда как другая небольшая часть обществ, гордая своею свободою, питала к ним вражду и презрение ( Гал. 5, 13 и дал.). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Указав галатам на высокое сыновное достоинство верующих во Христа, Апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа ( Гал.4:8–10 ). «Наблюдаете дни» – т. е. субботы; «месяцы» – т. е. новомесячие; «времена» – т. е. многодневные праздники: Пасху, Кущи; «годы» – т. е. субботний, седьмой, или юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по Апостолу, «возвращение к немощным и бедным вещественным началам» ( Гал.4:9–10 ). Стараясь воздействовать на галатов, Апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его «как Ангела Божия», даже более, как Самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им ( Гал.4:14 ) (под «искушением» Апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» ( 2Кор.12:7 ). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (см. еп. Феофан, Толк. послан. к Гал.321 ). Здесь проявляется подкупающая искренность Апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, «чтобы ревновали по них» ( Гал.4:17 ). Такова вообще природа всех ревнителей – еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (Гал.4:21–31) Преимущество веры перед законом Апостол изъясняет на примере рождения Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, – это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя «Агарь» ( Гал.4:23–25 ) («Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению и фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т. е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль). Исаак же, рожденный от свободной жены Сарры, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, – он «матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). «Вышний Иерусалим» – это Церковь Христова ( Евр.12:22 ). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама ( Гал.4:21 ). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно – в рабство плоти, другое – в свободу детей Божиих. Верующие и суть «дети обетования» ( Гал.4:28 ). |
| Откровение, о котором говорит ап. Павел в Гал.2:2 , относилось к нему самому, а не к Агаву, как это было во втором путешествии ( Деян.11:28 ); сопутствование же Варнавы, упоминаемое в Гал.1:1 , более приличествует третьему путешествию; ибо из Деян.15:2 видно, что, во время сего путешествия, апостол кроме Варнавы взял с собою и других мужей; а в Гал.2:1 говорится еще о Тите. 3) Не удивительно и то, что Петр, который сам принял решение Иерусалимского Собора ( Деян.15:7 ), своим последующим поведением противоречил оному, как повествует ап. Павел в Гал.2:11, 12 . Сие-то решение и дало Св. Павлу дерзновение противостать Петру. Притом известно, что христиане из иудеев, и после Собора, нередко предлагали язычникам, обратившимся ко Христу, такие требования, которые противны были определению Собора; примером служит галатийская Церковь . Впрочем ап. Петр не желал, чтобы христиане из язычников обрезывались, но только, опасаясь возмутить совесть иудействующих христиан, удалялся общения с первыми, как видно из Гал.2:11–14 , и, следовательно, не входил в прямое противоречие с определением Собора. С Варнавою, поем с собою и Тита (ср. Деян.15:2 ). Варнаву ап. Павел представляет на одной степени апостольского служения с собою, Тита же в зависимости от себя. Ст. 2. Взыдох же по откровению. В Деян.15:2 евангелист Лука говорит, что Павел отправился в Иерусалим по желанию Антиохия; из настоящего места видно, что он не прежде исполнил это желание, как получивши указание на то в Божественном откровении. Сим намекает Апостол на то, что служением и обстоятельствами его руководствовали не какие-либо соображения его ума, или зависимость от человеческих желаний, но непосредственные внушения Самого Бога. Нет сомнения, что апостол говорит об откровении, которого он сам был удостоен: откровениями он руководствовался и в других случаях ( Деян.16:6–7, 9, 18:9, 22:17–21, 25:11 ). И предложих им благовествование. Св. Павел путешествовал в Иерусалим для того, чтобы раскрыть перед апостолами сущность своей проповеди среди язычников; об этом и был вопрос на Соборе Иерусалимском, как повествует евангелист Лука (Деян.гл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Ап. Павел специально уточняет, что у ап. Петра он пробыл около 15 дней ( Гал.1:18 ), тем самым показывая, что за это короткое время не мог ни изучить христианское учение, ни заимствовать его от других апостолов. И за все последующие 14 лет после первого посещения Иерусалима ап. Павел ни разу не был больше во святом Граде, но пошел в страны Сирии и Киликии уже с проповедью нового христианского учения ( Гал.1:21–2, 1 ). 2. Одобрение благовестия ап. Павла «столпами апостолов» (Гал.2:1–10) В подтверждении истинности своего благовестия ап. Павел отмечает его полное согласие с учением всех остальных апостолов. При свидании со «столпами Апостолов» последние не нашли в его благовестии ничего отличного от своего учения. Свидание это состоялось, как уточняет ап. Павел, через 14 лет в Иерусалиме – очевидно, на так называемом Апостольском Соборе ( Гал.2:1 ). 14 лет отсчитывается со времени первого свидания с ап. Петром ( Гал.1:18 ), которое, в свою очередь, было через три года после обращения. Таким образом, если обращение ап. Павла было в 34 г. по Р.Х., то Апостольский Собор был в 34 † 14 † 3 51 году по Р.Х. (католические богословы считают, что указанные 14 лет нужно отсчитывать со времени обращения ап. Павла, – тогда Апостольский Собор будет в 48–49 году; однако контекст послания (особенно 2, 1 – «потом через 14 лет опять ходил я в Иерусалим») говорит, что считать следует после первой встречи с ап. Петром). Когда же ап. Павел изложил «столпам Апостолов» свое учение о свободе от Моисеева закона и о спасении благодатью по вере в Иисуса Христа, то и «знаменитые» не возложили на него ничего более, но подали ему «руку общения» ( Гал.2:6–9 ), т. е. согласились с его, Павловым, благовестием, что и подтвердили решениями Апостольского Собора в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Во время Апостольского Собора «вкравшиеся лжебратия» приходила тайно подсмотреть за свободою ап. Павла, решится ли он и здесь, в Иерусалиме, так смело отступать от Моисеева закона ( Гал.2:4–5 ). Но ап. Павел остался принципиальным до конца, несмотря на то, что даже «знаменитые», сообразуясь с местом и временем, иногда дозволяли и в христианстве иудеям держаться своих обычаев. Ап. Павел бескомпромиссно защищал истину благовестия Христа, зная, что всякая уступка иудейским обычаям ведет к ослаблению веры, умалению заслуги Иисуса Христа и что в споре о роли иудейских обычаев, обрядности и закона решается судьба Евангелия и Церкви. 3. Обличение св. ап. Петра (Гал.2:11–21) |
| Но ему пришла мысль снова посетить македонских христиан, и потому он решился возвратиться в Сирию сухим путем через Македонию, а потом уже оттуда морем в Сирию. В этом обратном путешествии через Македонию его сопровождали до Асии довольно многие из его учеников и спутников, именно семеро: трое урожденные македоняне и четверо урожденные малоазийцы. Один из них Вериянин ( Деян.17:10 и прим.) – из Верии, первого города, в который Павел должен был придти по переходе из Ахаии в Македонию; имя этого ученика Сосипатр (сын) Пирров, может быть тот же, о котором упоминает апостол в послании к Римлянам ( Деян.16:21 ). Двое других македонян были фессалоникийцы ( Деян.17:1 и д.). Аристарх, о коем упомянуто выше ( Деян.19:29 ), и Секунд, из писаний апостольских более неизвестный. Из малоазийцев: Гаий из Дервии Ликаонской ( Деян.14:6 и прим.), которого посему надобно отличать от Гаия македонянина ( Деян.19:29 ), Тимофей ( Деян.16:1–3 ), Тихик (о котором апостол упоминает в Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:2 ) и Трофим, урожденный эфесянин ( Деян.21:29 ), о котором также упоминает апостол во втором послании к Тимофею ( 2Тим.4:20 ). – Сопровождали до Асии (Проконсульской Азии, ср. прим. Деян.16:6 ): Асия представляется пределом, до которого сопровождали Павла через Македонию помянутые семь спутников, но этим не исключается, что некоторые из них сопровождали Павла и далее; все семеро сопровождали до Асии, но потом некоторые из них сопровождали и до Иерусалима и даже в Рим. Так, Трофима мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), Аристарха – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). – В Филиппах македонских ( Деян.16:12 и прим.) присоединился к Павлу и его спутникам писатель книги Деяний (Лука), остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему он и начинает говорить опять мы (см. прим. к Деян.16:10 ), тогда как со времени отшествия Павла из Филипп он повествовал о нем в третьем лице ( Деян.17:1 и дал.). – Они, т.е. помянутые семь спутников, пошедши вперед, ожидали нас, т.е. |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| В отношении Иисуса человек может занимать единств. правильную позицию: полностью довериться Ему. Верующий человек знает, что Христос совершил дело искупления «ради нас». Проходить мимо Его жертвы, отрицать ее или пренебрегать ею – значит идти к гибели. Новозаветная Церковь настоятельно проповедует миру веру в Господа Иисуса Христа ( Деян. 5:14 ; Деян. 8:37 ; Деян. 11:17 ; Деян. 13:38 ; Деян. 16:31 ). Верить в Него – значит получить прощение грехов ( Деян. 10:43 ), обрести спасение ( Деян. 15:11 ; Деян. 16:31 ), очистить сердце ( Деян. 15:9 ). Пребывать в В. ( Деян. 14:22 ), утверждаться в ней ( Деян. 16 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) или исполняться ею ( Деян. 6:5 ; Деян. 11:24 ) – такова цель каждого христианина; 4) ВЕРА В ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛА ПАВЛА: а) ПОНЯТИЕ ВЕРЫ. В посланиях различным церквам ап. Павел затрагивает основополагающие вопросы В. В. для Павла – это В. в Бога ( Рим. 4:24 ), в Евангелие ( Рим. 10 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), в Иисуса Христа ( Гал. 2:16 ). Бог, крест Иисуса, проповедь Евангелия и личное спасение признаются Павлом в качестве важнейших реалий жизни. Павел может также говорить о В., не называя ее предмета: Евангелие есть «сила Божия к спасению всякому верующему» ( Рим. 1:16 ). Но он всегда подразумевает В. в том деянии, которое Бог совершил во Христе; б) ВЕРА И СМИРЕНИЕ. В. не ограничивается доверчивым отношением к событиям прошлого и признанием дела спасения – она включает также и признание Христа Господом в повседневной жизни. В В. человек обретает новое самоощущение. Теперь верующий испытывает милость Божью, тогда как раньше он был «мертвым по преступлениям и грехам своим» ( Еф. 2:1 ). Его «члены» становятся «орудиями праведности», тогда как раньше они были «орудиями неправды» ( Рим. 6:13 ). Свою жизнь он ставит в абсолютную зависимость от Господа: «Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» ( Кол. 3:17 ); если раньше он жил для себя, то теперь – для Бога. |
|
|
