| 7–9 ч. ночи μεσονκτες, полночь quarta 10—1 час дня ρθρος, пение петухов. Далее следует πρω (букв.: «рано утром»), или 1й час дня (т. е. 7й час утра по современному счислению). Условный «день» (с 6 часов утра до 6 часов вечера) также был разделен на четыре дневных стражи (excubiæ). В Новом Завете эти стражи (тричасия) обобщенно именуются «часами», horæ (см.: Мк. 15:33 » Деян. 2:15; 3:1; 10:3, 9 ), как позднее соответствующие богослужения Палестинского Часослова, распределенные по дневным тричасиям 3 . Поэтому, во-первых, соотношение между дневными римскими стражами и евангельскими «часами» выглядит следующим образом. Стражи Современное значение 6–9 часы утра 9 часов утра — полдень Полдень – 15 часов 15–18 часов Во-вторых, с этим счислением не следует путать порядковый счет страж относительно друг друга (см.: Мф.15:25 !): здесь речь идет не ο III часе, а о третьей страже (VI часе), т. е. о периоде времени между полуднем и 15 часами. Втретьих, можно встретить термин час в привычном понимании (1/12я часть дня). Например: «Не двенадцать ли часов во дне?» ( Ин.11:9 ); Ин.4:52 ; Мф.20:2-12 . В более ранние времена, до прихода римлян, в Палестине было принято более простое деление ночи, на три стражи: 1я=18–22 часам; 2я=22–02 часам; 3я=02–06 часам. Такой порядок страж может быть назван библейским. Давно римские трубы перестали будить монахов, появились более точные способы деления времени. Но христиане, восприняв римский вариант отсчета времени, сохранили древние стражи в названиях соответствующих им служб суточного цикла (Часов). При этом события Священной истории, связанные с каждой конкретной стражей, стали определять и темы отдельных богослужений (прежде всего — в тропарях Часов). Примечания: 1. «Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов» (Полибий. Ист., VI, 36, 4–5, — с. 27); «Смена караулов возвещается центурионом» (Тацит. Анналы, XV, 30, — с. 292); см. также: Baumsmark. 1956. |
| Лука со своей стороны имел в виду не личные отношения Павла к его противникам, а вообще права христиан из язычников; но этим нисколько не исключает предшествовавших частных переговоров. А что он рассказывает о публичных собеседованиях, это легко видно из всего догматического характера и цели его рассказа. Притом он умалчивает о многом таком, что касается собственно только частной жизни, как напр., о пребывании в Аравии св. Павла, о его внутренней борьбе, видениях и т.п. Если здесь нет никакого достаточного основания в пользу Визелерова мнения, зато с другой стороны говорят против него решительные доказательства. Упоминаемое в послании к Галатам путешествие в Иерусалим (2, 1) нельзя считать четвертым ( Деян. 18, 22 ), во-первых, потому, что Павел, по свидетельству Луки, только приветствовал тамошнюю Церковь , что, очевидно, указывает на какое-то кратковременное посещение, в которое не было времени для таких важных рассуждений, каковы упомянутые в послании к Галатам (2 гл.); во-вторых, потому, что в Деян. апост. 18 гл. не упоминается о Варнаве, который еще при тех переговорах ( Гал. 2 гл.) вместе с Павлом заметно выдается (см. Деян. 15 ). Кроме того, нельзя вполне доказать, да и невероятно, что Варнава, недолго спустя после апостольского собора отделившийся от Павла и предпринявший самостоятельное миссионерское путешествие с Марком заодно ( Деян. 15, 39 ), уже опять в 54 году соединился с Ним. Наконец, главное основание, почему мы посещение Иерусалима, описанное в послании к Галатам (2, 1), считаем за одно с тем, о котором речь в Деян. апост. (15 гл.) – это то, что Павел в послании к Галатам никак не мог пройти молчанием о своем путешествии на собор апостольский. Даже – если он намеренно не хотел перечислять о всех своих путешествиях в Иерусалим, так как он Умалчивает о втором, упомянутом в Деян., 11, 30 и 12, 35 ст., когда оно имело целью только доставку милостыни и, по всей вероятности, было кратковременно; то все-таки всего менее он мог пропустить именно третье путешествие, так как оно было важнее всех по цели, какую имел Павел в виду в послании к Галатам, именно доказать независимость своего апостольского служения от человеческого авторитета, а вместе с тем признание его собственного воззрения самими апостолами иудеев. |
| 2Тим.3:8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Имена волхвов, противившихся Моисею, апостол конечно узнает из иудейского предания. Без сомнения, эти имена часто упоминались и в Ефесской христианской общине действовавшими там лжеучителями. 2Тим.3:9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. 2Тим.3:10 . А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, 2Тим.3:11 . в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. 2Тим.3:12 . Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Тимофей всегда следовал примеру апостола Павла в отношении терпения страданий и в других добродетелях. Об этом апостол напоминает теперь, чтобы побудить его и впредь держаться подальше от лжеучителей. «Постигших меня…» Возможный перевод: «А какие страдания постигли меня!.. Что за преследования я перенес. И от всех них избавил меня Господь». «В Антиохии» – см. Деян 13:14 . «В Иконии» – Деян.14:2 и сл. «В Листре» – Деян.14:19 и сл. «Да и все желающие жить благочестиво» – Ср. Мф.5:10 и сл. 2Тим.3:13 . Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. 2Тим.3:14 . А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. В то время как лжеучители будут иметь успех, вводя людей в заблуждения, коим подвержены и сами, Тимофей должен стоять твердо в том учении, какое он принял от апостола Павла ( «зная, кем ты научен»). 2Тим.3:15 . Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. 2Тим.3:16 . Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, 2Тим.3:17 . да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. Тимофею поможет в этом случае и его знакомство со Священным Писанием, которое он изучил еще в детстве, очевидно, под руководством своей матери и бабки (ср. 2Тим.1:5 ). Писание свидетельствует о Христе ( Ин 5:39, 45 и сл.). «Умудрить во спасение» – т. е. в отношении к сущности спасения; они дадут ему правильно разуметь, в чем именно состоит спасение. И спасение это достигается верою в Иисуса Христа (ср. Рим 3:25 « очищение верою»). |
| Согласно призыву первоверховного апостола Павла, внимай себе и всему стаду (см. Деян. 20:28), которое тебе поручено пасти. Прежде чем исправлять недостатки других, обличать чужие слабости и пороки, ты должен стремиться искоренить их из своего сердца. Яви же добрый пример на этом поприще. Тогда взирающие на тебя, видя твою сильную веру и нелицемерную любовь, с готовностью последуют твоим увещеваниям. Ты же наставляй словесных овец пажити Христовой, дабы они, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:12). И «сие говори… со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит. 2:15). Принесение Богу бескровной Жертвы благодарения — великое священнодействие, которое Господь заповедал совершать Своим последователям (см. Лк. 22:19), — да будет в центре твоей духовной жизни. Как можно чаще старайся с чадами церковными собираться для совместной молитвы, наипаче же для участия в Таинстве Святой Евхаристии. Утверждай в сердцах пасомых постоянное горячее желание соединяться со Спасителем в причащении, вкушать Его Тело и Кровь от Святой Трапезы. « Литургия , — по слову праведного Иоанна Кронштадтского, — это дивный подарок Иисуса Христа… Это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную» . В предстоянии престолу, в искренних молитвах ко Творцу, Преблагословенной Деве Марии, угодникам Божиим ты сможешь черпать силы для неустанного и непреткновенного несения возложенного на тебя креста архиерейства. Посему оставь всякую самонадеянность и проси помощи свыше. Господь да будет твоей опорой. Он поддержит тебя в трудных обстоятельствах, направит и утвердит стопы твои на стезях праведности, любви и истины. Особо ты должен заботиться об укреплении уже существующих и формировании новых православных общин, о созидании для них храмов Божиих. Приложи необходимые усилия для развития жизни приходов. Привлекай паству к реализации различных церковных дел. Ибо совершенно очевидно, что деятельность христианина не может ограничиваться только участием в богослужении — эта деятельность должна преобразовывать окружающий нас мир. |
| То есть Писание, скорее, указывает на братьев Иисуса как на родственников, которые старше Его, а потому явно не могущих быть детьми Марии. Церковный историк Евсевий Кесарийский приводит мнение, что они являются детьми святого Иосифа от первого брака. В самом деле, если Иосиф был благочестивым вдовцом, это хорошо объясняет и то, что после повествования о детстве Господа Иосиф больше не упоминается в Евангелии — вероятно, он был значительно старше Марии и к тому времени уже скончался. Но нам стоит обратить внимание и на другое — удивительный переворот, который происходит в братьях Господних . Сначала мы видим людей неверующих, даже неприязненных; потом эти же люди оказываются в Церкви среди ее благовестников. В деяниях мы видим их молящимися со всей Церковью, а святой апостол Павел в Первом послании к Коринфянам упоминает их наряду с апостолами (см. 1Кор. 9:5). Святой Иаков, брат Господень, несколько раз упоминаемый в Писании (Гал. 1:19; Деян. 12:17; 15:4–29; 21:18), является автором одного из новозаветных посланий. Другое послание — святого апостола Иуды — также принадлежит одному из братьев Господа. Что же могло произвести такую перемену? Неверующие выдвигают разные теории, чтобы хоть как-то объяснить несокрушимую веру учеников в воскресение Господа. Все скептики так или иначе предполагают, что ученики не могли смириться со страшной смертью своего Лидера, и вот, наконец, каким-то загадочным образом поверили в то, что Он воскрес. У таких построений много слабых мест. И одно из них — то, что братья Господа не верили в Него до Его смерти и воскресения. А значит, произошло нечто такое, что сделало их из презрительных скептиков пламенными благовестниками. И это могло бы только одно: Господь Иисус, их Сродник, воскрес из мертвых. Рейтинг: 7 Голосов: 45 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Фиатирская церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение, но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Господь предрекает ей и любодействующим с нею великую скорбь, если они не покаются, а детям ее — смерть; добрые же и верные христиане Фиатирской церкви должны только держать свою веру и соблюдать заповеди Божий до конца. Побеждающему обещает Господь дать крепкую власть над язычниками и звезду утреннюю, фиатира — небольшой городок в Лидии, ничем себя в истории не ознаменовавший, но известный в истории христианства тем, что из него происходила Лилия, которую просветил светом Христовой веры св. апостол Павел во время своего второго благовестнического путешествия в городе Филиппах (Деян. 16:14, 15, 40). Вероятно, это и способствовало скорому утверждению христианства в Фиатире, причем, как видно из слов: " последние дела твои больше первых " , все указанные перед этим добрые христианские качества жителей Фиатир со временем все больше в них развивались и укреплялись. Имя Иезавели употреблено здесь, по-видимому, в таком же переносном смысле, как выше имя Валаама. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царем Израильским, увлекла его к поклонению всем мерзостям сидонским и тирским и была причиной падения израильтян в идолопоклонство. Можно предполагать, что именем " Иезавели " здесь названо то же любодейно-идольское направление николаитов. " Глубинами сатанинскими " называется здесь учение николаитов как предтечи гностиков, называвших свое лжеучение " глубинами Божиими " . Язычество пало в результате борьбы с христианством. В этом смысле Господь и обещает побеждающему " власть над язычниками " . " И дам ему звезду утреннюю " — на эти слова имеется двоякое толкование. Пророк Исайя называет " звездой утренней " (Денницей) сатану, спадшего с неба (Ис. 14:12). Тогда этими словами означается господство верующего христианина над сатаною (см. Лк. 10:18-19). С другой стороны, св. апостол Петр в своем втором соборном послании (1:19) " звездою утреннею " , которая воссиявает в сердцах человеческих, называет Господа Иисуса Христа. В этом смысле истинному христианину обещается просвещение души его светом Христовым и участие в будущей небесной славе (ст. 18-29). |
| Они видели в Святом Духе только некую безличную энергию, что-то, что нам бы напомнило электричество или силовое поле. Но апостолы свидетельствуют о том, что Святой Дух — личность, и более того, Бог. Например, мы читаем: Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2). Дух говорит о Себе как о личности — «Мне», «Я», у Него есть особые замыслы в отношении Варнавы и Савла, и именно Он призывает их на служение. Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз. www.JacquieBinns.com Апостольский собор в Иерусалиме начинает свое обращение словами Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян 15:28). Святой Дух несомненно личностен, и Он проявляет волю — что-то Ему угодно, а что-то нет, и Он проявляет ее через соборное решение Церкви. Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого... через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений. Дух, свидетельствующий об истине Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. ...Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3). Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа. |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| День отдыха Наименование и подобные указывают на то, что В. является днем отдыха (в совр. рус. языке слав. слово « » обозначает уже не воскресный день, а 7 дней седмицы, но в богослужебных книгах до наст. времени сохр. употребление этого слова в значении «воскресный день»). В этот день житейские заботы отлагались ради участия в воскресном богослужении - одним из первых об этом говорит Тертуллиан ( Tertull. De orat. 23). Офиц. днем отдыха В. стало при св. равноап. имп. Константине Великом, к-рый эдиктом 321 г. провозгласил «день Солнца» днем отдыха в Римской империи для судей, горожан и ремесленников (CJ. 3. 12. 2; CTh. 2. 8. 1). В 337 г. был принят закон об обязательном участии солдат-христиан в воскресной литургии ( Euseb. Vita Const. 4. 19). Имп. Феодосий Великий запретил устраивать по В. публичные зрелища, первоначальный эдикт об этом не сохранился, но запрет был подтвержден эдиктом 386 г.: в В. запрещались также производство любых юридических процедур и торговая деятельность (CTh. 2. 8. 18). У церковных авторов IV-V вв. необходимость прекращения работы в В. объясняется уже не столько обязанностью участвовать в богослужении в этот день, сколько святостью В. как такового ( Euseb. In Ps. 91; Const. Ap. VIII. 33; Ioan. Chrysost. De bapt. Christ. 1; In Gen. 10. 7). На Западе с VI в. распространилось мнение, что отдых в В. заменяет собой субботний покой, предписанный законом Моисея (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) (см.: Caes. Arel. Serm. 10. 3. 5//PL. 39. Col. 2274; Mart. Brac. De correct. rust. 18; 31-е прав. III Орлеанского Собора (538); 1-е прав. II Масонского Собора (581-583)). Впосл. это мнение стало офиц. позицией католич. Церкви, так что в католич. Катехизисах 4-я заповедь Декалога обычно излагается с заменой слова «суббота» на «воскресенье». Аналогичные представления получили распространение и на Востоке (Лаод. 29), но в правосл. традиции отдых в В. не стал полностью отождествляться с ветхозаветным субботним покоем. Суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе; работа в В. отменяется не ради покоя как такового, а для участия в богослужении, для совершения духовных подвигов и помощи ближним. |
|
|
