| Если пасомый почувствовал, что духовник сострадательно относится к нему, знает про себя, что он сам такой же грешник и не осудит, не отвергнет, то человек скорее раскроется такому духовнику. Священник может поддержать, помочь; наконец просто выслушать. Человек исповедуется и долго рассказывает; а духовник, может быть, одно слово скажет и сразу даст разрешительную молитву. Бывает достаточно и просто молча выслушать. Человек выговорился — и в какой-то момент почувствовал, что здесь присутствует Кто-то третий. Люди, которые приходят сейчас в церковь на исповедь, часто бывают душевно изломаны, иногда даже больны душевно, например в депрессии. Для них, особенно вначале, важно, чтобы духовник был братом и другом, а не командиром. Задача священника — быть солидарным с таким человеком, показывать ему, что и у пастыря могут быть душевные трудности, но священник старается делать так и так. Надо, чтобы духовник показал, что и он вместе с пасомым, чтобы тот почувствовал, что он такой же человек, как и он, просто облечен саном. Не надо настраивать человека на «подвиги», ведь не в них дело. Господь нас спасает по Своей милости и любви, на это надо надеяться, а не на какие-то свои подвиги, например: «Я не буду есть то-то…» Ничего подобного, в данном случае это совершенно не нужно; необходимо укрепляться в сознании, что Бог нас любит. Окрыляться надо тем, что любовь Божия беспредельна. Человека это поддерживает. Пусть он старается так жить, чтобы не оскорбить Бога, Его любви. Это так же, как когда ты любишь другого человека, то не хочешь его обидеть, сделать ему неприятное, оскорбить своим небрежным, грубым, неблагодарным отношением. Всегда надо воспитывать на благодарности к Господу за жизнь, за то, что у тебя есть. Вот так духовник беседует, а не просто сухо перечисляет что-то. Новопришедшего нужно побуждать к любви, потому что главное — это поверить в Божию любовь и стараться отвечать на нее любовью, а не каким-то чисто формальным исполнением правил. Надо объяснять, что все заповеди строятся на любви к Богу и к человеку. Надо внушать: возлюби Бога и ближнего, как самого себя (см. Втор. 6, 4–5; Лев. 19, 18; Мк. 12, 30–31; Иак. 2, 8; Рим. 13, 9); не желай другому того, что себе не желаешь (Деян. 15, 20, 29). Это так просто, казалось бы. На этом нужно строить все отношения духовника с новоначальным. Не отпугивать его какими-то жесткими предписаниями, а то ведь можно отвратить человека от церкви на долгое время. Или наоборот: он сразу решится, сразу двинется; у него начнется такой спортивный интерес: вот, я буду делать то-то и то-то, буду голодать. Это очень плохая вещь; сорвется человек обязательно, ничего хорошего не выйдет. «Сейчас ты не постись, ты просто по мере сил и возможностей молись, читай слово Божие, проникайся любовью ко Христу. На этом строй целеустремленность своей воли, на любви ко Христу; ты пришел не ко мне, а ко Господу пришел, ему говоришь, Он главный, я только помощник твой». |
| Как ни прискорбно это констатировать, но люди, позиционирующие себя в качестве защитников Православия, повели себя в духе радикальных сектантов, закрытых для любых форм диалога и априори уверенных в своей правоте. Сходство с сектантами проявило себя и в том, какие оценки давались личности Папы Франциска, в частности, и католикам, в целом. Вспоминается определение известного православного богослова, представителя русской эмиграции в Америке протопресвитера Иоанна Мейендорфа, которое он дал такому явлению, как «секта»: «Секта - это … группа людей, которая уверена, что лишь они спасутся, а все остальные погибнут и получают глубокое удовлетворение от осознания этого факта» . В похожем духе нетерпимости и презрительного превосходства над инославными христианами выдержаны публикации, содержащие критику в адрес встречи 12 февраля и ее итогового документа. Стоит отметить, что если бы подобными принципами руководствовались святые апостолы, то христианство вряд ли бы распространилось по Римской империи. Речь - не о вероучительном или нравственном плюрализме, а о педагогической мудрости, которую, в частности, проявлял апостол Павел. (Вспомним его речь перед членами афинского Ареопага (См. Деян. 17:15-34)). Поэтому необходимо признать, что любой диалог и любое свидетельство об истине стоит начинать с того, что нас с собеседниками объединяет, но никак не наоборот. Из тридцати пунктов, имеющихся в заявлении, как показал предварительно проведенный обзор, наибольшую критику вызвали пункты 4-7, в которых речь идет как раз о том общем, что имеется у Православной Церкви с Церковью Римско-Католической. В частности, в вину ставится следующее утверждение: «Мы разделяем общее духовное Предание первого тысячелетия христианства. Свидетелями этого Предания являются Пресвятая Матерь Божия, Дева Мария, и святые, которых мы почитаем». Нельзя отрицать того, что раскол 1054 года возник не на пустом месте, но стал результатом нараставших разногласий (вероучительных в том числе) между церковными востоком и западом. Но нельзя отрицать и того, что первое тысячелетие является тем историческим периодом в церковной истории, когда Православие сохранилось на востоке Римской империи именно благодаря непреклонной позиции Римской Церкви (здесь стоит вспомнить Сардикийский собор 343 (344) г., проходивший по инициативе Папы Юлия I и выступивший в защиту святителя Афанасия Великого – единственного на тот момент православного (неарианского) епископа на востоке империи. С сожалением стоит отметить и то, что явную роль в отделении Римской Церкви от общения с восточными Церквами сыграл и сам восток – вина за переориентацию Рима на общение с варварскими правителями должна быть возложена на императора-иконоборца Константина V «Копронима», увлеченного созывом иконоборческого собора 754 г. и оставившего без внимания просьбы о помощи Рима, который был осажден лангобардами. |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Немного филологии Для начала нужно разобраться со значением слова «миссия». Что же оно означает? Это слово происходит от латинского глагола mitto (митто) — «посылать, отправлять, сообщать». В греческом языке те же значения несет слово ποστλλω (апостелло), с которым связано слово «апостол» — «посланник». То есть миссия — это послание или отправление, а миссионер — тот, кто был послан с определенной целью. В чем же цель христианской миссии, миссионеров или апостолов? Ответ на этот вопрос дается в Евангелии: И приблизившись Иисус сказал им… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 18–20). Апостолы — не просто рассказчики, апостольская проповедь — это призыв к жизни по вере в Господа Иисуса Христа. Когда началась миссия? На первый взгляд, довольно простой вопрос: начало миссии — это начало апостольской проповеди в день Пятидесятницы (см.: Деян. 12, 1–47). Но дело в том, что это не начало, а скорее новый этап, продолжение того, что было начато задолго до апостолов. О первой миссионерской проповеди, прозвучавшей в Едемском саду, можно прочесть в Бытии — книге, открывающей Библию — Священное Писание. Господь дает падшим в грех прародителям обетование, что Семя жены сотрет главу змия (Быт. 3, 15). Сам Бог призывает прародителей верить в обещанного Спасителя, Который победит змия-диавола и избавит человечество от власти греха. Ветхозаветными миссионерами в полном смысле слова можно назвать пророков. Слово «пророк» нередко понимают не совсем правильно, ассоциируя его лишь с предсказанием будущего. Служение ветхозаветных пророков не ограничивалось пророчеством о грядущих событиях. Прежде всего пророки были посланниками Бога к Своему народу, возвещавшими волю Божию, призывавшими к покаянию и изменению жизни, обличавшими грехи. Например, пророку Моисею Господь прямо говорит: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх. 3, 10). Здесь используется слово «апостелло» (посылать), поэтому Моисея можно назвать апостолом. Моисей возвестил израильскому народу избавление от египетского рабства, которое стало прообразом будущего избавления рода человеческого от рабства греху, совершенного Господом Иисусом Христом. |
| По просьбе братьев в Риме написал краткое Евангелие, «говорит блаженный Иероним 61 о месте и случае написания Евангелия св. Марком. То же говорит об этом и Евсевий, 62 основываясь на свидетельстве Климента Александрийского и Папия. Отсюда очевидно, что Евангелие от Марка и назначено ближайшим образом для римских христиан, учеников Апостола Петра, желавших иметь письменное напоминание устно преподанного им учения (δι γραφης πμνημα, της δι λγου παραδοθεισης αυτος διδασκαλας), по выражению Евсевия: 63 Это свидетельство древних писателей подтверждается характером Евангелия и некоторыми чертами оного. Евангелист Марк изображает Иисуса Христа верховным владыкой вселенной, дабы доказать Его Божество, а под сим понятием римские язычники представляли себе верховного бога; поясняет некоторые обряды и обычаи еврейские, конечно, неизвестные римлянам ( Мк. 7:2, 4; 8:11; 11:13, 12, 42 ) и употребляет терминологию латинскую, напр., σπεκσυλτωρ Марк. 7:27 ; κεντριον ( Мк. 15:39, 44, 45 ). § 27. Время написания Из вышесказанного очевидно, что время написания Евангелия от Марка, естественно, определяется временем прибытия Апостола Петра в Рим. Но самое время прибытия Петра в Рим у древних писателей обозначается не одинаково. Евсевий (in Chronico) утверждает, что Петр пришел в Рим во втором году царствования Клавдия, т. е. в сорок третьем г. по Р. X. Но из деяний апостольских можно со всей вероятностью заключить, что Апостол Петр мог отправиться в Рим не ранее смерти Ирода Агриппы, последовавшей на четвертом году Клавдия ( Деян.12:4–23 ), и сам Евсевий 64 упоминает о древнем предании, что апостолы, по заповеди Господа, не могли совершенно оставить Иерусалим прежде двенадцати лет по вознесении Христовом. Посему первое прибытие Апостола Петра в Рим для проповеди случилось, вероятно, не ранее сорок пятого года по Р. Х., а написание Евангелия следует относить к двенадцатому году по вознесении или сорок шестому по рождеству Христову. Примеч. О времени написания Евангелия Марком достойны внимания слова св. Иринея епископа лионского: μν δ Ματθαος ν τος Εβραις τ δα υτν διαλκτ κα γραφν ξνεγκεν υαγγαλου, το Πτρου κα το Πυλου ν Ρμ ευαγγελζομενων κα Θεμελιοντων τν κκλησαν. Μετ δ τοτων ξοδον Μρκος μαθητς κα ρμηνευτς Πτρον κα υτς τ π Πτρου κηρυσσμενα γγρφως μν παραδδωκε (у Евсевия Hist. Lib. V. сар. 8). По сличении этих слов с приводимыми у Евсеева (Hism. Lib. II. сар. 15) словами Климента Александрийского и Папия, также со свидетельством Иеронима (Сата1. pag. 8.) становится очевидным, что выражение «μετ τοτων ξοδον» надобно разуметь в ближайшем собственном значении о выходе апостолов из Рима, а не в дальнейшем – о смерти их (см. Fabritii Biblioth. Graec. Lib. IV. Part. 1. Pag. 131). § 28. Примечание о первоначальном языке автографе сего Евангелия |
| С сего дня вас призвал Христос денно и нощно украшать святой жертвенник вашим ангелоподобным ликостоянием. Пусть ваше жительство перед Господом станет, по выражению святого Григория Нисского , «зрением Лица Божия и нескончаемым к Нему восхождением». Посмотрите, дети мои, как обыденно все начинается – десять душ, стоящих в храме. Вроде бы малость! Даже птицы не проснулись, столь бесшумно наше собрание! Когда все окружало тихое безмолвие и ночь, тогда всемогущее слово начало свое новое дело (Прем. Сол. 18:14–15). Несколько девичьих душ пришли, чтобы начать новый этап своей жизни здесь, в месте тесном, но омытом слезами святых, преукрашенном их аскетическими подвигами, облагоуханном восхождением их святых сердец. Кто знает, как давно эти монастырские стены видели последнего монаха и на протяжении скольких лет эта обитель не принимала посвятивших Богу свои души! И вот приходите вы, так естественно и смиренно... Кто бы мог подумать, что сегодня в такой разрухе затеплится новая жизнь! Какая радость нынче в ликовствующей Церкви! Кто знает, сколь ких святых взрастит ваше начинание, сколькие будут причислены к лику преподобных! Но оставим всеведущему Богу писать историю, у истоков которой вы стоите. Мы же в безмолвии преклоним пред Ним свои колена. Сегодня началась ваша жизнь. Вы пришли в монастырь не для того, чтобы подальше убежать от людей, но от всего того, что свойственно людям. Вы здесь не для того, чтобы оставить общество, но отказаться от его суеты и пороков. И это еще не все. Вы должны творить знамения и чудеса ( Деян. 5:12 ) в своей жизни. Иначе вы не станете учениками Христа. Эти чудеса есть свидетельства истинных Христовых учеников. Поэтому вам необходимо приучать и упражнять свою душу мистически лицезреть действующего Бога, воспитывать свой дух в исследовании глубин Божиих. Пусть ваши сердца и помышления никогда не будут широкими вратами для страстей, немощей, мелочности, прихотей, но садом заключенным (см.: Песн. 4, 12 ), по слову Священного Писания , в глубинах которого сокрыто сокровище – Христос. В муках рождайте и воплощайте Бога Слова! |
| Сам автор так объясняет цель написания этого Евангелия: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20,31). Однако велось немало споров о том, стремился ли Иоанн вызвать веру у неверующих, или же его целью было укрепить веру тех, кто уже уверовал. Оба толкования одинаково допустимы. Характерные особенности и темы Евангелие от Иоанна начинается с тех же слов, что и книга Бытие: «В начале». И это Евангелие единственная книга из всего библейского канона раскрывает скрытое за этими словами. Если Бытие описывает о, что было после «начала», о Евангелие от Иоанна раскрывает содержание Самого Начала, которое здесь мыслится не как некая отправная точка на временной оси, а как Источник и Первопричина всякого начинания. Русский язык позволяет объяснить эту мысль с помощью однокоренных слов, каждое из которых, сохраняя семантику корня, вносит дополнительное значение: начинать начало начальник. Значение слова «начальник», теперь понимаемое слишком узко, раньше почти совпадало со словом «начало» и подразумевало того, кто стоит в начале и дает начало всему, кто руководит всем, что находится у него «под началом» (см. Деян. 3,15 ). Особую трудность для толкователей представляет вопрос о зависимости между чудесами и знамениями и уверованием. Автор придает чрезвычайное значение чудесам Иисуса. Однако некоторые отрывки позволяют предположить, что сам автор на такой зависимости не настаивает. Например, Иисус упрекает Своих слушателей: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (4,48). Это отрывок приводит на память слова Фомы (20,25): «Если не увижу... не поверю». Тогда возникает вопрос: почему Иисус творил чудеса? И почему Иоанн уделил так много внимания чудесам Христа (20,30.31)? Ответ прост: то, что мы воспринимаем как чудо, для Христа таковым не является (14,12). Евангелист исходит из того, что Христос Сын Божий и чудеса подтверждают Его Божественность. Если люди верят в Иисуса только как в чудотворца, это означает, что они не воспринимают сообщаемое Иисусом откровение в полном объеме, упуская ту его часть, которая с особой глубиной раскрывается в Евангелии от Иоанна. Чудеса и знамения могут порождать веру и даже способствовать ее развитию. Но цель автора данного Евангелия в том, чтобы эта вера заставляла видеть в Иисусе не просто великого чудотворца, а истинное Слово Божие, единородного Сына Божия. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| «Тихика» – см. Деян 20:4 . Как уроженец Азии, Тихик в Ефесе и в зависимой от Ефеса области был более на месте, чем иерусалимлянин Марк. 2Тим.4:13 . Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные. «Фелонь», т. е. путевой плащ (paenula), какой носили римские солдаты поверх тоги. Апостол намекает здесь не на то путешествие в Троаду, о котором говорится в Деян 16:3 , и не на то, о котором идет речь в Деян.20:5 и сл., потому что со времени первого прошло уже целых 12 лет, а со времени второго – 6 лет. Вероятно он имеет в виду здесь последнее, третье, свое пребывание в Троаде (ср. 1Тим 1:3 ). Книги – по всей вероятности, это священные книги Ветхого Завета. «Особенно кожаные». Если все оставленные Павлом в Троаде книги Титу будет нести неудобно, то он должен захватить по крайней мере те, которые написаны на коже или пергаменте. Может быть, в числе этих книг были путевые заметки апостола Павла. 2Тим.4:14 . Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! 2Тим.4:15 . Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам. «Александр». Здесь, вероятно, имеется в виду тот Александр, который упомянут в истории возмущения Димитрия ( Деян 19:33 ). Он был медник или, правильнее, обработчик металлов вообще (у Гомера об одном меднике сказано, что он занимался обработкой золотых вещей. Од. III, 432). Хотя он был иудей, но тем не менее помогал Димитрию в изготовлении идолов. По-видимому, этот Александр прибыл во главе целой депутации в Рим для того, чтобы обвинять Павла пред высшим Императорским судом. «Сильно противился» – правильнее: противится и теперь ( ντστηκεν). Отсюда можно заключать, что Александр и теперь пребывал в Риме и что Тимофею пришлось бы столкнуться с ним по своем прибытии в Рим. Поэтому апостол убеждает Тимофея быть особенно осторожным. 2Тим.4:16 . При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! 2Тим.4:17 . Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей. |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
|
|
