| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Вероятно, Евангелие от Марка было создано между 60 и 70 гг., т. е. всего через тридцать лет после смерти Христа. Скорее всего, Марк написал его вскоре после смерти Павла и Петра (что, как мы думаем, имело место примерно в 64 г.) и до разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 г. Хотя, если Евангелие было закончено позднее, ничего существенно не меняется: дата до 70 г. прекрасно согласуется с тем, что говорили о нем первые христиане, и с тем, что говорит само Евангелие. Например, в Мк. 13 Иисус предсказывает падение Иерусалима, но в тексте Евангелия нет никаких намеков на то, что во времена Марка это пророчество исполнилось. Автор Вероятно, эта книга была написана Иоанном Марком, имя которого несколько раз упоминается в Новом Завете (напр.: Деян. 12:12 ). Нам приходится говорить «вероятно», ибо, как и во многих других случаях, мы не можем знать этого точно. Хотя в самом Евангелии нигде не сказано, что оно написано Марком (заголовок книги не является частью Евангелия), первые христиане не сомневались в его авторстве. Иоанн Марк не был такой известной личностью, как Павел или Петр, поэтому никаких веских причин приписывать ему авторство не было, если бы в действительности он не писал этого Евангелия. В разное время он был младшим соработником Павла, Варнавы (своего родственника; Кол. 4:10 ) и Петра. Связь с последним, пожалуй, наиболее важна. По–видимому, Иоанн Марк жил в Иерусалиме, где мог знать многих последователей Иисуса (хотя в то время он был еще слишком молод, чтобы самому стать Его учеником). Если члены иерусалимской церкви собирались в доме его матери (см.: Деян. 12:12 ), то, возможно, там состоялась Вечеря Господня. Но и без учета этих обстоятельств Марк был очень важным свидетелем слов и поступков Иисуса, особенно в течение последней недели Его жизни. Влияние Петра Согласно мнению ранней Церкви, Марк получил многие сведения от Петра, поскольку сам не был учеником Иисуса при жизни Спасителя. Мы не можем доказать это предположение, но точно знаем, что последние годы жизни Марк и Петр провели в Риме вместе ( 1Пет. 5:13 ). Кроме того, нам известно, что перед смертью Петр собирался записать свои воспоминания о Христе ( 2Пет. 1:15 ). Многие отцы Церкви полагали, что Евангелие от Марка и было записью этих воспоминаний. Действительно, некоторые подробности этого Евангелия (например, описание событий, при которых присутствовали только Петр, Иаков и Иоанн) можно объяснить тем, что они являют собой воспоминания Петра. Кроме того, это Евангелие представляет Петра в весьма невыгодном свете, подчеркивая все его слабости и ошибки. Учитывая, что позднее Петр стал в Риме важной фигурой, трудно объяснить, как все это могло попасть в Евангелие, если бы на этом не настоял сам Петр. Место создания |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| А при изучении святоотеческих творений, было такое ощущение, как если бы читал продолжение Библии . И это не случайно. Например открывая «Жития святых», я знакомился с жизнеописанием таких христиан, как Мария Магдалина, Дионисий Ареопагит , Акила и Прискилла, и другими. То есть, с жизнью тех людей, которые вкратце упоминаются в Новом Завете. И это очень удивительно узнавать то, как Церковь продолжала жить после Вознесения Христа. И такую цепочку жизни христиан возможно проследить от Пятидесятницы до нашего века. Или, например, когда я познакомился с творениями святителя Иоанна Златоуста и другими учителями Церкви, меня удивила та высота и глубина, которая находится в Православном учении. Почти на каждой странице я находил для себя настолько высокие духовные мысли, что это переполняло мою душу Божией благодатью. Находил в святоотеческих творениях самую разнообразную духовную пищу, и весьма твердую, и совсем мягкую – как молоко. Как это сравнивает Апостол Павел (см. Евр.5:12 ). И таким образом, с помощью молитвы и знакомства с сочинениями святых я начал постепенно осознавать, что Православие на самом деле учит истине. Как именно Вы пришли к осознанию того, что истина в Православии? Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Здесь Господь обещает, что Его Церковь никогда и никаким образом не будет уничтожена. А значит, её не сможет одолеть ни язычество, ни какая-либо ересь… И Христос, конечно же, нас не обманул. Его Церковь до сих пор существует в нашем падшем мире, не смотря ни на какие нападки и ухищрения врага рода человеческого. Беря во внимание этот факт, я пришёл к тому выводу, что истинная Церковь появилась не в XVI веке – во время реформации, а в момент сошествия Святого Духа на Апостолов. И до сего дня она также остаётся «столпом и утверждением истины» (см. 1Тим.3:15 ) – как и в ранние века. В Деяниях святых Апостолов рассказывается, как был созван Собор в Иерусалиме по вопросу обрезания уверовавших язычников, и как было утверждено истинное учение (см. Деян.15 ). Далее, когда в последующие столетия возникали разные вопросы касательно вероучения, то Церковь , также, соборно провозглашала истину, и отвергала ересь. Обращаясь к правилам Вселенских Соборов, я смог узнать какое учение Церковь защищала и утверждала. Стало понятно, что та Церковь , которая, на Соборах утвердила канон книг Библии, та же самая Церковь установила и такие догматы как – иконопочитание, крещение младенцев, почитание святых и т.д. В общем всё то, что и сохраняется в Православии. |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| Лк.21:10 . Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; Лк.21:11 . будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии. «Тогда сказал им» (стих 10), т.е. после предварительного увещания начал изображать предстоящие бедствия. «По местам», т.е. то там, то в другом месте. «С неба». Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». Подробнее об этом сказано в комментариях к Мк.13:6–8 ; Мф.24:4–7 . Лк.21:12 . Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; Лк.21:13 . будет же это вам для свидетельства. Лк.21:14 . Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, Лк.21:15 . ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. Лк.21:16 . Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; Лк.21:17 . и будете ненавидимы всеми за имя Мое, Лк.21:18 . но и волос с головы вашей не пропадет, – Лк.21:19 . терпением вашим спасайте души ваши. О бедствиях, которые перед наступлением этого времени постигнут учеников Христа, евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:9–13 ). «Прежде же всего того» (стих 12), т.е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима. «Будет же это вам для свидетельства» (стих 13), т.е. вы этим сможете проявить свою верность Мне. «Уста» (стих 15), т.е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Святого Духа (см. Деян.6:10 ). «Но и волос с головы вашей не пропадет» (стих 18). По обычному толкованию (см., например, Толковое Евангелие еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для евангельской проповеди. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха: «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни ( Мк.13:13 ). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф.10:30 ). |
| Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6:12–13 ). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней. В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (см.: Деян. 3:2–8, 5:15–16, 8:7, 9:32–34, 28:8 ). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (см.: 1Кор. 12:9 ). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего... и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов. Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем). Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их. В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней», однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание. |
| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» ( Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий ( Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа , Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод ). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 22//PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство. Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому ( Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28//PL. 12. Col. 1138). Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во ( Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы. |
|
|
