| Евангелисты говорят о том, что приходившие к И. П. и крестившиеся исповедовали свои грехи (Мф 3. 6; Мк 1. 5). Современные ученые спорят о смысле и характере этой исповеди (см.: Meier. 1994). Одни усматривают здесь некое эсхатологическое таинство полного прощения всех грехов, другие считают его только приготовлением к прощению грехов на предстоящем Суде, третьи усматривают акт не личного, а коллективного покаяния, известный еще в ВЗ (см., напр.: 1 Цар 7. 6; Неем 9; Ис 64. 5-9; Дан 9. 4-19) и в кумран. памятниках (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; в «Дамасском документе» даже говорится о «завете покаяния» - CD 19. 16). Скорее всего проповедь И. П. о покаянии - это воспроизведение ветхозаветного призыва вернуться к Богу, обратиться к Нему за прощением грехов и исцелением (Втор 4. 30; 30. 2; Ис 6. 10; Иер 3. 10; Ос 3. 5; Ам 4. 6; Зах 3. 1; Мал 3. 7), а не некое особое таинство, подобное христ. сакраментальной исповеди (см.: Лк 1. 77). На основании рассказа Иосифа Флавия сделать точные выводы о практике и об учении И. П. довольно трудно, поскольку они излагаются с использованием понятий греч. философии (γαθς νρ, ρετ, δικαιοσνη, εσβεια). Эсхатологический аспект проповеди И. П. у Флавия отсутствует. Поэтому «Иоанново крещение» в его описании предстает как регулярно совершаемый обряд, возможно с некоторым оттенком жертвенного характера (τν βπτισιν ποδεκτν ατ φανεσθαι). Однако само по себе оно не производит очищения и не искупает грехов, а является закономерным итогом упражнения в добродетелях нравственного характера ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116-119)). Конфликт И. П. с Иродом Антипой и убиение И. П. Ирод Антипа (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.) был сыном Ирода Великого от самаритянки Малтаки и как тетрарх управлял Галилеей и Переей, доставшимися ему после раздела наследства Ирода Великого. Он был женат на дочери набатейского царя Арефы (Ареты, Харитата) IV Филопатра. Согласно Иосифу Флавию, Ирод Антипа влюбился в Иродиаду , жену своего сводного брата Ирода (сына Ирода Великого от Мариамны, дочери первосвященника Симона). Она согласилась выйти замуж за Антипу, если он прогонит свою жену. Однако жена Антипы узнала об этом и обратилась за помощью к отцу Арефе, к-рый тут же отправил войска против зятя, чтобы смыть оскорбление и восстановить честь дочери. Войско Антипы было разбито, и только вмешательство Рима спасло его от дальнейшей расправы ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 1). Иосиф Флавий также сообщает, что брак Антипы и Иродиады все-таки состоялся, а дочь Иродиады от 1-го брака Саломея вышла замуж за тетрарха Филиппа (Ibid. XVIII 5. 4 (136)), который умер на 20-й год правления имп. Тиберия, т. е. в 33/34 г. (Ibid. XVIII 4. 6). Т. о., Ирод Антипа с т. зр. закона Моисеева нарушил заповедь (Лев 20. 21). Рассказывая об И. П., Иосиф Флавий не упоминает о том, что И. П. обличал Ирода Антипу в совершении этого греха, хотя и связывает поражение войска Антипы с убиением И. П. ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116)). |
| В Псалтири встречаются высказывания, которые часто истолковывают как намек на возможность загробной жизни в присутствии Бога, хотя возможны и другие толкования. В некоторых псалмах говорится о пробуждении и созерцании лица Божьего (10:7; 16:15). Однако в контексте Псалтири эти слова означают не предвосхищение неба, а опыт общения с Богом в храме, как явствует из Пс. 26:4 и 62:3. Это выражение встречается в том же значении в аккадском языке, например, в анналах Ашшурбанипала, где царь говорит о своем страстном желании увидеть лик бога Ашшура (в храме) и преклониться перед ним. В «Гимне Иштар» сказано, что больной, увидевший ее лицо, исцелится. Герой вавилонской поэмы «Ludlul Bel Nemeqi» жалуется, что тщетно взывает к богу, который не показывает свое лицо, и все же надеется, что утро принесет ему удачу. Псалмопевец также уповает на то, что пробуждение принесет ему избавление (138:18). Другое высказывание связано с избавлением от преисподней ( Пс. 48:16 ). Но это означает лишь то, что псалмопевцу удалось на время спастись от смерти, а вовсе не то, что он вознесется на небо (ср. лексику и контекст в 17:16–19; 30:2,3). Аналогичные формулировки встречаются в месопотамской литературе, где Мардуку приписывается способность поднять мертвого из могилы (см. коммент. к Пс. 29:4 ). Гула, богиня врачевания, заявляет, что может вернуть мертвого из преисподней. Во всех этих высказываниях подразумевается не воскресение, а исцеление. О воскресении см. в коммент. к Дан. 12:2 . Тема творения в Псалтири. Восхваление Бога-Творца в Псалтири сосредоточено на теме гармонии и порядка во вселенной. Власть и могущество Бога проявляются в том, что Он управляет небом, облаками, солнцем, луной, звездами, землей, морями, громом и молнией. Как и повсюду в Древнем мире, в Израиле больше интересовались тем, кто правит всем сущим, а не тем, откуда оно произошло. Вместе с тем Яхве рассматривали как Творца каждой частицы мироздания. Это представление распространялось на всех обитателей космоса, начиная от людей и кончая различными видами животных, пусть даже самыми незаметными. В поэтическом языке Псалтири свободно используется космическая образность, характерная для мировосприятия, отраженного в мифологии и науке древнего Ближнего Востока. В наш просвещенный век многие хотели бы найти в Псалтири научную точность, облеченную в поэтическую форму, однако такой подход вызывает некоторые методологические проблемы. Для древних израильтян картина мира определялась границами современной им культуры. Поскольку многие аспекты их знаний о мире не были подкреплены откровением (напр., Бог не сообщил им, что земля вращается вокруг солнца и удерживается на своей орбите силой гравитации), они разделяли представления, присущие остальному Древнему миру. Поэтому слова, идеи и образы, использованные в тексте, были для них реальностью, а не просто поэтическим языком. Но в основе их мировоззрения лежала убежденность в безраздельной власти Бога над природой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БУНДАХИШН [пехлеви Bundahisn - Сотворение основы], пересказ и комментарий одной из утраченных кн. Авесты (Дамдат-наска), посвященной космогонии и космологии, сделанный на пехлеви. Б. дошел до нас в 2 версиях: краткой (инд.), содержащей 13 тыс. слов, и полной (иран., или Большой Бундахишн) в 30 тыс. слов (36 глав). История мира по Б., насчитывает 12 тысячелетий, каждому соответствует знак зодиака (в гл. 5 дан «гороскоп мира»): в 1, 2 и 3-м тысячелетиях мир пребывал в духовном состоянии, а творения были бессознательными, неподвижными и неосязаемыми; в 4, 5 и 6-м - мир перешел в материальное состояние. В 7-м начался период «смешения» (добра и зла) и продолжался в 8-м и 9-м тысячелетиях. 10-е - тысячелетие Зардушта (см. Заратуштра ), которое длится по наст. время (гл. 36). Определение каждого из 6 тысячелетий «смешения» дается в гл. 33: 1-е длится от появления «единосотворенного» быка и первого человека Гайомарта до Йимы; 2-е - «правление злого Аждахака»; 3-е - от правления «злого Феридуна Манучихра» до правления Лохраспа и его сына Виштаспа. 4-е (в к-рое входит наше время) начинается с появления Зардушта. Виштасп получил от него «веру Ормазда» и распространил ее. В этом же тысячелетии Александр Румийский завоевал Иран, убил магов, «погасил много огней», похитил и сжег Авесту; Ардашир восстановил империю и маздаистскую веру. 5-е тысячелетие будет временем правления Ушедара, сына Зардушта. Оно закончится зимой Малкуш, к-рую смогут пережить существа, спасшиеся в убежище, построенном Йимой. 6-е будет тысячелетием Ушедармаха, 2-го сына Зардушта, оно также будет сопровождаться бедствиями и несчастьями и закончится с приходом «Спасителя» - Сошйансы, 3-го сына Зардушта. Космогония и теогония Ормазд (см. ст. Ахура Мазда ), пребывающий в вышине, в «области света», был отделен безвоздушным пространством от Ахримана, пребывавшего во тьме, «в самом низу»; затем Ахриман напал на Ормазда, и тот создал мир во времени и пространстве и заключил со своим противником договор о продолжительности их борьбы. |
| Все сведения об авторе извлекаются из самого произведения: египетский (скорее всего александрийский) иудей владеет языком Септуагинты, но словарь его этим не исчерпывается, он претендует на собственный стиль, обогащенный лексикой классической греч. лит-ры, пользуется выражениями из произведений трагиков и составляет длинные витиеватые предложения, непохожие, однако, на периоды греч. ораторов (см.: Modrzejewski. 2008. P. 116-117; Κοπιδκης. 1982. Σ. 57). Для времени написания terminus post quem - битва при Рафии, с к-рой начинается повествование 3 Макк, т. е. 217 г. Несомненное знакомство автора с греч. дополнениями к Книге прор. Даниила (сравнение молитвы Азарии - Дан 3. 27 и молитвы Елеазара - 3 Макк 6. 6 см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 386) передвигает terminus post quem к 150 г., а terminus ad quem - к 70 г., времени разрушения храма. Отмечая лексические и стилистические сходства этой книги с 2 Макк и «Аристея посланием к Филократу» , исследователи помещают создание 3 Макк после сер. II в. до Р. Х. ( Emmet. 1913. P. 157; DeSilva. 2002. P. 307). Надежнее видеть в этих параллелях не лит. зависимость или стилизацию, а знакомство евр. авторов птолемеевского Египта с егип. двором, его законами и языком царских декретов ( Emmet. 1913. P. 157; Hadas. 1949. P. 175-184; Tracy. 1928. P. 241-252; Anderson. 1985. P. 516; Modrzejewski. 2008. P. 62-63). Высказывалось предположение, что указ из 3 Макк 3. 11-30 основан на царском указе из греч. Книги Есфири (Дополнения Есф 3. 13 a-g 1-7]), а описание реакции иудеев на разосланное по державе письмо царя из 3 Макк 4. 2 составлено по образцу Есф 4. 3. Но поскольку Дополнения к Книге Есфири датируются по-разному, нельзя быть уверенным в том, как этот текст влиял на 3 Макк (см.: Motzo. 1924; Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 505-506, 539-540). Нельзя исключить как влияние древнеевр. Книги Есфири или ее греч. перевода без Дополнений на 3 Макк, так и обратное влияние 3 Макк на Дополнения ( Moore. 1977. P. 198-199; Alexander. 2001. P. 321-339; Mogliano-Tromp. 2009. P. 68-70; DeSilva. 2002. P. 308). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| Небольшое количество рукописей многоголосия по сравнению с десятками тысяч дошедших до наст. времени рукописей знаменной нотации свидетельствует об элитарности многоголосной ветви церковнопевч. искусства. Этому соответствует и малое количество сохранившихся кокизников К. н., а также высочайший профессиональный уровень их исполнения. Фитник Начало фитника в певч. сборнике 30–40-х гг. XVII в. (СаратГУ. ЗНБ. ОРКиР. 1126. Л. 275) Начало фитника в певч. сборнике 30–40-х гг. XVII в. (СаратГУ. ЗНБ. ОРКиР. 1126. Л. 275) Фитник казанского знамени известен по одному списку - СаратГУ. ЗНБ. ОРКиР. 1126. Он расположен после кокизника К. н. и не выделен заголовком. Данное руководство служит для показа начертаний и наименований фит с их разводами. Материал изложен в фитнике следующим образом: сначала дается начертание знаменной фиты, под которым выписано соответствующее наименование; далее следует развод фиты, сопровождаемый фрагментом богослужебного текста, он дан в виде 2 строк: в верхней, выполненной красным цветом, использована графика К. н., в нижней строке помещены знаки столповой нотации, написанные черным цветом (см. ил.). Объем фитника небольшой - 26 листов (Л. 275-291 об.), последний лист выполнен др. почерком. Всего показаны 62 фиты, изложенные в порядке осмогласия. На полях рукописи имеются гласовые обозначения, в фитах 1-го и 4-го гласов они отсутствуют. Наполнение гласов фитами разное, что отражает особенности мелодической стилистики каждого гласа. Наиболее полно представлен 6-й глас (15 фит), следующий по числу фит - 8-й глас (10), в остальных гласах число фит колеблется от 3 до 7. Наибольшее число фит используется в песнопениях двунадесятых праздников, далее по убыванию следуют фиты из Октоиха, евангельских стихир большого распева , Триоди и Трезвонов. Начертания фит в рассматриваемом руководстве соответствуют знаменной нотации. Изображения казанских фит здесь отсутствуют, но они могут быть восстановлены по монодийным записям путевой нотации и по путевому голосу строчного многоголосия благодаря тому, что местоположение фит в путевых и знаменных песнопениях совпадает. |
| 39. Δυνμεθα ‘можем’. Самоуверенный ответ братьев свидетельствует о непонимании ими действительного значения слов Христа. Они, несомненно, понимают, что Иисус говорит о грядущих страданиях, но не догадываются, что Он имеет в виду позорную смерть под клятвой закона (Втор 21:23; Гал 3:13) и в оставлении Богом (15:34); они мечтают о героическом и славном в глазах людей подвиге за дело мессианского Царства, как это было во времена Маккавеев 37 . 42. ο δοκοντες ρχειν ‘почитающиеся князьями’; в употреблении глагола δοκω ‘полагать, казаться’ не исключен оттенок иронии, так как истинная власть принадлежит Богу (Ис 10:5,15; Дан 4:17–23). κατακυριεουσιν ‘господствуют’. В переводе Семидесяти этот глагол почти всегда обозначает чужеземное владычество. Приставка κατα- здесь и в следующем глаголе κατεξουσιζουσιν ‘властвуют’ придает значение использования власти на пользу себе и в ущерб подданным. 43. οχ οτως δ στιν ν μν ‘но между вами да не будет так’. В новом Израиле нет места для мирского величия. δικονος ‘слугою’. δικονος есть тот, кто трудится не для себя, а для другого. Для греков это слово звучало позорно: так, у Платона (Горгий, 518А) мы видим διακονικς ‘служебный’ рядом с δουλοπρεπς ‘приличествующий рабу’ и νελεθερος ‘рабский, недостойный свободного человека’. 45. λτρον ‘искупления’. Это слово используется в НЗ только здесь и в параллельном месте Мф; вне Библии оно означало выкуп за военнопленного или раба. У Семидесяти оно почти всегда соответствует образованиям от трех корней — kpr, pdh, g’l. Оно означает подушную подать в половину сикля, “выкуп за душу свою Господу при исчислении их” (сынов Израилевых; Исх 30:12); “выкуп за душу” хозяина вола, который забодал кого-то до смерти (Исх 21:30); выкуп за первенца (Числ 18:15); выкуп за родственника, продавшего себя в рабство (Лев 25:51–52); плата за имущество, отданное в залог (Лев 25:26). Однако еще более вероятно, что λτρον здесь соответствует другому еврейскому слову, которое ни разу не переводится так у Семидесяти. Это слово ’šm ‘жертва повинности’, см. Лев 5:14–6:7; 7:1–7; Числ 5:5–8. Оно употребляется в важнейшем отрывке Ис 53:10: “когда же душа его принесет жертву умилостивления”. Это подтверждается тем, что в словах Иисуса мы видим здесь и другие выражения, характерные для этого отрывка: διακονσαι ‘послужить’ напоминает об Отроке (=Слуге) Господнем, а ντ πολλν ‘за многих’ (точнее: ‘вместо многих’) соответствует дважды повторенному rabbîm ‘многих’ в Ис 53:11–12. Πολλν здесь скорее означает ‘всех’, нежели ‘многих’: именно так (с πντων ‘всех’) это речение воспроизводится у апостола Павла (1 Тим 2:6). |
| 17:3. О вознесении Духом в видении см. в Иез. 8:3 ,11и 24 («сильный дух» – во 2 Вар.; ангелы – в 1 Енох.). Пустыня была местом нового исхода ( Отк. 12:14 ), хотя она также связывалась и с проявлением бесовщины в некоторых иудейских преданиях; речь здесь может идти о том, что женщина может быть в действительности нагой, «опустошенной» (если использовать подходящий греческий термин, связанный со словом «пустыня», то это означает «лишенной покрова», как дикая пустыня, 17:16). Зверь (13:1) может указывать на волчицу из римской легенды о Риме, в которой говорится о богине Рима (сидящей на семи холмах), изображенной на некоторых монетах того времени (хотя более вероятны здесь параллели с древними еврейскими образами – с представлением царств в виде зверей, напр., в Дан. 8 ). Багряный цвет зверя, вероятно, связан с кровью мучеников, которой он был запятнан ( Отк 17:6 ), или с показной роскошью, или с блудницами (ср.: Иер. 4:30 ). (Аллюзия на рыжую телицу из Чис. 19 позволяет некоторым комментаторам полагать, что здесь соединены два образа: телицы и козла, которого отпускали в День искупления, возложив на него грехи Израиля, – Лев. 16 ; однако вряд ли это обосновано.) О богохульных именах см. в коммент. к 13и 5, 6. 17:4. Порфира и багряница требовали окраски ткани, что было очень дорого, поэтому носить такую одежду могли позволить себе только очень богатые люди, в том числе царицы (18:7), например, Иезавель, илибогатые блудницы, которые своими яркими нарядами привлекали клиентов. Многие древние моралисты осуждали нарочитую роскошь богатых женщин. Но Иоанн здесь также проводит параллель между земнойкрасотой Рима, снискавшей себе славу по всей империи, и истинной красотой небесной женщины (12:1) и великолепием небесного царства (4:3–11; сравнение разных явлений и людей было характерной чертойдревней устной риторики и письменной литературы). 17:5 . «Мать блудницам» (ср.: 2:23) и «мерзостям» (возможно, речь идет об идолопоклонстве). «Вавилон» (в оригинале «Вавилон» женского рода) самый страшный из них образ. На Востоке, где замужние женщины обычно покрывали голову, выражение «лоб блудницы» ( Иер. 3:3 ; ср.: Ос. 22 ), вероятно, было понятно всем в этот период. Конечно, нельзя забывать, что в Откровении личность каждого человека удостоверяется по челу или по руке ( Отк. 7:3; 13:16 ). В древнегреческой литературе приводятся сведения о том, что, по слухам, каждая вавилонская женщина раз в жизни должна были сыграть роль блудницы. Но вряд ли эти реминисценции были популярны в новозаветный период; здесь, несомненно, взят образ из Ветхого Завета. |
| 22:24. Киттим. Древнее название острова Кипр ( Быт. 10:4 ), производное от названия города Китион. В Кумранских рукописях и в Дан. 11:30 «Киттим» используется как общее обозначение морских завоевателей или римлян. Некоторые исследователи считают, что это понятие может относиться к «народам моря» – объединению племен (в том числе филистимлян), вторгшихся на Ближний Восток около 1200 г. до н. э. 24:24. Евер. В Быт. 10и 11Евер назван праотцом евреев. Но это не соответствует контексту оракула, так как означало бы проклятие Израиля. Возможно, здесь подразумевается нападение Киттима на " Heber» – один из кланов кенеев или еврейское колено Асир. Но пока этот термин не получил удовлетворительного объяснения. 25:1–18 Инцидент с Ваал-Фегором 25:1. Ситтим. Полное название этого города – Аве-Ситтим. Из Ситтима отправились на разведку люди Иисуса Навина, и отсюда началось наступление израильтян на Ханаан ( Нав. 2:1; 3:1 ). Иосиф Флавий помещает Ситтим в 7 милях от Иордана. Местоположение города точно не установлено, но, возможно, это Телль-эль-Хаммам (el-Hammam) на вади Кефрейн (Kefrein). 25:3. Ваал-Фегор. В Ханаане бога Ваала нередко отождествляли с различными горными вершинами (Цефон) и городами (см.: Чис. 32:38; 33:7 ; 4Цар. 1:2 ). В данном случае израильтяне под влиянием женщин Моава начинают поклоняться местному божеству Ваал-Фегору (см.: Втор. 3о Беф-Фегоре). По-видимому, это было их первое знакомство с Ваалом, хананейским богом плодородия и дождя, ибо в Книге Бытие имя этого бога не упоминается. Этот инцидент имел катастрофические последствия и положил начало теме идолопоклонства, вызывавшего у Бога резкое неприятие. 25:4. Казнь начальников народа. Хотя форма казни неясна (см. подобный пример во 2Цар. 21:19 ), ее цель состояла в том, чтобы выставить тела неправедных начальников на всеобщее обозрение. Возможно, это было попыткой смягчить гнев Бога или предупредить остальных израильтян о недопустимости идолопоклонства. Закон запрещал оставлять под открытым небом тела повешенных или посаженных на кол преступников на ночь ( Втор. 21:22,23 ). Сажание на кол и выставление мертвых тел на всеобщее обозрение было обычным видом наказания у ассирийцев (о чем упоминают в своих анналах Сеннахирим и Ашшурбанипал). |
|
|
