| О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. |
| 82–83). – При печатании настоящей статьи вместе с другими отдельным изданием приложены будут образцы гиератического и древнего финикийского письма; в настоящее же время мы можем указать на Essai... Ленормана t. I, p. 1. IX. Сходство древнееврейского письма с финикийским. Ещё исследования Гезениуса (Geschichte d. hebr. Sprache, 1815, 137–171), и затем Коппа (Bilder u. Schriften d. Vorzeit) привели к тому вероятнейшему мнению, что в древности употреблялось у евреев не теперешнее квадратное письмо, но так называемое древнееврейское или самаритянское, носящее у раввинов ещё имя раац=„ломаное” по Ленорману. Доказательствами этого (по Lenormant. Essai sur la propagation de l’alphab. phénic. I, 176 и далее, и Vogue. Melanges d’archeol. 154 и далее) служат: 1) Постоянное иудейское предание; так в Вавилонском талмуде сказано: „в начале закон дан был Израилю в еврейском письмени и на языке святом, а после в дни Ездры он дан был им в письмени ассирийском (ашурит) и на языке арамейском”; отголоском этого предания служит и замечание Оригена в толковании на Иезекииля IX, 4 о начертании в древних письменах буквы „тав” в виде креста, что приложимо только к древнееврейскому алфавиту. 2) Большое сходство архаического еврейского письма с древним финикийским, указывающее на происхождение первого из последнего 44 . 3) Встречающиеся в некоторых местах ветхозаветных книг разности в названии одних и тех же предметов, зависящие, очевидно, от смешения таких букв, которые по начертанию действительно были сходны в архаическом еврейском письме, и различны в теперешнем квадратном письме; так по теперешнему еврейскому тексту в 2Цар. 23:29 сын Бааны назван =Хелев, а в 1Пар. 11:30 имя того же лица пишется =Хелед, и такое различие в начертании этого имени существует и в александрийском списке греческого перевода (см. у Тишендорфа Vet. Test, graece разночтения к означенным местам, из которых в первом пишется: αλαφ υς Βαανααι, во втором: ελαδ υς Βαανα) смешение здесь букв и всего естественнее объясняется действительно существующим сходством начертания этих букв в архаическом еврейском или финикийском алфавите (Lenormant. Essai sur la propag, alphabet. p. I. VII). Такую же разность по теперешнему еврейскому тексту в названии одного из священнических городов представляет Нав. 21:16 , где этот город пишется (по ватик. списку: σ, по Александрийскому: αν) и 1Пар. 6:44 (в русском переводе стих 59), где вместо этого находится (по обоим спискам греческий перевод – σ); |
| 2 edition. 1892. P. 97–99.– Alte Denkmäler im Lichte neuer Forschungen. S. 172), Рима (Handwörterbuch des Biblischen Altertums. II. Band. S. 1067) и особенно замечательное исследование Менана: «Kar-Kemisch. Sa position d " apres les decouvertes», помещенное в Mémoires de l " Académie des inscriptions et belles-lettres, t. XXXII, part. 2, p. 200–273. 605 Мы видели, что и на Иудею (при возведении на престол Иоакима) он наложил весьма значительную ежегодную дань. 608 Мы передали ход этих событий в общих только чертах, потому что впоследствии займемся специально частностями и установлением точной хронологии событий. 612 Любопытно изображает тогдашнее состояние Иудеи талмуд: в продолжении 52 лет плена, говорит он, не видно было птицы, летающей над св. землей; от птиц небесных и до животных – все разбежались; 700 родов рыб, годных в пищу, 800 родов съедомой саранчи и множество птиц направились (одни подземным путем, другие – воздушным) той же дорогой, по которой шли и пленники иудейские. – Le talmud de Jérusalem, traduit par M. Schwab. Tome VI. Paris. 1883. P. 193–194. 631 На Ховаре (Chaboras), впадающем в Евфрат, лежал, как мы заметили, Цирцезиум (с которым иногда отожествляют Кархемиш); здесь же разумеется другой Ховар (Kebar), впадающей в Тигр. – Gautier L. La mission du prophète Ezéchiel Lausanne. 1891. P. 30–31.-Tiele. Bebylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 427. 635 Всего лучше это видно из истории самого пророка Данила: иудеи признали его пророком, приняли его книгу, несмотря на то, что он был одним из первых сановников в Вавилоне, а с некоторыми языческими государями находился в весьма дружественных отношениях. См. Дан. 6:3, 14. 18–23 . 641 По словам Лехрена, г. Тередон, построенный Навуходоносором на полосе среди двух течений Евфрата и Тигра, был особенно важным пунктом для торговли в нем евреев; город этот был главным складочным рынком для произведений Аравии и Индии. Сам язык, употреблявшийся в Вавилове, – арамейский, – есть язык родственный еврейскому; евреи могли говорить на нем легко. – Ledrain E. Histoire d " Israel. II partie. P. 88–89. 650 Правда, ассиро-вавилонские цари иногда возлагали на пленников своих тяжелые работы (Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek. В. II. S. 149, 235). Может быть, на этом основании Масперо говорит, что Навуходоносор для производства общественных работ употреблял многочисленных пленников своих – сирийских, иудейских, египетских, аравийских (Maspero. Histoire ancienne des peuples de l " Orient P. 557). Конечно, такие случаи могли быть; но считать общественные работы поголовною повинностью пленников-иудеев не позволяет то, что сообщает о многих из них Библия ( Иер. 29:5 ; Дан. 13:4 ; 1Езд. 2:65–67 ; Неем. 7:67–69 ). |
| Целью Откровения является приведение человека к богопознанию и богообщению, ради которого он и был сотворён. В Священном Писании «познать» – значит изведать на опыте. Так познаются страдания ( Ис.53:3 ), грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:9:17 ). Познание всегда сопровождается изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога – это божественный призыв, обращённый к человеку, откликнуться на него – значит приобщиться к жизни Самого Бога 35 . Принятое Божье Откровения – это провозглашение жизни, но отвергнутое – провозглашение смерти ( Втор.30:15 ; 2Кор.2:16 ). Определение Откровения. В оригинальных библейских текстах используется несколько терминов для выражения понятия «Откровение». В древнегреческом языке чаще всего оно передаётся глаголом ποκαλπτω [апокалипто] – «открывать» и существительное ποκλυψις [апокалипсис] – «откровение», «явление». Часто используется слово φανερω [фанэроо], которым описывается идея проявления ( Рим.16:26 ). Также для обозначения Откровения в Новом Завете употребляются и другие слова: γνωρζω [гноризо] (делать известным, Еф.1:9 ), δεκνυμι [дикними] (показывать, Ин.5:20 ), πιφανω [эпифэно] (являть, показывать себя, Лк.1:79 ) и χρηματζω [хриматизо] (передавать откровение, Мф.2:12:22 ). В древнееврейском языке для передачи идеи Божественного Откровения чаще других используются слово [гала]. Глагол выражает или раскрытие сокрытого или обнажение чего-либо ( Ис.47:3 ). Иногда это слово используется в обычном значении, например, Руфь раскрывает ноги Вооза ( Руфь.3:4 , перевод РБО, см. также: Исх.21:33 ; Лев.20:6–19 ; Пс.21:14 ; Прит.13:3, 20:19 ; Ис.5:14, 45:8 ; Иез.16:36–37 ; Дан.7:10 ), т.е. она открыла его ноги, чтобы ночной холод разбудил его 36 . Однако чаще оно описывает или общение Бога с людьми: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв своей тайны рабам своим, пророкам» ( Ам.3:7 ) или открытие Богом чего-либо, например, Бог открывает сон Навуходоносора ( Дан.2:19 ). |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Сказав, что неприятие пророков их согражданами – общеизвестный факт, Христос теперь, чтобы объяснить Свое, бросившееся в глаза Его согражданам, некоторое предпочтение чужого города – Капернаума, указывает на то, что и в Ветхом Завете пророки иногда совершали чудеса не для своих сограждан, а для чужих людей, даже для язычников. Три с половиной года не шло дождя при Илии, по исчислению Господа. Между тем в книге Царств сказано, что дождь пошел на третий год ( 3Цар.17:1, 18:1 ). По всей вероятности, здесь как и в Послании апостола Иакова ( Иак.5:17 ), ведется счет этих лет согласно иудейскому преданию (Ялкут Шимони к 3 Цар.), в котором вообще цифра 3 1/2 года была обычным термином для обозначения преимущественно несчастной эпохи (ср. Дан.12:7 ). «По всей земле» – выражение гиперболическое. Сарепта Сидонская – город, стоявший в зависимости от Сидона и лежавший на берегу Средиземного моря. Ныне – деревня Сюрафенд (ср. 3Цар.17:9 и сл.). «Прокаженных» (см. Мф.8:1 и сл.). «При пророке Елисее» (см. 3Цар.19:16 и сл.). О Неемане см. 4Цар.5 . Лк.4:28 . Услышав это, все в синагоге исполнились ярости Лк.4:29 . и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; Лк.4:30 . но Он, пройдя посреди них, удалился. Увлечение речью Христа быстро сменяется в душе назаретян страшной яростью против Того, Кто посмел поставить их ниже язычников. Последние оказывались в Его представлении лучшими, чем евреи, – этого уже никак не могли стерпеть присутствовавшие в синагоге, и, несмотря на то что день был субботний, они начали теснить Христа из Синагоги и потом из города. Дорога из города, лежавшего на склонах гор, резко поднималась кверху (на западном краю города), и назаретяне, очевидно, оттесняя Христа на эту дорогу, незаметно сбросили бы Его с утеса, к которому вела эта дорога и около которого был обрыв футов в сорок над лежащей внизу долиной (место это находится над маронитской церковью). Но вдруг Христос остановился и, Своим одним повелительным взглядом заставив расступиться теснивших Его людей, спокойно прошел среди них. Так как Он, очевидно, пошел дорогой в Капернаум, которая ведет прямо от этого утеса, то теснившие Его должны были остановиться: там дальше уже не было возможности как будто нечаянно столкнуть Христа с утеса. |
| ПРОРОЧЕСТВО — в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию ПЛОТЬ (евр. — синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла — психофизическая природа человека СВЯТОСТЬ (евр. — слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия — несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия — посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей СЕПТУАГИНТА (LXX) — греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III–II вв. до Р.Х. СЛАВА (евр. — видимые знаки Теофании (см.) СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер — Спаситель) — учение о спасении ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) — термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия — политическая власть духовенства ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) — зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова ТОРА (евр. наставление) — в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле — Пятикнижие Моисеево ЭКЗЕГЕЗА (греч.) — толкование текста (Св. Писания) ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) — учение о «конце», т. е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан., часть Ис., Иоиль, часть Зах., части Евангелий и Откровение 4. Схема Св. Истории, согласно гипотезе 4-х традиций Я. I-я Священ. История (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. Х в. до Р.Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт 2,4б ; 3; 4,5-29; 6,1-8; 7,1-5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22-23; 8,2б-3а, 6-12, 13б, 20-22; 9,18-27; 10,8-19, 21, 24-32; 11,1-9, 28-30; 12,1-4, 6-20; 13,1-5, 7-11, 12б, 18; 15 (Я + Э); 16,1б-2, 4-16; 18 (кроме стиха 29); 21,1-2а, 6б-7, 25, 26, 28-30, 32-34; 25,11, 14-18; 20-24; 25,1-6, 18, 21-26, 27-34; 26; 27,1-45; 28,10, 13-16, 19, 31-35; 30,3б-5, 7, 9-16, 24-31, стихи с 32 по 43 (Я + Э); 31,1, 3, 21, 31, 38-40, 46, 48-50; 32,2-13, 14а, 22, 24-32; 33,1-17; 34 (Я + Э); 37,1-2 (Я + Э), 3-4, 11-13, 14б, 18б, 21, 23а, 25-27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42,27-28, 38; 43,1-14, 16-23, 24-34; 44; 45 (Я + Э); 46,1-5, 28-34 (Я + Э); 47,12 (Я + Э); 48,8-22 (Я + Э); 49 (Я + С); 50,1-11, 14. |
| 1912. Кн. 12. С. 115–139 (о положении сектантов в конце XIX в. – 1911 г.). 25 Санкт-Петербургские ведомости. 29.IX.1901; Миссионерское обозрение. 1901, 2. С. 528–540. Полемизируя со Стаховичем, В. Скворцов в «Миссионерском обозрении» (1902, 1. С. 216) пишет, что трубчевская история была 20 лет назад и секли штундистов «по постановлению схода», так что в данном случае речь должна идти скорее о народных нравах, чем о вмешательстве государства. Это, однако, не лишает силы довода Стаховича относительно принципа веротерпимости и законодательства по этому вопросу. 30 Рейснер М. А. Мораль, право и религия по действующему русскому закону//Вестник права. 1900. 8. С. 3–4 34 Красный архив. 1922. Т. 2. С. 38. Составленный Мещерским по словам министра юстиции Н. В. Муравьева, манифест был несколько переделан Плеве и, кажется, дан на просмотр С. Ю. Витте. 44 И. С. Правительственные законопроекты о веротерпимости//Журнал для всех. 1905. 3. С. 197–198 (обсуждение в Комитете Министров и тексты постановлений). 46 Этот раздел излагаем в основном по статье М. Красножен: Новейшее законодательство по делам Православной Русской Церкви//Ученые записки Юрьевского университета. 1909. 8. С. 1–71 (подробный обзор законодательства за 1904–1907 гг.). 47 Журнал Комитета Министров. 25 января 1905 г. в ст. «17 апреля 1905 г. Именной Высочайший Указ...». СПб., 1905. С. 15 и далее; см. также: И. С. Правительственные законопроекты о веротерпимости//Журнал для всех. 1905. 3. С 197–198. 48 Журнал Комитета Министров. 25 января 1905 г. в ст. «17 апреля 1905 г. Именной Высочайший Указ...». СПб., 1905. С. 15 и далее; см. также: И. С. Правительственные законопроекты о веротерпимости//Журнал для всех. 1905. 3. С. 197–198. 49 Журнал Комитета Министров. 25 января 1905 г. в ст. «17 апреля 1905 г. Именной Высочайший Указ...». СПб., 1905. С. 15 и далее; см. также: И. С. Правительственные законопроекты о веротерпимости//Журнал для всех. 1905. 3. С 197–198. 50 Сборник «17 апреля 1905 г. Именной Высочайший Указ...». СПб., 1905. |
| Подобно зерну горчичному ( kTkkJ — черная горчица (sinapis nigra) обычно вырастает до куста высотой 1 м 20 см, однако бывают и кусты высотой почти до 3 м, поэтому обозначение ее как дерева нельзя считать неуместным. Малость горчичного зерна вошла в поговорку, поэтому у Луки она специально не упоминается (хотя упоминается у Марка). Птицы небесные укрывались в ветвях его — сходный образ см. в Дан 4:11,20; Пс 103:12; под птицами небесными подразумеваются народы земли. Вторая притча усиливает значение первой. Закваска — небольшая порция старого квасного теста, которое добавлялось в новый замес с целью заквасить его. Действие закваски, незаметное вначале, в конце концов охватывает все тесто. Мера ( — транслитерация арам. (евр. объем, равный 13,13 литрам. Три меры муки дадут огромное количество теста — выпеченным из него хлебом можно накормить более 150 человек; здесь очевидна ветхозаветная параллель: Авраам велит Сарре замесить три саты лучшей муки для трех мужей, явившихся ему у дубравы Мамре (Быт 18:6). Тесто заквашивали на ночь, и к утру тесто бывало готово, ср. 1 Кор 5:6; Гал 5:9. Тесные врата (13:22–30) Отрывок начинается с очередного напоминания о том, что события происходят на пути Иисуса в Иерусалим навстречу Страстям и Воскресению. В Его ответе на вопрос о числе спасающихся говорится, что важно успеть войти в тесные врата, пока они не затворятся. Вступает в Царство Божие не тот, кто только слушает слово Иисуса, но лишь тот, кто истинно кается. Нераскаявшиеся иудеи противопоставляются ветхозаветным праведникам и уверовавшим язычникам, которые найдут путь в Царство. В день Суда человеческие ожидания и расчеты окажутся обманутыми. Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, точнее ‘тесные двери’ ( smenБj qЪraj); в Мф 7:13–14 встречается, хотя и в другом контексте, близкая метафора тесных врат ( smenБj pЪlhj); у Матфея противопоставление двух врат — широких и тесных создает образ двух путей, развернутый в Дидахе (1–6) и восходящий в конечном счете к риторической структуре Второзакония, ср. Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор 30:19). |
| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
|
|
