| Прем.12:8 . Но и их, как людей, Ты щадил, послав предтечами воинства Твоего шершней, дабы они мало-помалу истребляли их. 8 . Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т.е. израильского народа, шедшего во главе с Ковчегом Завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея ( Исх. 23:30 ), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. и 19 ст.) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх. 23:28 ; Втор. 7:20 ; Нав. 24:12 . Прем.12:9 . Хотя не невозможно было Тебе войною покорить нечестивых праведным, или истребить их страшными зверями, или грозным словом в один раз; 9 . Ср. Прем.11:18–21 ст. Прем.12:10 . но Ты, мало-помалу наказывая их, давал место покаянию, зная, однако, что племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится во веки. 10 . Усиливая мысль о Божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность. «…племя их негодное…» – имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя ( Быт. 10:15–16 ). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся вовеки». Прем.12:11 . Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем-либо Ты допускал безнаказанность грехов их. 11 . «…семя их было проклятое от начала…» Писатель разумеет здесь, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство. ( Быт. 9:25 ). Таким образом, евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го. |
| Господу следуют и Его истинные ученики — св. отцы и старцы. Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн пишут: «Отцы ничего не назначают тяжкого или вредного, будучи учениками Того, Который сказал: " Иго Мое благо и бремя Мое легко есть " (Мф. 11, 30)». Глава 10. ПРЕБЫВАНИЕ ВО ВНЕШНЕМ ХРИСТИАНСТВЕ И ФАРИСЕЙСТВО Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Мф. 5, 20 Очисти прежде внутренность, чтобы чиста была и внешность. Мф. 23, 26 Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. 1 Кор. 13, 3 Буква убивает, а дух животворит. 2 Кор. 3, 6 Ранее (см. часть 1) уже говорилось о том, что внешние дела богоугождения в христианстве (пост, молитвословия, милостыня и т. д.) служат лишь как средство для достижения цели: очищения и преображения души — уподобления христианина Христу путем стяжания Святого Духа Божия и развития в себе христианских добродетелей. Как многие из христиан не понимают этого и, не зная цели христианских подвигов, в них одних думают найти спасение. Нам нужно провести отчетливую грань между внешним и внутренним (истинным) христианством, между «фарисейством» и настоящей праведностью, между духом Ветхого и духом Нового Заветов и предупредить еще раз всех тех, кто в одних внешних делах богоугождения думает найти спасение и наследовать Царство Небесное. Надо вспомнить слова Господа апп. Иоанну и Иакову, когда те хотели низвести огонь с неба (в подражание пророку Илии) на самарян, не принявших Господа. Он сказал апостолам: «не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55; 4 Цар. 1, 10). Действительно, дух Нового Завета — Царствия Божия в душе христианина — другой, чем дух Ветхого Завета. Для последнего было характерным внешнее выполнение закона — всей совокупности правил Моисея. И тех, кто выполнял их, считали уже только за это праведниками. А в этих законах и правилах было так много несовершенного, как например: «око за око, зуб за зуб» (Лев. 24, 20), позволение бросать жен и разводиться с ними (Втор. 24, 1) и т.д. |
| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф 22:30); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: “завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии” 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика — эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе — в Коране от лица Бога говорится: “Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк 10:27; ср. Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен “соделаться причастником Божеского естества” (см. 2 Пет 1:4); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , “Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к Самому Богу” 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая. |
| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV. |
| 15, 5. 3), приписывает его Ангелу, т.е. что Бог изрек и даровал Моисею закон на Синае при посредстве ангела или ангелов (см. прим. к ст. 53). Так и у св. апостола Павла ( Гал.3:19 ; Евр.2:2 ). Или же Ангелом называет здесь Стефан самого Бога, как выше при призвании Моисея Он называется Ангелом (ст. 30 и прим.). – Живые слова: т.е. изречения или вообще законоположения, которые не мертвы и, следовательно, не недейственны, но живые, жизненные, в которых, как в самооткровении живого Бога, заключается действующая живая сила, как в отношении к влиянию их на нравственное устроение жизни, так и в отношении к исполнению в частности обетований и угроз, в них содержащихся (ср. 1Пет.1:23 ; Евр.4:12 ; Втор.32:47 ). И ап. Павел говорит, что закон сам по себе духовен, свят, праведен, дарован для жизни ( Рим.7:10 ; Рим.7:12 ); если же он приводит ко греху, к смерти, к проклятию: то это происходит от злоупотребления законом, до которого доводит грех человека ( Рим.7:13 ; 1Кор.15:56 ). Ложные свидетели утверждали, что Стефан не перестает говорить хульные слова на закон ( Деян.6:13 ), Стефан же сими словами восхваляет закон и исповедует себя чтителем его, как откровения Божия, как слов живых и жизненных. 39. Которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его, и обратились сердцами своими к Египту, 40. Сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. 41. И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. Не хотели быть послушны и пр.: несмотря на то, что Моисей так возвеличен был Богом, народ тогдашний еврейский не захотел вполне подчиниться его водительству (быть послушным), а напротив отринул (оттолкнул – то же слово, что и в ст. 27) его, что выразилось особенно в факте слияния тельца. – Обратились сердцами своими к Египту: по контексту речи (ст. 40) это обращение было обращение к египетскому идолопоклонству, выразившееся в слиянии тельца, по подражанию египетскому быку, обожаемому египтянами. |
| 22:36–40), а не на еврейской субботе. Итак, ясно видно из св. Писания, что адвентисты и другие субботники сами себя подвели под проклятие Божие, ибо, празднуя ветхую субботу, этим самым вступили «в обязательство с проклятием» исполнять и весь ветхозаветный, Богом данный закон, то есть закон о субботних годах, о жертвах, пище, праздниках и о прочем, «ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона», то есть во Второзаконии ( Гал. 3:10 и Втор. 27:26 ). 5) Бог, как Творец и Законодатель, может изменять не только все Свои законы, но и заветы, хотя бы и говорил, что Он дает их «навыки» ( 1Цар. 2:30 ). Завет не есть договор человека с Богом: ведь договариваются в чем–либо равные друг другу; завет есть проявление милости Божьей и снисхождения к человеку, и Бог может Свои обещания, законы, заветы, заповеди, уставы, постановления изменять или совершенно уничтожать, если найдет, что они уже не нужны или что люди стали недостойны их. «Заветом вечным» названы жертвы и другие ветхозаветные постановления ( Лев. 7:36 ; Исх. 21:6; 40:15 и др.), которые в Новом Завете все отменены. Не было завета большего, как завет об обрезании; обрезание старше не только по времени, чем суббота, но и по своему значению; Сам Спаситель сказал, что оно важнее, чем суббота: «Моисей, говорит Он, дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, а от отцов), и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете, что Я всего человека исцелил в субботу?» ( Иоан. 7:22–23 ). Итак, из–за обрезания нарушалась сама суббота, потому что обрезание выше субботы. Оно тоже называется «заветом вечным», нарушители его тоже предавались смерти: «Обрезывайте, сказал Бог еще Аврааму, крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мной и вами... И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день 26 , истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» ( Быт. 17:11–14 ). И вот, этот «завет вечный» об обрезании, бывший выше субботы, отменяется св. Апостолами на их соборе. Когда христиане из иудеев стали требовать от обратившихся из язычников, чтобы они соблюдали обрезание и «закон Моисеев то св. Апостолы, собравшись вместе, постановили: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» ( Деян. 15 гл.). Этим постановлением св. Апостолы отменили не только обрезание, которое было выше субботы, но и весь обрядовый Моисеев закон с его праздниками, новомесячиями, субботой и прочим (См. Кол. 2:16–17 ; Гал. 5:6; 6:15 ). |
| „Жаждущие! идите к водам“ (ст. 1). „Приклоните ухо ваше и приидите ко Мне“ (ст. 3); „ищите Господа“! (ст. 6). 6 . Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Воззвание это, как мы видели, обращено ко всем народам, но есть различие во времени благоприятном для Израиля, к которым первым пришел Господь 1694 , и для язычников. Об Иудеях мы знаем, что пророчество Исаии, Ис. 61:1–2 , прочитанное в синагоге Назарета и указывавшее на воплощенного Сына Божия, вызвало не умиление и веру, а взрыв против Господа Иисуса ярости почти бесовской ( Лк. 4:16–30 ). Они „не узнали времени посещения их“ ( Лк. 19:44 ) Господом и приговорены, как народ, к рассеянию. Для язычников же и для отдельных „призванных Иудеев“ 1695 время посещения и близости Господа определялось тою минутою, когда они слышали проповедь Евангелия и сердце их трепетало радостью, слыша благую весть о воскресении Господа и о нашем спасении. „Придет Желаемый всеми народами“, говорил пророк Аггей Агг. 2:7 , но, как говорил Ап. Павел, „смотрите, не отвратитесь от говорящего“. ( Евр. 12:25 ) „Посему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших“ ( Евр. 3:7–8,15 ). О том, что Господь всегда близок к призывающим Его, см. Втор. 4:29–31, 30:12–14 1696 и Иер. 29:12–13 : „.... помóлитесь Мне и Я услышу вас, и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим“. 7 . Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. В 4 т. Св. Летописи (ч. 1, стр. 211) мы, говоря о Псалме L, назвали его не только Мессианским, но пророчески Христианским и содержащим христианское учение о покаянии и благодати Духа Святого, возрождающего истинно кающагося. Подобное же значение имеет и читаемый нами ст. 7 этой главы Исаии. Он напоминает проповедь Иоанна Предтечи Господня: „покайтесь, ибо приблизилось царство небесное“ и „сотворите плод достойный покаяния“. ( Мф. 3:2,8,10 ). „Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха“ ( Пс. 31:1–2 ), вопиял Давид. Но кто же мог прощать грехи, кроме воплощенного Бога? и Он Сам прощал грехи (Мф. 9и мн. др.) и через Апостолов Своих даровал эту власть священникам, говоря: „Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). |
| Пр. Иеремия, обличая лжепророков в том, что они не умеют или не желают отличать истинные откровения Божии от собственных измышлений и простых сновидений, при этом указал на то, что они не обнаруживают и попытки к тому, чтобы узнать истинную волю Божию, и если обращаются к нему с вопросом: «какое откровение (бремя) от Господа?» то с этим вопросом они соединяют совсем другой смысл, разумея под словом бремя не вообще волю Божию, но понимая это слово в смысле тяжкого бедствия, угрожающего от Бога (см. выше 33 ст.). Имея в виду такое отношение к откровениям Божиим со стороны лжепророков, пр. Иеремия: а) убеждает их к тому, чтобы они старались узнать, что есть воля Божия (35 ст.) и б) угрожает им наказанием Божиим за то, если они будут спрашивать лишь о том, какое бедствие им угрожает (34 и 36 ст.). 37–40 ст. В этих заключительных словах пр. Иеремия, повторяя высказанное выше (35 ст.) увещание «спрашивать истинного пророка (не о том, какое бедствие угрожает от Бога, а) какое вышло откровение от Бога» (37 ст.), присовокупляет при этом, что «если они и после этого будут спрашивать о бремени в смысле бедствия, а не в смысле откровения (ср. 33 ст.), то за это они будут тяжко наказаны: «если-же вы еще будете говорить: бремя Господне (т. е. станете спрашивать истинного пророка о том, какое бедствие угрожает от Бога), то посему (сего ради) так говорит Господь: так как вы говорите это слово – бремя Господне, не смотря на то, что Я послан к вам сказать, не говорите: бремя Господне (38 ст. ср. 36 ст.); то за это (сего ради) Я возьму и удалю (повергу) от лица Моего вас и город ваш, который я дал вам и предкам вашим (39 ст.), и отдам вас на вечное поношение и на вечный срам, который никогда не забудется» (40 ст.). Выражение: Аз возму и повергу вас от лииа Моего – значит то же, что изгоню вас из земли вашей. Это видно из снесения настоящих слов с другими подобными: отвергу вас (иудеев) от лица Моею, якоже отвергох всю братию вашу, все семя Ефремово (7:15), где пророк угрожает царству иудейскому участью подобною той, какая уже постигла царство израильское (семя Ефремово); а это последнее было тогда уже рассеяно в плену ассирийском. Следовательно в таком же смысле нужно понимать и угрозу пророка в отношении иудейского царства (ср. 4Цар. 24:20 ). Удаление же иудеев в плен называется удалением от лица Божия в том смысле, что в земле обетованной на избранном месте, именно в Иерусалиме ( 3Цар. 8:16 ), Господь благоволил принимать иудеев с молитвами и дарами в храме пред лицом Своим ( Втор. 16:16 ); с удалением же в плен они лишились возможности являться в храм иерусалимский пред лицом Господа (ср. об этом толк. на Ис. 1:12 ). 10. Утешительные пророчества пред открытием суда Божия над иудеями и предсказания о временах нового завета. Глава 30 |
| Сия тайна откровения человеку Бога в Троице славимого и во святых своих дивного – есть тайна спасения нашего во Христе: «быв сначала проповедана Самим Господом, она утвердилась в нас слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Св. по Его воле» ( Евр.2:3–4 ). И ныне возвещается она в св. Церкви не только чрез письмена, но и чрез начертание в св. иконах, «не хитросплетеным басням последуя, но так, как принята от бывших очевидцами величия Его ( 2Пет.1:16 ). О том, что слышали, что видели они своими очами, что рассматривали и что осязали руки их о Слове жизни, которое было у Отца и явилось и обитало среди нас (людей) во плоти, они возвещают и нам, чтобы и мы (по вере) имели живое общение с ними, (очевидцами Слова), а чрез них были в общении со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» ( 1Ин.1:1–3 ; Ин.1:14, 18 ). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителей и учениям бесовским ( 1Тим.4:1 ). Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии (обольстители) противятся истине (Божией), люди, развращенные умом, невежды в вере ( 2Тим.3:8 ), отрицая видимое изображение божества (св. иконы), они не исповедуют Иисуса Христа Сыном Божиим пришедшим во плоти. А такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин.7 ). «Итак, вы возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждениями беззаконников и не отпасть от своего утверждения» ( 2Пет.3:17 ). Смотрите, чтобы по лукавству и неверности сердца в ком-либо из вас, не отступить вам от Бога живаго» ( Евр.3:12 ). «Если отвергшийся закона Моисеева без милосердия наказывается смертью, то сколько тягчайшему наказанию повинен тот, кто попирает Сына Божия (попирая святейший образ Его) и не почитает за святыню Кровь (нового) Завета (уничижая крест Его)? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение» ( Втор.32:35 ; Евр.10:28–30 ). Н.П. 180 Внебогослужебное чтение на втором собеседовании с Киево-городскими штундистами. Члена Киевского Общества распространения религ.-нравств. просвещения в духе Православной Церкви, свящ. Александра Клитина. 181 Статья эта составляет продолжение ст. о загробн. Состоянии душ умерших. См. ж. «Мисс. Обозр.» Сент.-окт. кн. 2-я 500–598. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
|
|
