| «Для обозначения дружбы или интереса к какому-либо занятию в древнегреческом мире использовались существительное filia и глагол fileo (отсюда происходят слова „филология“, „библиофилия“ и др.). Это понятие подразумевает участие в процессе любви не только слепого чувства, но и естественной наклонности воли, хотя по-прежнему сохраняется значение непроизвольной симпатии: человеку порой трудно объяснить, почему математика ему нравиться больше, чем физика, и по какой причине ему приятнее общаться с соседом по парте, а не с другим ближним» 22 . Но наиболее употребительным в Священном Писании для обозначения любви является греческий глагол agapao. Именно он стоит во всех многочисленных текстах Ветхого и Нового Заветов, где говорится о любви Бога и о любви к Богу (см.: Втор.4:37 ; Втор.10:15 ; Пс.25:8 ; Мф.22:37–39 ; Мк.12:30–31 ; Лк.6:27 и др.). Значение этого глагола лучше всего можно понять с помощью заповеди о любви к Богу Христа Спасителя, которую мы уже приводили. Господь говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). Таким образом, любовь – это не только чувство, но и волевое усилие в свете разума. Это духовная любовь в её высших проявлениях, и она возможна по отношению даже к врагам, когда ни дружба, ни симпатия невозможны 23 . Учением о любви пронизано всё апостольское и святоотеческое учение. У апостола Павла находим знаменитый гимн любви: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. |
| Пс.68:21 Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемогаю 377 ; и жду сетующего 378 , и нет [его], и утешающих, – и не нахожу. «Поношение сокрушило сердце» – поношение, которое человек терпит «ради Бога» (ст.8), может «сокрушить сердце». Таково же покаяние о грехе: «жертвы Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно» (см. Пс.51 /50:19). И терпящий напраслину ради Бога, и кающийся о грехе должны знать: Бог «врачует сокрушенным сердцем» ( Пс.147 /146:3). «Блаженны вы, когда будут поносить вас ради Меня» ( Мф.5:11 ) – это блаженство такое же, как у совершенно покаявшегося. «Сетующего нет… утешающих не нахожу» – ученики рассеялись при Голгофе, как сказал им Иисус: «все вы соблазнитесь о Мне в ту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада " » ( Мф.26:31 ; Зах.13:17 ). Пс.68:22 И подают в пищу Мне горечь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом. «Пищу» – hap.leg.; слова того же корня редки и обозначают еду, которую дают или больному ( 2Цар.13:5 ), или во время голода ( Плч.4:10 ). Предложить вместо такой пищи «горечь» – это глумление. " Горечь» рош – либо ядовитая трава (упоминается вместе с полынью; Плч.3:19 ), либо яд змей ( Втор.32:33 ); Иов.20:16 ). В символическом значении – отрава, которая растет на полях Содома и Гоморры ( Втор.32:32 ), также горечь, в которую превращают неправый суд ( Ам.6:12 ). Можно представить себе состав зелья, куда внесли горечь от трав, от яда змей, от «Содома», от продажного суда… Следовательно, не первую попавшуюся «горечь» дали Изнуренному: Христу дали приготовленный состав горечи в глумление и муку. И сверх того, как всякому распинаемому, Христу давали «оцет» – напиток на «уксусе» 379 , как одурманивающее средство, своего рода гуманный акт обезболивания: «дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» ( Мф.27:34 ). О смеси с «желчью» говорит только евангелист Матфей, об «уксусе» (оцте) – все евангелисты ( Мф.27:48 ; Мк.15:36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:29,30 ). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| поиск: разделы рассылка Александр Кырлежев Ветхозаветная этика труда Пророки видели в удержании зарплаты неправду и беззаконие, а не просто индивидуальный грех Источник: НГ-Религии Обращение епископа Кемеровского и Новокузнецкого Аристарха – это слово священнослужителя, и совершенно естественно, что оно по своему жанру является религиозно-нравственным. Речь идет не о проблемах бизнеса в условиях кризиса, а именно о " взаимоотношениях между работодателями и тружениками " , то есть об этической стороне вопроса. Апеллируя ко всем известной заповеди " Не укради " (из Декалога), епископ старается быть понятым максимально широким кругом людей. Что же касается других текстов, то в Священном Писании нетрудно обнаружить гораздо более жесткие пассажи в сравнении с теми, что приведены в Обращении. Новый Завет ограничивается общим утверждением: " Трудящийся достоин награды за труды свои " (Лк 10:7; см. также Мф 10:10). В законодательных книгах Ветхого Завета есть более конкретные указания: " Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра " (Левит 19:13); " Не обижай наемника... в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха " (Втор. 24:14-15). Особенно остро религиозно-нравственный аспект проблемы обозначен у пророков, которые видят в удержании платы наемному работнику не только индивидуальный грех, но неправду и беззаконие. " Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его " (Иеремия 22:13). Весьма примечательно, в каком ряду этот вид беззакония перечисляется у пророка Малахии, который возвещал наступление дня воздаяния Господня: " И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев, и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и Меня не боятся, говорит Господь Саваоф " (3:5). Но самая резкая квалификация содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: " Убивает ближнего, кто отнимает у него пропитание, и проливает кровь, кто лишает наемника платы " (34:22). Сильнее сказать, кажется, нельзя. Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 21.04.2024 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| Глава 3 1–3. Явление Бога Моисею при Хориве в терновом кусте. 4–10. Посольство Моисея в Египет для избавления евреев. 11–22. Отказ Моисея. Исх.3:1 . Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. Употребленное в еврейском тексте для обозначения отношений Иофора к Моисею слово «хотен» значит не только «тесть», но «зять» ( Суд. 19:5 ) и даже «шурин», брат жены ( Суд. 1:16, 4:11 , Чис. 10:29 по русск. тексту). Сообразно с этим само по себе оно не представляет еще несомненного указания на то, что Иофор одно и то же лицо с Рагуилом, отцом Сепфоры, жены Моисея. Подобное значение оно приобретает при свете других библейских мест, дающих понять, что по отношению к Моисею Иофор является родственником. Так, Моисей, намереваясь отправиться в Египет, спрашивает у Иофора согласия на это ( Исх. 4:18 ), равным образом, получив известие о его приближении, вышел навстречу ему и поклонился ( Исх. 18:6–7 ). Почетная встреча Иофора соответствует положению его, как отца жены Моисея, и наоборот, является странной, если представлять его братом Сепфоры, шурином Моисея. Название Хорив усвояется и целому горному хребту ( Исх. 17:6 ), в котором лежал Синай, благодаря чему эти два названия оказываются тождественными (ср. Исх. 3:1 с Деян. 7:30 , Исх. 19:11 с Втор. 1:6, 19, 4:10, 15, 5:2, 18:16 ; Исх. 32:1 с Пс. 105:19 ), и отдельной горе, находившейся севернее Синая. Так как Хорив входит в состав гор Синайского полуострова, то очевидно, что под пустыней, углубление в которую («далеко в пустыню», «в конец пустыни», по самаританскому тексту) привело Моисея к этой горе, понимается пустыня Синайского полуострова (см. Деян. 7:30 ). Пастбища при Хориве в древности, как и теперь, изобиловали кормом и водопоями, достаточными для мелкого скота (евр. «цон»). Исх.3:2 . И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Внешняя сторона видения – горящий, но не сгорающий терновый куст изображает бедственное положение евреев в Египте. |
| Само воплощение (вочеловечивание) Сына Божия, вся его деятельность на земле, страдания и позорная смерть на кресте во искупление грехов человеческих были поняты евангелистами, а затем и святоотеческой мыслью, как акция глубочайшей любви Бога к людям. «Ибо так возлюбил Бог мир,- пишет евангелист Иоанн,- что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3, 16-17). Сопоставляя этот удивительный акт любви Бога к людям с уровнем их сознания, апостол Павел отмечает, что человек едва ли отдаст свою жизнь за другого, разве что кто-то решится пожертвовать собой за своего благодетеля. А «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5, 8), и этим спас нас для вечной жизни. С того великого и таинственного времени «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5), и «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор 5, 14). Она столь велика и сильна, что превосходит всякое разумение (Еф 3, 19), ибо изливается не только во внешний мир, но и действует внутри самого Божества - связывает Отца и Сына. «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас,- взывает Иисус к людям,- пребудьте в любви Моей» (Ин 15, 9). Сам Бог подал людям пример бесконечной и спасительной любви и Новый Завет, а за ним и христианские мыслители на протяжении всей истории христианства неустанно призывают единоверцев к подражанию божественной любви. «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил вас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5, 1-2). Все три синоптические Евангелия передают (хотя и несколько в разной форме) эпизод с искушением Иисуса книжником, который вопросил его о наибольшей заповеди Закона и услышал в ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего как самого себя». На сих двух заповедях утверждается закон и пророки» (Мф 22, 37-40; ср.: Мк 12, 30-31; Лк 10, 27). Иисус фактически дословно повторил заповеди из Пятикнижия Моисея (Втор 6, 5; Лев 19, 18). Однако там они перечислены среди множества других наставлений и «уставов» и находятся в разных книгах. Иисус же выдвигает их на первое место в качестве главных и объединяет. Понятие же «ближнего», относившееся в Ветхом Завете только к «сынам Израиля», он распространяет на все человечество, подведя под него в ответе книжнику презираемого иудеями самарянина (см.: Лк 10, 30 - 37). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| в Хевроне царствовал он семь лет и тридцать три года царствовал в Иерусалиме. До взятия Давидом Иерусалима его столицей в течение семи лет был Хеврон. Цари Иудеи и Израиля (Третья книга царств 2:12) 2 весь Израиль обращал на меня взоры свои, как на будущего царя. Адония явно принимает желаемое за действительное (1,7–10). ибо от Господа это было ему. Этими словами Адония как бы признает священное право Соломона на престол, но последующая его просьба отдать ему Ависагу свидетельствует о противоположном. 2 чтоб он дал мне Ависагу Сунамитянку в жену. Ввиду того, что в древности на Ближнем Востоке царю полагалось иметь богатый двор и многочисленную семью, желание Адонии получить в жены Ависагу вполне понятно. Находясь при Давиде, Ависага оставалась девственницей (1,1–4), и поэтому формально это желание Адонии не было противозаконным ( Втор. 22,30 ). Тем не менее, если бы Адонии удалось сделать Ависагу своей женой, это явилось бы открытым вызовом молодому царю (ср. 2Цар. 3,6.7; 12,8; 16,20–24 ). 2:18–20 Вирсавия соглашается исполнить просьбу Адонии, однако непонятно, чем объясняется такое ее решение: либо она поддалась на уловку царевича, либо просто хотела закончить разговор, заранее зная, каким будет ответ Соломона. 2 села по правую руку его. Т.е. на самое почетное место ( Пс. 109,1 ; Мф. 20,21 ). 2 И поклялся царь Соломон Господом. Соломон призвал Господа покарать его, если Адония не понесет наказание за дерзкое посягательство на царскую власть (см. ком. к 1,17). 2 укрепивший меня и посадивший меня на престоле. См. ст. 12. и устроивший мне дом, как говорил Он. Судя по 11,42 и 14,21, Ровоам, сын и наследник Соломона, родился приблизительно в то время, когда его отец воцарился над Израилем (ср. 1Пар. 22,9.10 ). 2 ты достоин смерти, но... я не умерщвлю тебя. Принимая во внимание, что священник Авиафар в свое время носил ковчег Божий ( 2Цар. 15,24.25.29 ) и делил с Давидом тяготы и лишения ( 1Цар. 22,20–23; 23,6–9; 30,7 ; 2Цар. 17,15; 19,11 ), Соломон смягчает наказание и изгоняет его в родовое владение в Анафофе. Анафоф располагался в шести километрах к северо-востоку от Иерусалима. |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Выраженное пророком Исаией Божественное откровение о характерных чертах будущего Мессии не осталось без внимания со стороны палестинских иудеев периода позднего Второго храма и нашло отражение в кумранском свитке «Мессианский сборник» 4Q175 (первоначальное обозначение 4QTest). 4Q175 представляет собой рукопись на коже размером 25 х 30 см и содержит 30 строк, почти полностью сохранившихся (за исключением начала строк 25–29). Вероятно, она является цельным документом, поскольку нет следов ни принадлежности ее к более обширному свитку, ни письменности на обороте. Палеографически она датируется серединой I в. до Р.Х. Ее интересной особенностью, соответствующей эпохе написания, является замена в тексте священной тетраграммы имени Божьего Ягве на идущие подряд четыре точки (· · · ·). Свиток содержит 5 цитат из 3 библейских книг (Чисел, Второзакония и Иисуса Навина). Последняя цитата (из Нав.6:25 ) сопровождается комментарием из прежде неизвестной около библейской книги Псалмы Иисуса Навина, найденной среди рукописей Кумрана (4Q379 22 ii 7–14). Цитаты носят мессианский характер и разделены писцом естественным образом на 4 абзаца, соответствующих описанию Мессии как пророка, царя, священника и судии : абзац, Втор.5:28–29; 18:18–19 . Мессия как пророк] 1 И сказал · · · · Моисею, говоря: «ты слышал слова 2 этого народа, которые они говорили тебе; все, что они сказали, хорошо. 3 о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все 4 заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек!» 5 «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои 6 в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. И когда 7 кто не послушает слов Моих, которые Пророк будет говорить Моим именем, 8 Я взыщу с того». абзац, Чис.24:15–17 . Мессия как царь] 9 И он произнес притчу свою и сказал: «Изречение Валаама, сына Веорова, и изречение мужа 10 с открытым оком, изречение того, кто слышит слова Божиим и имеет ведение от Всевышнего, кто 11 видит видение Всемогущего, падает, но открыты очи его. |
|
|
