| Все это, по словам пророка, произойдет для того, чтобы народы познали славу Господа и поняли, что Господь карает Израиль за его грехи. Но и Израиль должен понять, что Господь хочет быть его Богом «от сего дня и далее»; после возвращения из плена он должен терпеть унижение и признать, что Господь показал Себя Богом Израиля и в изгнании, и после возвращения (Иез 39. 21-29). Географическая локализация и имена Г. и М. Большинство исследователей определяют место существования Г. и земли М. (М. упом. в списке народов в Быт 10 и в описании народов, составляющих армию Г.- Иез 38) на северо-востоке от Израиля: в Анатолии или в Сев. Месопотамии. Исходя из того, что в Иез 38. 5 перечисляются названные уже в Иез 27. 10 армии из Персии, Эфиопии и Ливии (см.: Zimmerli. 1969. S. 643-644, 948-949), исследователи с уверенностью локализуют Мешеха во Фригии, Фувала в Киликии, Гомера на Армянском нагорье, а дом Фогарма на территории вост. Киликии (Иез 38. 2, 6) (Ibid. S. 652-653, 788-789, 947-949). Большинство др. народов, упомянутых в Быт 10. 2-5, также географически связаны с этой частью мира (жители Фарсиса, Киттим, Мидийцы и др.). Если в вопросах географической локализации Г. и М. значительных разногласий не существует, то этимология и смысл этих имен остаются предметом дискуссий. Мнение ранних толкователей о них как о народе скифов ( Ios. Flav. Antiq. I 6. 1 со скифами отождествляется М.; ср.: Ios. Flav. De bell. VII 7. 4) поддерживал еще Ю. Велльгаузен (Israelitische und jüdische Geschichte. B., 18973. S. 149). Распространенная в совр. лит-ре гипотеза, что Г.- это мидийский царь Гиг (аккад. ) (ок. 670 г. до Р. Х.), а земля М. соответственно - Лидия, восходит к Ф. Деличу ( Herrmann. 1924. S. 245; Zimmerli. 1969. S. 942). Нек-рые исследователи, принимая во внимание те же датировки, связывают Г. с династией Гага Сев. Ассирии, к-рая упоминается в текстах Ашшурбанипала ( D ü rr. 1923. S. 98-99). Ряд ученых ассоциируют библейского Г. с упомянутой в амарнских письмах 1. 38) территорией «Гага», к-рая, согласно контексту (где также названы Ханигальбат и Угарит), находилась на севере Сирии, возможно, в окрестностях Кархемиша ( Gressmann. 1905. Р. 182-183). |
| Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| 13. Бегай греха, чтобы не стать рабом похоти; не будь ненасытным, но бегай подлости. 14. Не следуй желаниям плотским, но властвуй над ними. 15. He будь вором, но удаляйся от лжи. Не будь суровым, но будь кротким. 16. Чадо, не будь ни шумливым, ни светским. 17. И не переноси слова с места на место. 18. Чадо, приобрети себе честное послушание. 19. Не обряжай себя (μη σχηματζε σατν), но приобрети устроение (εξιν) божественное. 20. Не будь ни коварным, ни хитрым и не водись с человеком изворотливым, ибо все это - дела ветхого человека. 21. Чадо, бойся Бога и избегай всех подобных вещей; не будь надменным, но кротким, ибо кроткие наследуют землю (см. Мф 5:5). 22. Будь смиренным, ибо Бог есть Бог смиренных. 23. Смири душу свою пред Богом, и не одолеет тебя диавол. Держи себя спокойно и смиренно со всеми людьми. 24. Взирай на Учителя твоего, как Он ходил в смиренномудрии, являя нам пример, да последуем по стопам Его (см. 1 Пет 2:2). 25. Сыне, взирай на всех святых, как ходили они в смиренномудрии. 26. Взирай на Авраама, как он с верой смирял себя и говорил: " Я прах и пепел " (см. Быт 18:27). 27. Взирай на Моисея, сказавшего: " Я - заика и пар от горшка " 28. Смотри, какими словами восклицает Исайя: " Вся правда наша - как рубище пред лицем Твоим " 29. И Спаситель, поучая следовавших за Ним, говорит: " Когда исполните это все, скажите: мы рабы ничего не стоящие, сделали все поведенное нам " (см. Лк 17:10). 30. Итак, посеянные на добрую землю (Намек на Евангельскую притчу о сеятеле, см. Мф 13:3-8.) смиряют себя пред всеми людьми, потому что земля покрывает высоких и низких, и очи Господни взирают на них. 31. Пребывай в нестяжательности, потому что бедность смиряет человека. Пишу и одежду оставляй только необходимую для тебя, а остальное дай нуждающимся, по заповеди Христовой, чтобы посвящать свое время Богу, и Бог научит тебя, как познать Его. 32. Посвящай свое время Богу, чтобы открылись очи твои. Сыне, прилежи больше делу Божию, а не делу мира. 33. Ревнуй о всяком благом слове и не желай вовсе слушать слово, от которого не получаешь пользы. Ведь сказал Господь в Евангелии, что " Мои овцы слушают гласа Моего " и " сущий от Бога слова Божий слушает " |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| 24 Ομως вм. επι πασιν τουτοις . 25 Εστν вм. εστρικται . 26 Και ουδεις δναται αυτ περασαι εξ ημων . 27 Ου γαρ οιδας ... вм. ου γαρ γινσκεις .. 28 В тексте Патрологии после слов: εις τας αιωνους σκηνας следует: Μεθ ου , из чего видно, что здесь пропущено в списках несколько слов, которые и восполнены. 29 Αφηκεν αυτψ вм. читаемого в Евангелии απλυσεν αυτν . 30 Συνεχρησεν вм. αφηκεν . 31 ενα των συνδολων , буквально — «одного из сорабов» 32 Сто динариев — около 20 руб. 33 Талант стоил около 2600 руб. 34 ο σνδουλος αυτου «сораб его» 35 ... την των προβατων εξεθσαμεν φσιν . Объяснением этого выражения может служить то понимание (Быт.3:21), что первая одежда сделана была из кожи животных, которые принесены были в жертву Богу. См. «Записки на книгу Бытия». 36 νεκρων ... στολισμος . Разумеется, нужно думать, вышеуказанная одежда из кожи животных. 37 ου ’ τεχθν . Объяснением этого могут служить слова Иова в (Иов.3:11, 16). 38 Βλπετε вместо προσχετε δε αυτοις «внемлите же себе» . 39 γνετο γαρ вместо — δε . 40 των ιματων αυτου с опущением αυτον перед этими словами, читаемым обыкновенно в греч. списках. 41 η δσποινα αυτου в списках отсутствуют. 42 Εις τας χειρας αυτης читаются из унциальных греческих списков в Коттонианском ( ν ταις χερσιν αυτης ); из других — в Лукиановских, согласно с еврейским текстом. 43 Γυμνς в греч. сп. и евр. тексте отсутствует. 44 προς τα σκαμματα της κκλησας . Ареной — σκαμμα — называлось у греков особое место, назначенное для состязания борцов. Здесь это слово употреблено в переосном смысле для означения борьбы с врагами Церкви. Какое разумеется здесь событие, заставившее святителя удалиться на некоторое время из города и остановить свои беседы, неизвестно. 45 θεοποιας εξβαλεν . То есть, лишил чести быть созданною прямым творческим действием, подобно человеку. 46 τον αποστολον «апостола» 47 αρχιερα «архиерея» 48 Дословно будет не «Поставившему», а «Сотворившему». — и.Н. 49 Дальнейшие слова: «во еже очистити грехи людския» отсутствуют в тексте Патрологии. |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| 1:7. Ученики часто служили своим учителям как рабы, за исключением самой лакейской работы, такой, как снимать обувь с ног господина. Иоанн считает себя недостойным быть даже рабом Мессии. 1:8 . В Ветхом Завете излитие Духа иногда сопоставляется с живительными потоками воды. Такие тексты относятся главным образом ко времени Божьего Царства, когда Бог очистит Свой народ и даст ему способность пророчествовать от Своего имени ( Ис. 44:3 ; Иез. 36:25–27 ; Иоил. 2:28,29 ). В иудаистской традиции времен Иисуса по-прежнему не ослабевала надежда на то, что Дух произведет очищение и помажет на служение пророков в конце времен. 1:9,10. О том, что Царство близится, могут свидетельствовать и разверзающиеся небеса ( Ис. 64:1; 65:17 ). Хотя у древних авторов образ голубя был многозначным символом, здесь он может напомнить о Божьем обетовании нового мира ( Быт. 8:10–12 ). 1:11. Еврейские учителя, которые считали, что Бог больше не говорит через Своих пророков, верили, что теперь Он обращается к ним с помощью гласа небесного (bat kol), хотя это не приравнивалось по значимостик пророчеству. Здесь Марк показывает, что и голос с неба, и пророчество Иоанна свидетельствуют об Иисусе. В еврейских преданиях голос с неба иногда цитировал Писание, и многие исследователи считают, что здесь небесный голос ссылается на два или три отрывка из Писания: Пс. 2 – о царственном Мессии, Сыне Божьем; Ис. 42 – о страждущем рабе; и Быт. 22 – об Аврааме, приносящем в жертву своего возлюбленного сына. Текст Мк. 1обнаруживает наибольшее сходство с Пс. 2:7 и Быт. 22:2 . 1:12,13. Существовало поверье, что бесов особенно привлекали купальни, кладбища и пустыни. Поэтому, вероятно, читатели с напряженным интересом наблюдали за битвой Иисуса с сатаной на собственной территории последнего. Остаться невредимым, живя «со зверями», означает находиться под Божьим покровительством ( Иез. 34:25 ; Дан. 6:22 ). 1:14,15. Краткое изложение проповеди Иисуса охватывает и все содержание Евангелия от Марка, или Благой вести (1:1): люди должны обратиться к Богу (о покаянии см. в коммент. к 1:4,5), если они верят в радостную весть о том, что Бог готов исполнить все обетования, данные Им Своему народу. |
|
|
