| И от сотворения их (то есть начальных дел Божиих) Он разделил части их (Сир 16:26). Далее однокоренной с глаголом бара глагол хиври (каузативная форма от того же корня) имеет значение ‘кормить, питать’ (см. 1 Цар 2:29), а прилагательное бари ‘быть тучным, упитанным, здоровым’. Господь не только вычленяет, выводит мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет его Своим благим Промыслом. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает указания относительно пищи. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу (Быт 1:29). Все эти предписания помещены непосредственно в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии. Очи всех уповают на Тебя, И Ты даешь им пищу их в свое время; Открываешь руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению (Пс 144:15–16). Он приготовляет ворону корм его (Иов 38:41), и не оставляет даже птенцов: Он дает скоту пищу его И птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс 146:8–9). В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в уже известном нам креационистском фрагменте книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их — в роды их. Они не алчут , не утомляются И не прекращают своих действий (Сир 16:27). Наконец, глагол бара родственен со словом брит ‘завет, союз’ (дословно ‘сечево’, “заключить завет” по-еврейски карат брит дословно ‘рассечь сечево’). Завет — союз Бога и человека — стоит в центре творения. Бог — Творец, и Он же Бог верный, Который хранит завет (Втор 7:9). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение, что с очевидностью раскрывается в актуализации отмеченных смыслов глагола бара. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое — то, что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе — то, что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы — ветхозаветные черточки и йоты — находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (2 Кор 5:17; Гал 6:15), Господь изымает его из власти смерти и питает Своей Собственной плотью и кровью. |
| 21 Они появились во 2-м издании правленой триоди (1663 г.), но в виде особого прибавления в конце книги. 22 Bibliogrphie hellenique, I-II (XV et XVI ss.), 1885, I (XVII s.), 1894. 23 Первое издание, правленое Феофилактом, вышло в 1636 (Legrand, чит. соч., 338): быть может, издание 1644 г. — неудачная его перепечатка 24 Евгений, Словарь, I, стр. 180. 25 В киевском издании в данном седальне есть лишняя против греческих изданий фраза в конце: постом благоугождающему славе Твоей, да прииму богатно великую Твою милость. 26 Амфилохий архим., Описание Воскресенской Ново-Иерусалимской библиотеки, 1875, стр. 26. 27 Цит. ст. Николаевского, стр. 162. 28 Часть перепечатанных листов можно определить по подклейке. В выданных автором экземпляров триоди 1656 г. такими листами оказываются: 1—3, 46—47, 62, 76, 109—110, 113, 179, 208 (в правлен. экземпл. отметка: «справити») 255, 269, 279, 289, 336, 354, 373—75, 432—3, 448, 452, 459, 472, 475, 481—2, 487, 530, 544, 555 (575—578 нумерация сбита вследствие того, что цифра 576 поставлена на двух листах), 586, 628, 639, 647, 655, 683, 685. 29 По окончании печатания служебника (31 августа?) тот час же в нем перепечатали 80четверок (на это пошло бумаги 48 стоп). После этого исправления книга была выпущена (20 сент. 1655 г.) 26 октября 1655 по указу патриарха приступили к переделке новых 95 четверок: из печати они вышли только 3 января 1656 г. Этими переделками и объясняются разности в объеме, нумерации, тексте и проч. Отдельных экземпляров служебника 1655 г. — Все сведения о печатании триоди и служебника взяты из расходной книги типографского архива 57. 30 Постная триодь, стр. 231. 31 Язык справщика отличается стремлением к простоте, иногда даже впадает в вульгарность. В паримии из Быт. II (четверт. 1 седм.; л. 34 об.) переводчиков поместил в число райских рек. — Дунай. 32 См., например, триоди — U.N.Б.F. n.I, 68 (XIII в.) и 92 (XIII-XIV в.). 33 Рукоп. U.N.Б.F. n.I, 102, собр. Погодина 40. 34 Постная триодь, стр. 216—229. 35 Амфилохий, цит. изд., 32. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| В Священном Писании встречаются, на первый взгляд, непонятные слова о раскаянии Бога. Например: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле» ( Быт.6:6 ). «Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» ( 1Цар.15:35 ), и тут же в этой главе выше (ст. 29) читаем: «и не раскаялся Верный Израилев: ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему». Это классический антропоморфизм, указывающий на несоответствие тех или иных действий людей благоволению Божию. Богу не свойственно чувство скорби или сожаления, Он бесстрастен и всеблажен. Согласно толкованию прп. Максима Исповедника , «переход от одного способа промышления к другому обыкновенно именуется в Писании раскаянием Бога». В обиходе, как правило, отождествляются совместимые, но отнюдь не синонимичные термины — покаяние и раскаяние. Если судить по произошедшему с Иудой (см. Мф.27:3–5 ), раскаяние может быть и без покаяния, т. е. бесполезным, а то и погибельным. Несмотря на свое созвучие в русском языке, в тексте Священного Писания этим терминам соответствуют разнокоренные слова μετνοια (метания) и μεταμλεια (метамелия). Слово μετανοω (метаноэо) значит «переменять свой образ мыслей», изменять видение, понимание смысла жизни и ее ценностей. А этимология слова μεταμλεια (метамелия) (μλομαι, меломэ — заботиться) указывает на изменение предмета заботы, устремлений, попечений. Покаяние в отличие от раскаяния предполагает именно глубинное переосмысление всего в корне, перемену не только предмета стремлений, забот, но качественную перемену самого ума. Μεταμλομαι касается частностей, а μετανοω — всей жизни, первый глагол встречается в НЗ всего 6 раз, а второй — гораздо чаще, первый, в отличие от второго, никогда не используется в повелительном наклонении. Различия, так часто проводимые между этими словами, заключающиеся в том, что первое выражает просто эмоциональное изменение, второе — изменение выбора, первое относится к частностям, второе — ко всей жизни, первое означает не что иное, как сожаление, даже если оно составляет раскаяние, а последнее — обращение вспять нравственной цели, известное как покаяние,— едва ли с очевидностью подтверждается (их) словоупотреблением. Но на то, что μετανοω — более объемлющий и благородный термин, выражающий (внутреннее) нравственное действие и нравственные вопросы, указывает не только его этимология, но и более частое его употребление, а также тот факт, что он часто употребляется в повелительном наклонении (μεταμλομαι никогда). |
| И если хочешь упокоиться, приобрети другом себе Господа, стань мертв для всякого человека. Сделайся рабом единого Владыки, тогда как сейчас ты в порабощении у многих. Кто пред Одним благоговеет, тот не убоится многих, лучше же сказать, многие убоятся одного. Для чего, чадо, уклоняешься с пути, который говорит: кто я? прах и пепел (Быт. 18, 27), и хочешь идти путем стропотным, полным скорбей и опасностей? Где оставил ты мои слова, хранимые для тебя день и ночь? Где ты был и где видишь себя преуспевающим? Где ты был и где я желаю быть тебе? Где ты теперь, потому что любишь начальствовать и неумолкающий язык свой не держишь на привязи? Где данные тебе мною заповеди? Не будут ли на тебя жаловаться? Плачь и проливай слезы, не предавайся любоначалию, ни в чем не равняй себя с другими; на иной путь обрати любовь свою; преселись из мира, войди наконец на крест, воспари от земли; отрясите прах от ног ваших (Мф. 10, 14), пренебреги срамотой, всякому человеку отдавай пред собою предпочтение; оплакивай своего мертвеца; вынь прежде бревно из твоего глаза (Лк. 6, 42). Созижди угрожающий падением дом твой. Возопи: Сыне Давидов! помилуй меня... чтобы мне прозреть (Мк. 10, 47, 51). Знай, что заграждаются всякие уста (Рим. 3, 19), и не ленись благодарить во всякое время; запри дверь твою для врага, пусть слова твои взвешиваются на весах (Сир. 21, 28), и двери твоей сделай запор (Сир. 28, 29); не засыпай в беспечности, чтобы не коснулось внезапно слуха твоего: вот, жених идет, выходите навстречу ему (Мф. 25, 6). И что тогда скажешь? Не время, я занят? Он упокоил тебя, а ты хочешь трудиться. Нет у тебя времени скорбеть, проливать слезы, плакать о грехах своих. Помни, что сказал Господь о дверях, что будут затворены (см.: Мф. 25, 10). Спеши, чтобы не остаться вне с юродивыми девами. Преселись помыслом из этой суетной жизни в другой век; отложи земное и взыщи небесного; оставь тленное и обретешь нетленное; беги мыслью от временного, а встретишь вечное; умертви плотские члены, чтобы жить совершенною жизнью. Знаешь, почему говорю, уразумей слова мои. Трудись над сим тщательнее и обретешь утаиваемые по Богу сокровища. Не посрами пред Богом седин человека, молящегося о тебе день и ночь. Не говори, брат: как все монахи, так и я. |
| Поэтому и вразумляет нас псалом: гневаясь не согрешайте ( Пс. 4:5 ). И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: вражду положу между тобой и между змием ( Быт. 3:15 ), и: враждуйте с Мадиавитянами ( Чис. 25:17 ), – слова научающего пользоваться раздражительностью как оружием. Поэтому Моисей, самый кроткий из всех людей ( Чис. 12:3 ), когда наказывал за идолопоклонство, вооружил руки левитов на убиение братьев. Он говорил: возложите каждый меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего… друга… каждый ближнего своего ( Исх. 32:27 ). И вскоре потом сказано: Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение ( Исх. 32:29 ). Что оправдало Финееса? Не праведный ли гнев на соблудивших? Он был весьма человеколюбив и кроток, но когда увидел блудодеяние, явно и бесстыдно совершаемое Замврием и мадианитянкой, так что они не скрыли позорного зрелища своего студа 33 , тогда, не потерпев этого, благовременно воспользовался раздражительностью и пронзил обоих копьем ( Чис. 25:7, 8 ). И Самуил не умертвил ли в праведном гневе, выведя на среду 34 , царя амаликитского Агага, которого вопреки Божию повелению спас Саул (см. 1Цар. 15:32, 33 )? Так, раздражительность нередко бывает служительницей добрых дел. И ревнитель Илия в рассудительном и целомудренном раздражении к пользе всего Израиля предал смерти четыреста пятьдесят священников студных и четыреста священников дубравных, питающихся от стола Иезавели 35 ( 3Цар. 18:19 ). Но ты гневаешься на брата своего напрасно. Ибо не напрасен ли гнев, когда один бывает причиной действия, а ты раздражаешься на другого? Не то же ли делаешь, что и псы, которые грызут камень, а не трогают бросившего камень? Жалок, кто служит орудием действия, но ненавистен, кто действует. Против него обрати свою раздражительность – против человекоубийцы, Отца лжи, делателя греха; но будь сострадателен к брату, который, если пребудет во грехе, то вместе с диаволом предан будет вечному огню... |
| Рассмотрим кратко некоторые аспекты ветхозаветного представления о пищи, которые могут иметь значение в перспективе новозаветной Евхаристии. I Библейские данные Пища и творение Первое на что мы должны обратить наше внимание – это то, что указания относительно пищи обнаруживаются уже в самом начале книги Бытия и помещены в шестоднев, т.е. составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог даёт распоряжение относительно пищи. И сказал Бог: «вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу...» ( Быт.1:29 ) Бог не только творит, вычленяет (именно такова этимология глагола N " Q – отделять, вычленять) мир из небытия и приводит его в бытие но и питает его т.е. не оставляет мир Своим благим промыслом (любопытно, что каузативная форма от того же корня N Q имеет значение питать, кормить, утучнять). Образ Бога заботящегося о пропитании Своих творений постоянно обнаруживается на страницах Библии . «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению». ( Пс.144:15–16 ) В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в описании творения из книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, и начала их – в роды их. Они не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. ( Сир.16:27 ) Благодарность за особую непрестанную заботу о Своем народе, за Провидение Божие предписывалось совершать во время специального приношения и вкушения начатков, т.е. первых плодов: «И поставь это (начатки плодов – Л.Г.) пред Господом, Богом твоим, и поклонись пред Господом, Богом твоим. И веселись о всех благах, которые Господь Бог твой дал тебе...» ( Втор 26. 10–11 ) Пища и Завет Другой очень важный момент: в центре творения стоит Завет – союз Бога и человека. Бог – Творец, и Он же «Бог верный, Который хранит завет» ( Втор 7. 9 ) (слово rp-Q завет, союз производное от того же корня K-Q). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое – то что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и, второе – то что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (см. 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ) – это новое творенье, которое Господь изымает из власти смерти и питает Своей Собственной Плотью и Кровью. |
| И. производит впечатление человека спокойного и менее деятельного, чем Авраам. В течение 20 лет его брак с Ревеккой оставался бездетным. Затем у 60-летнего И. родились сыновья-близнецы ⇒ Исав и ⇒ Иаков ( Быт 25 и след.). В то время Аврааму исполнилось 160 лет. Когда он умер, в возрасте 175 лет, И. и Измаил погребли отца в пещере Махпеле ( Быт. 25:7–10 ). После смерти Авраама Бог благословил И., жившего при Беэр-лахай-рои («колодец Живого, Который меня видит», Быт. 25:11 ). Когда начался голод, И. прибыл в Герар к филистим. царю Авимелеху ( Быт 26 и след.). Здесь он выдал свою жену за сестру, боясь, что жители Герара могут убить его за Ревекку, т.к. она была «прекрасна видом» ( Быт. 25:7 ). Авимелех обнаружил обман после того, как «увидел, что Исаак играет с Ревеккою, женою своею» ( Быт. 25:8 ). Это произошло до рождения Исава и Иакова. Ранее И. было явление Господа, обетовавшего ему многочисл. потомство ( Быт. 25:1–6 ). Видимо, И. испросил у Господа благословения для жены, и Ревекка стала матерью ( Быт. 25:21 ). Получив Божье благословение, И. разбогател ( Быт. 26:12–22 ). В спорах с филистимлянами за обладание колодцами он дважды уступал им, а затем ушел через Реховоф («пространное место») в Вирсавию. Там, получив Божье откровение, И. устроил жертвенник и призвал имя Господа ( Быт. 25:23–25 ). В Вирсавии к Исааку пришли Авимелех, друг царя Ахузаф (⇒ Друг царя ) и цар. военач. Фихол. Царь и И. заключили дружеский союз. В честь этого события вновь выкопанный колодец получил название Шива – «клятва». Поэтому это место называется Беэр-Шива («колодец клятвы»; ⇒ Вирсавия , 2) . В старости И. ослеп. Иаков, по наущению матери, обманул старика и получил предназначавшееся для его брата Исава благословение, которое, тем не менее, осталось в силе ( Быт. 27 ). И. умер в возрасте 180 лет, и Исав и Иаков вместе похоронили отца ( Быт. 35:27–29 ). См. также Евр. 11:9.20 ; ⇒ Патриархи . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
|
|
