| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| По большей части публикации по основному богословию апеллируют к разуму и подразумевают в качестве целевой аудитории, так сказать, человека разумного , то есть собеседников, связанных с антропологической стратегией, которая сформировалась в Новое время. В данной статье хотелось бы раскрыть тему основного богословия как диалога с людьми, реализующими не только эту, но и другие антропологические стратегии. В рассуждениях о стратегиях мы будем использовать научные разработки синергийной антропологии . Каждая из исторических эпох предлагала свою антропологическую стратегию, то есть давала ответ по поводу призвания человека и реализации этого призвания. В античном мире поворотным моментом было принятие библейского Откровения о том, что человек сотворен по образу Божию (κατ εκνα θεο, Быт. 1:27). В соответствии с этим призвание человека – уподобиться Богу, стать причастником божественной жизни (γνησθε θεας κοινωνο φσεως, 2 Петр. 1:4). По мысли священномученика Иринея Лионского, «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божиим» . В русле православной традиции предназначение человека понимается как обожение человека. Для догматического богословия и аскетики обожение предстает как совершенное соединение человека с Богом в энергии (синергия). В эпоху Средневековья эта антропологическая традиция получает развитие, «Лествица» преподобного Иоанна детально описывает аскетический путь к обожению. Начинается он ступенями покаяния (Леств. 1-7), продолжается – ступенями борьбы со страстями (Леств. 8-26), затем следует ступень священного безмолвия (συχα, Леств. 27), ступень священной молитвы (с опытом умно-сердечной и непрестанной молитвы, см. Леств. 28), ступень бесстрастия (Леств. 29), ступень Божественной любви (Леств. 30). Оговоримся, что ступень бесстрастия отмечена чертами, характерными для опыта обожения. «Лествица» возводит человека от земли (место обитания человека) к небу («место Божие»), 29-ю ступень «Лествица» называет «земным небом, или богоподражательным бесстрастием (το πιγεου ορανο τς θεομιμτου παθεας)» . При этом бесстрастие является атрибутом Божества, богоподражательным бесстрастие названо, потому что через бесстрастие человек становится богоподобным, обоженным. Бесстрастие считается опытом совершенства (τελειτητος), как начало христианского совершенства. Более высокий опыт совершенства кратко описан в Леств. 30 и подробнее обозначен у аввы Исаака Сирина – это опыт чистой молитвы и созерцания Божественного Света . В эпоху позднего Средневековья святитель Григорий Палама дал богословское обоснование опыту исихастов. |
| Люди старых веков, усердно старавшиеся о том, чтобы память о них была вечной, с великим трудом и немалыми затратами воздвигали непобедимые города, крепкие столпы, великие башни, высокие пирамиды. Размножившееся после потопа потомство Ноево, собравшись, рассуждает о таком деле: «Придите, построим себе город и столп до небес и прославим имя наше» ( Быт. 11:4 ). Точно так же и Авессалом, желая вечной памяти у людей, поставил себе столп в долине царской, говоря: «Нет у меня сына в память имени моего, и назвал столп именем своим» ( 2Цар. 18:18 ). Симон Маккавей, желая оставить о себе, и о родственниках, и братьях своих вечную память, «воздвиг гробницу отца своего и братии своих и вывел ее высоко, для благовидности, из камня тесаного сзади и спереди. И поставил на ней семь пирамид, одну против другой, отцу и матери, и четырем братьям, и сам сделал ограды, поставив вокруг высокие столпы, а на столпах знамение к памяти вечной» ( 1Мак. 13:27–29 ). Для прочности они созидали память себе из камня, мрамора и алебастра. Но все это подвержено времени, ибо поистине смерть и долгое время как их самих, так и память о них, этих городах, столпах, пирамидах, так изгладили, что теперь не найдешь их места. Поминаемый ныне, высокий в Боге, превелебный его милость господин отец Иннокентий Гизель, архимандрит Печерский, отец и пастырь наш, оставил после себя вечную память. В чем же? Не в мраморах и алебастрах, не в подверженных забвению времени башнях, столпах и пирамидах, а в добрых, набожных, благоразумных и богоугодных своих делах, которые никогда не бывают забыты у Бога и долгопамятны у людей. В великой святости своей он оставил после себя бессмертную память, так что может сказать о себе такими словами Соломона: «Через нее я достигну бессмертия и оставлю потомкам вечную память обо мне» ( Прем. 8:13 ). Чтобы лучше видеть и дольше хранить сию память о нем, я замыслил, слушатель преизрядный, подражая древним родам, с помощью Божией и своими похвальными воспоминаниями создать над гробом его, хотя бы и неискусно, пирамиду или столп, не из бренных, а из духовных материй и возложить на нем знамения – знамения особенных добрых дел в жизни преставившегося. И таким образом, желая создать столп на память вечную, мне не нужно садиться и считать имение, которое было бы потребно для исполнения (ср. Лк. 14:28 ), так как великие сокровища имения усопшего в Боге превеликого архимандрита еще не погрузились в забвение в памяти вашей. Ты же, Христос Спаситель, повелевший нам через апостола поминать наставников наших (см. Евр. 13:7 ), поспеши Своей благодатью в этом деле, а милость ваша помогите мне внимательным слушанием. |
| Содержание I. Введение: явление жизни вечной (1,1–4) II. Свет и тьма (1,5 2,27) А. Мы должны ходить в свете (1,5 2,11) 1 . Прощение грехов (1,5–10) 2 . Исполнение заповедей (2,1–6) 3 . Любовь к братьям (2,7–11) Б. Избегайте греха (2,12–17) 1 . Сила и крепость в познании Отца (2,12–14) 2 . Жизнь в любви Отчей (2,15–17) 3 . Пребывание в Отце и Сыне (2,18–28) 4 . Рождение от Бога источник праведности (2,29 3,10) III. Уверенность в победе (3,11 5,21) А. Божия любовь выделила нас (3,11 5,5) 1 . От смерти к жизни (3,11–15) 2 . Причастники истины (3,16–24) 3 . Мы от Бога (4,1–6) 4 . Мы любимы Богом (4,7–12) 5 . Мы пребываем в Нем и Он в нас (4,13 5,5) Б. Жизнь вечная в Сыне Божием (5,6–21) 1 . Жизнь вечная засвидетельствована Богом (5,6–12) 2 . Жизнь вечная обетована Богом (5,13–21) Глава 1 1:1–4 Иоанн начинает свое послание, подводя итог важнейшим событиям своей жизни и служения. Главное для него то, что он сподобился быть очевидцем Слова жизни вечной в лице Иисуса Христа. Иоанн был избран Богом стать одним из свидетелей земной жизни Иисуса Христа, видеть, слышать и осязать Его, предвечного Сына Божия, единство Которого с Отцом теперь может быть возвещено и другим людям. Благая Весть о том, что Отец един с Сыном, и составляла суть апостольской проповеди; об этом и написано в Первом послании Иоанна. 1 от начала. См. Ин. 1,1 (стих, созвучный Быт. 1,1 ). Подобный параллелизм подчеркивает, что воплощение Слова событие, стоящее в одном ряду с сотворением мира. слышали... видели... рассматривали... осязали. Эти слова свидетельство очевидцев реальности человеческой природы Христа, против чего, собственно, были направлены доводы докетов. Их лжеучение апостол разоблачает ниже (2,22; 4,2,3). о Слове жизни. Иоанн благовествует прежде всего об Иисусе, воплощенном в Слове Божием ( Ин. 1,1,14 ), и о жизни вечной, дарованной нам в Иисусе и засвидетельствованной апостолами. 1:5–10 Как и Евангелие от Иоанна, Первое послание начинается с противопоставления «света» и «тьмы». 1 Бог есть свет. Этим определением Бога Иоанн выделяет абсолютную святость Божию. |
| В обязанность патриархов также входило давать имена младенцам при рождении ( Быт.16,15,21,3 ), совершать обрезание ( Быт.17,12,17,23 ), благословлять на брак ( Быт.24,60,28,1–3 ) и на многие другие знаменательные моменты в жизни отдельных членов рода ( Быт.20,7,27,27–29,28,3 ). С этими священнодействиями патриархи соединяли воспоминание полученного ими от Бога обетования о Семени Жены, о Спасителе мира, Которому надлежало явиться из их благословенного рода (см.: Быт.3,15 ) (Там же, с.45). Связь молитвы и жертвоприношений Жертвами патриархи выражали молитвенные прошения пред Господом и обычно сопровождали их горячими молитвами, в которых они испрашивали у Бога помощи и наставлений, благоустройства семейной жизни, дарования потомства и т.д. Молились о грехах, которыми, по сознанию их совести, они оскорбляли величие Божие. В книге Иова об этом находим следующее свидетельство: «И приношаше (Иов) о них (детях) жертвы по числу их, и тельца единаго о гресе о душах их. Глаголаше бо Иов: негли когда сынове мои согрешиша и в мысли своей злая помыслиша противу Бога» ( Иов.1,5 ). Таким образом, мы видим, как тесно связаны между собой молитва и жертвоприношение (Там же, с.45–46). В патриархальном посредническом служении лежала идея священства Совершители жертвоприношений, родоначальники, явились посредниками между Богом и своим родом. При совершении жертвоприношений должны были присутствовать все члены данного рода. Можно предполагать, что патриархальное жертвоприношение, при всей своей внешней простоте, носило величественный характер общественного богослужения и молитвы. Таким образом, уже в этом посредническом служении лежала идея священства, хотя оно еще и не имело характера иерархического священства, так как основывалось на праве первородства, на праве естественном. Это патриархальное священство продолжалось до египетского переселения (Там же, с.46). Плод искупительных страданий Спасителя – отпускать и покрывать грехи (1, с.270). Ветхозаветная жертва Ветхозаветная жертва указывала подзаконному человеку на скорое пришествие Искупителя, а также водворяла в его сердце сокрушенное сознание греховности и неисправности (Там же, с.181). |
| Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| 3Цар.2:7 . А сынам Верзеллия Галаадитянина окажи милость, чтоб они были между питающимися твоим столом, ибо они пришли ко мне, когда я бежал от Авессалома, брата твоего. В благодарность галаадитянину Верзеллию за верность и гостеприимство его Давиду во время бегства его от Авессалома ( 2Цар.17:27–29 ), Давид тогда же, по миновании опасности, обещал ему принять к своему двору сына Верзеллия Кимгама ( 2Цар.19:32–40 ), и теперь подтверждает то обещание и для других сынов его. 3Цар.2:8 . Вот еще у тебя Семей, сын Геры Вениамитянина из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием, когда я шел в Маханаим; но он вышел навстречу мне у Иордана, и я поклялся ему Господом, говоря: «я не умерщвлю тебя мечом». 3Цар.2:9 . Ты же не оставь его безнаказанным; ибо ты человек мудрый и знаешь, что тебе сделать с ним, чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю. Воспоминая противоположное к себе отношение при том же случае Семея вениамитянина ( 2Цар.16:13–16 ) из селения Бахурим (в Вениаминовом колене, близ Иерусалима, по Иосифу Флавию Иудейские Древн. VII, 9, 7; Евсев. – Иероним, Onomastic. 220), Давид, хотя и поклялся в свое время не убивать его ( 2Цар.19:23 ), теперь, однако, советует Соломону поступить с ним по государственной мудрости (ср. блаженный Феодорит , вопр. 5). По Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VII, 15, 1), Соломон должен был, по совету Давида, найти благовидную причину, ιταν ελογον для умерщвления Семея: это и было сделано Соломоном (ниже, ст. 36–46). 3Цар.2:10 . И почил Давид с отцами своими и погребен был в городе Давидовом. «И почил (евр. ишкав, LXX: χοιμσε, Vulg.: dormivit) Давид с отцами своими» – о духовном посмертном общении Давида с отцами (ср. Быт.25:8,35:29,49:33 ), а не в смысле совместного погребения, так как фамильной гробницей предков Давида был Вифлеем, а он «был погребен в городе Давидовом», т. е. на Сионе (ср. ( 2Цар.5:7 ), см. блаженного Феодорита , вопр. 6; Евсевия – Иеронима, Onomastic. 875), именно на восточном склоне горы в долине Тиропеон, прорезывавшей Иерусалим с севера к югу (И. |
| И от сотворения их (то есть начальных дел Божиих) Он разделил части их (Сир 16:26). Далее однокоренной с глаголом бара глагол хиври (каузативная форма от того же корня) имеет значение ‘кормить, питать’ (см. 1 Цар 2:29), а прилагательное бари ‘быть тучным, упитанным, здоровым’. Господь не только вычленяет, выводит мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет его Своим благим Промыслом. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает указания относительно пищи. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу (Быт 1:29). Все эти предписания помещены непосредственно в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии. Очи всех уповают на Тебя, И Ты даешь им пищу их в свое время; Открываешь руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению (Пс 144:15–16). Он приготовляет ворону корм его (Иов 38:41), и не оставляет даже птенцов: Он дает скоту пищу его И птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс 146:8–9). В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в уже известном нам креационистском фрагменте книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их — в роды их. Они не алчут , не утомляются И не прекращают своих действий (Сир 16:27). Наконец, глагол бара родственен со словом брит ‘завет, союз’ (дословно ‘сечево’, “заключить завет” по-еврейски карат брит дословно ‘рассечь сечево’). Завет — союз Бога и человека — стоит в центре творения. Бог — Творец, и Он же Бог верный, Который хранит завет (Втор 7:9). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение, что с очевидностью раскрывается в актуализации отмеченных смыслов глагола бара. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое — то, что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе — то, что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы — ветхозаветные черточки и йоты — находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (2 Кор 5:17; Гал 6:15), Господь изымает его из власти смерти и питает Своей Собственной плотью и кровью. |
| 21 Они появились во 2-м издании правленой триоди (1663 г.), но в виде особого прибавления в конце книги. 22 Bibliogrphie hellenique, I-II (XV et XVI ss.), 1885, I (XVII s.), 1894. 23 Первое издание, правленое Феофилактом, вышло в 1636 (Legrand, чит. соч., 338): быть может, издание 1644 г. — неудачная его перепечатка 24 Евгений, Словарь, I, стр. 180. 25 В киевском издании в данном седальне есть лишняя против греческих изданий фраза в конце: постом благоугождающему славе Твоей, да прииму богатно великую Твою милость. 26 Амфилохий архим., Описание Воскресенской Ново-Иерусалимской библиотеки, 1875, стр. 26. 27 Цит. ст. Николаевского, стр. 162. 28 Часть перепечатанных листов можно определить по подклейке. В выданных автором экземпляров триоди 1656 г. такими листами оказываются: 1—3, 46—47, 62, 76, 109—110, 113, 179, 208 (в правлен. экземпл. отметка: «справити») 255, 269, 279, 289, 336, 354, 373—75, 432—3, 448, 452, 459, 472, 475, 481—2, 487, 530, 544, 555 (575—578 нумерация сбита вследствие того, что цифра 576 поставлена на двух листах), 586, 628, 639, 647, 655, 683, 685. 29 По окончании печатания служебника (31 августа?) тот час же в нем перепечатали 80четверок (на это пошло бумаги 48 стоп). После этого исправления книга была выпущена (20 сент. 1655 г.) 26 октября 1655 по указу патриарха приступили к переделке новых 95 четверок: из печати они вышли только 3 января 1656 г. Этими переделками и объясняются разности в объеме, нумерации, тексте и проч. Отдельных экземпляров служебника 1655 г. — Все сведения о печатании триоди и служебника взяты из расходной книги типографского архива 57. 30 Постная триодь, стр. 231. 31 Язык справщика отличается стремлением к простоте, иногда даже впадает в вульгарность. В паримии из Быт. II (четверт. 1 седм.; л. 34 об.) переводчиков поместил в число райских рек. — Дунай. 32 См., например, триоди — U.N.Б.F. n.I, 68 (XIII в.) и 92 (XIII-XIV в.). 33 Рукоп. U.N.Б.F. n.I, 102, собр. Погодина 40. 34 Постная триодь, стр. 216—229. 35 Амфилохий, цит. изд., 32. |
|
|
