| По более принятому толкованию: хартуммим – специалисты (из жрецов) в чтении иероглифов (LXX: ξηγητς, Vulg:. conjutores), так наз. ερογραμματες (по свидетельствам древности, жрецы египетские делились на три класса: προφται, ερογραμματες, νεωκροι). Конечно, чтением иероглифов они не ограничивались, но, как известно из кн. Исход, они были вместе и собственно волхвами, пытавшимися творить чудеса. К ним именно обращался фараон потому, что сам сон его заключал в себе своего рода иероглифы. 7 Обратился он и вообще к мудрецам Египта, к числу которых относится и известный уже виночерпий. Быт.41:9 . И стал говорить главный виночерпий фараону и сказал: грехи мои вспоминаю я ныне; Сны фараона и потребность их истолкования приводят виночерпию на память Иосифа, и он, наконец, вспоминает о нем, сознавая «грех» свой, т.е. или вину свою пред фараоном, за которую он был заключен в темницу ( Быт. 40:1 ), или, ближе, грех неблагодарности к Иосифу ( Быт. 40:14, 23 ). Быт.41:10–12 . фараон прогневался на рабов своих и отдал меня и главного хлебодара под стражу в дом начальника телохранителей; и снился нам сон в одну ночь, мне и ему, каждому снился сон особенного значения; там же был с нами молодой Еврей, раб начальника телохранителей; мы рассказали ему сны наши, и он истолковал нам каждому соответственно с его сновидением; Краткая передача рассказа 40 главы, могущая служить образчиком языка египетских придворных: характерно дипломатичное упоминание о повешенном хлебодаре (в конце стиха 10, см. еврейский текст, – чтобы не возбудить гнева фараона), а также снисходительно-высокомерное упоминание об Иосифе («молодой Еврей раб», ст. 12, – по Мидрашу, в недоброжелательном смысле, из нежелания возвышения Иосифа). Быт.41:14 . И послал фараон и позвал Иосифа. И поспешно вывели его из темницы. Он остригся и переменил одежду свою и пришел к фараону. Слово виночерпия возымело действие: фараон немедленно требует Иосифа к себе, его освобождают из темницы, и он приготовляется к аудиенции у фараона: стрижет голову и бороду и переменяет одежды, – стрижка волос – черта специфически египетская, – египтяне отпускали волосы лишь в печали (Герод. 2, 36), обыкновенно же носили короткие волосы и бороду; предстать пред фараоном в трауре и в повседневной одежде не допускал египетский этикет. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| В седьмой день Бог почил от всех дел Своих, но почил здесь не означает, что Бог устранился от дел. Напротив, далее говорится: И благословил Бог день седьмой, и освятил его. Еврейский глагол шават (‘почить, отдыхать’)родственен глаголу яшав (‘сесть, воссесть’).Накануне каждой субботы в ветхозаветном храме левиты пели особый субботний псалом: Господь воцарился, Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан, ибо вселенная тверда, не поколеблется, готов престол Твой оттоле… (Пс 92:1–2) 1 . Иными словами, весь мир сотворен как престол Божий, и в седьмой день Господь воцаряется в мире, то есть являет в нем Свою силу и освящает его. Это в первую очередь относится к человеку, который есть венец и завершение творения. Мир, в котором обитает Адам, обозначен словосочетанием Ган Эден (‘сад неги, сад сладости, сад блаженства’); это мир абсолютного здравия, где нет никакой боли или страдания, где нет ни болезни, ни смерти. Известное евр. слово шалом, котороеобычно переводится как ‘мир, полнота’,имеет также значение ‘здоровье’. В мире с богом, в полноте богообщения человек был совершенно здоров, и даже когда ему повелевалось хранить и возделывать Едемский сад, этот труд не имел своим последствием ни усталости, ни утомления. Лишь отпав через грех ослушания от освящающей и восполняющей тварную природу Божественной силы, человек обрекает себя на страдания: в муках будешь рождать детей, обращается Бог к Еве (см. Быт 3:16); в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят — в этих словах отныне заключена участь всякого человека (см. Быт 3:19). Таким образом, болезни связываются со смертью, а и то и другое рассматривается как самый непосредственный результат грехопадения. В современном состоянии мира человек подвержен болезням, телесным страданиям и смерти. Но личная ответственность за болезнь не всегда одинакова. Среди болезней, описанных в Библии, есть такие, которые связаны с процессом старения и дряхления организма: Когда Исаак состарился притупилось зрение глаз его (Быт 27:1); Царь Аса в старости своей был болен ногами (3 Цар 15:23). Упоминаются также врожденные пороки или случайные увечья, например, хромота Мемфивосфея (2 Цар 9:13). |
| С нач. XX в. признается, что «Осмеяние...» написано приблизительно в 180-220 гг. (или ок. 200) (подробно о датировке см.: Waszink. 1988. S. 810-815; Hanson. 1993. P. 66-67). Аргументами служат детали общего историко-литературного и философско-богословского контекста, в частности: именование автора «философом»; параллели «Осмеяния...» с ранней апологетической лит-рой (напр., c Татианом или сопоставление гл. 17 с Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7 - см.: Thom. 1989); использование в качестве основного полемического приема указания на противоречивость мнений философов, что было бы вряд ли возможно после широкого распространения сочинения Цельса против христиан, где применялся аналогичный метод (см.: Vermander. 1972. P. 29-32); вероятные влияния Аэция и Лукиана; поиски Е. Ф. в главах 1 и 7 истоков философии в «отступничестве ангелов» в контексте Быт 6. 1-4, с чем полемизирует в 90-х гг. II в.- 10-х гг. III в. Климент Александрийский (см.: Bauckham. 1985; Hanson. 1993. P. 123-128); игнорирование Е. Ф. среднего платонизма и неоплатонизма ; и др. Изд.: CPGS, N 1113; PG. 6. Col. 1169-1180; Otto J. C. T. Corpus apologetarum Christianorum saeculi secundi. Ienae, 1872. Vol. 9. P. 2-31; Diels H. Doxographi graeci. Berolini, 1879, 19292, 1976r. S. 649-656; Di Pauli von Treuheim A. Hermias " des Philosophen Verspottung der nichtchristlichen Philosophen//Frühchristliche Apologeten u. Märtyrerakten. Kempten; Münch., 1913. Bd. 2. (BKV; 14); Ermias il filosofo. Lo scherno dei filosofi gentili/A cura di E. A. Rizzo. Siena, 1929. (I classici cristiani; 9); Hermias. Satire des philosophes païens/Ed. R. P. C. Hanson et al. P., 1993. P. 96-121. (SC; 388) (рец.: Winden J. C. M., van//VChr. 1993. Vol. 47. N 4. P. 401-403 [высказано 2 ценных замечания относительно чтений и конъектур в гл. 2-3]; Hombert P.-M.//REB. 1994. Vol. 52. P. 316-317; Bertrand D. A.//RHPhR. 1995. Vol. 75. N 3. P. 345); Рус. пер.: Насмешка над языческими философами/Пер.: прот. И. Красовский//Новые ежемесячные соч. СПб., 1791. Ч. 55. С. 82-96: Осмеяние языческих философов/Пер.: прот. П. А. Преображенский, доп.: А. Г. Дунаев//СДХА. С. 196-202; фрагменты: ФРГФ. С. 87, 119, 131, 422, 537; Древнегреческие атомисты/Пер.: А. О. Маковельский. Баку, 1940. С. 204, 228. |
| Статья Введение В Священном Писании Ветхого и Нового Завета смерть понимается как зло, как результат первичного грехопадения, в связи с которым человек потерял свое совершенство . Бог создал человека для жизни, от создания мира уготовил ему Свое Царство. Человек же, нарушив заповедь послушания, полностью принял последствия своего свободного волеизъявления. Бог насадил древо познания добра и зла в Эдеме и предупредил: «в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17); эти слова исполнились, и смерть вступила в свои права. Однако понимание того, что смерть не есть окончательное уничтожение личности, утвердилось уже в Ветхом Завете. Ветхозаветные представления о смерти можно кратко представить следующим образом. Смерть появилась как онтологическая данность после грехопадения, однако понятие о ней, по справедливому замечанию священника Апполона Темномерова, «должно было возникнуть в душе первого человека еще до грехопадения, когда Господь, вводя его в рай, дал заповедь не вкушать от древа познания добра и зла» . Кроме того, понятие это (то есть понимание, что такое смерть) развивалось, откровение о смерти и ее смысле постепенно преподавалось человечеству — так действует домостроительство Божие. Смерть и погребение в Ветхом Завете Смерть мыслится в Ветхом Завете как смерть всего человека, в рамках монистических представлений о мире и человеке. То есть таких представлений, которые основаны на убеждении о единстве мира и единстве человеческого существа. Нет мира, разделенного надвое (мир чувственный и мир сверхчувственный), и человек также мыслится как цельное существо (нет разделения на тело как материальную составляющую и душу как нематериальную, духовную субстанцию). Этот взгляд характерен для Священного Писания в целом. Дуалистическая картина мира была утверждена в христианском богословии позднее, во многом в связи с влиянием греческой философской мысли (а именно платонизма), где дуалистические воззрения на мир и человека и развивались . Смерть есть возвращение в прах земли, из которого человек был создан: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3: 19). Согласно ветхозаветным представлениям, умерший отправлялся в шеол (эквивалент — ад или «аид»). Шеол есть царство мертвых, а не живых, «преисподняя» (См.: Быт. 37: 35; Ис. 14: 9–12; Иез. 32: 17–32 и др.). |
| 4Цар.19:11 . Ведь ты слышал, что сделали цари Ассирийские со всеми землями, положив на них заклятие, – и ты ли уцелеешь? 4Цар.19:12 . Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их? Спасли ли Гозан, и Харан, и Рецеф, и сынов Едена, что в Фалассаре? 4Цар.19:13 . Где царь Емафа, и царь Арпада, и царь города Сепарваима, Ены и Иввы? Не получив желаемого ответа от Езекии, Рабсак, вероятно, с войском (ср. 4Цар.18:17 ) оставляет стены Иерусалима и с известием о результатах переговоров направляется к городу – крепости Ливне (Бет-Джибрин теперь. Onomast. 634, см. комментарии к 4Цар.8:22 ), тоже в Иудином колене, но юго-западнее Иерусалима и севернее завоеванного и уже оставленного в тылу Лахиса, на полпути между этими городами. По-видимому, Сеннахирим в направлении к Египту сделал поворот назад, оставив в тылу сильную крепость – Лахис, при которой он получил весть о походе Тиргака, царя Эфиопского, евр. Куш (ст. 9). Имя Куш или Хуш (Хус) иногда означало и местность к северу от персидского залива (ср. Быт.2:13,10:6 и др. ; 1Пар.1:8 и др.), древнее название которой сохранилось и доселе в названии персидской области Хузистан. Но обычно это имя, хорошо известное в памятниках египетских (Kas, Kis, Kes) и ассирииских (Kassu), означает страну, народность и затем государство к югу от Египта по Нилу, на территории нынешней Нубии, страну, называемую в Библии обычно в связи с Египтом ( Ис.20:3–5,11:11 ; Иер.46:9 и др.; Onomasticon, 317, 344; 807): именно эта последняя Эфиопия, без сомнения, разумеется здесь (ст. 9). Тиргак (у Манефона: Ταρακς, у Страбона: Те ρκων Αιθψ; на египетских памятниках: Tahark или Taharka, ассир.: Tarku, LXX: θαρακ, Vulg.: Tharaca, слав.: «Фарака»). Египетские памятники знают Тиргаку, третьего и последнего царя эфиопской династии Египта, более как строителя (ему принадлежит обновление и расширение знаменитого Карпакского храма в Фивах), чем как завоевателя. Тем более с этой последней стороны выступает Тиргака в ассирийских надписях Сеннахирима, Асаргаддона и Асурбанипала, в частности о Сеннахириме там, согласно с Библией , рассказывается, что в 3-й свой поход на Финикию и Палестину он подвергся нападению царя Мерое (Эфиопии) и победил его (о последнем Библия не говорит) (см. Brogsch, Gesch. Aegyptens 1877, s. 715 ff., ср. Ebers в Riehm «Handwörterbuch des Biblischen Altertums», II, 1698–1699). Поход Тиргаки был, вероятно, ответным движением на набег Сеннахирима (ср. проф. Гуляева, с. 359). Письмо свое (стих 96 и далее ) Сеннахирим направляет теперь непосредственно к Езекии, надеясь, конечно, достигнуть лучших результатов, но употребляет ту же аргументацию (ст. 10; ср. 4Цар.18:30 ), что и Рабсак, только называет еще большее число покоренных им стран и городов (ст. 12–13), конечно, с целью произвести большее впечатление. О Гозане см. комментарии к ( 4Цар.17:6 ). |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| е. Св. Духом ( Быт.2:7 ). Не то, чтобы самой природе человека принадлежало Божественно-духовное: природу человека составляли только душа живая и, перстное тело (см. там же). Но первозданный человек, по самой своей природе, имел такую живую приемлемость и удобосообщимость с Божественным и духовным, что в надлежащем или нормальном состоянии он не иначе мог и быть, как сообразуясь Единородному и оживляясь Св. Духом. И такая благодать простиралась не только на душу, но и на тело человека: так что он, можно сказать, и дышал в общении Духа Божия 9 . А так как и весь мир, и в общем своем составе, и в каждой отдельной твари, представлял первозданному светлое и живое выражение зиждительных мыслей Божиих, открытых и осуществленных также Единородным и в своем совершении запечатленных тоже Св. Духом: то человеку вся вселенная, и в своей всеобщности, и в самомалейшей видимой твари, открывала новые разнообразные способы к полнейшему общению с Единородным и источники к обильнейшему исполнению Духом благодати. И в телах небесных, и в животных земных, в деревах, в последней былинке – чистый и Богусообщный человек беспрепятственно мог читать творческую волю и мысли Отца небесного, внятно слышать зиждительные глаголы Ипостасного Слова и с живостью наслаждаться разносящимся всюду веянием Духа Святого 10 . Рай , как особенною благостью Творца ущедренное место жительства человеческого , с своими водами, деревами и животными представлял, по превосходству, обильные пособия, побуждения и средства человеку к той жизни, чтобы во всем видимом слышать духовное и Божественное, и в области природы видеть и вкушать истинные блага небесного царствия. Посему, и самый духовно-благодатный закон, требовавший, чтобы человек у Бога был как послушное отроча, не хотящее без вразумления и воли Отца даже и разумети благое или злое ( Ис.7:16 ), выражен был в чувственном дереве, плоды которого ему запрещено было вкушать, и которое потому отличено было от прочих дерев райской природы знаменательным именем древа познания добра и зла ( Быт.2:9 ). |
| Прем.12:8 . Но и их, как людей, Ты щадил, послав предтечами воинства Твоего шершней, дабы они мало-помалу истребляли их. 8 . Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т.е. израильского народа, шедшего во главе с Ковчегом Завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея ( Исх. 23:30 ), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. и 19 ст.) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх. 23:28 ; Втор. 7:20 ; Нав. 24:12 . Прем.12:9 . Хотя не невозможно было Тебе войною покорить нечестивых праведным, или истребить их страшными зверями, или грозным словом в один раз; 9 . Ср. Прем.11:18–21 ст. Прем.12:10 . но Ты, мало-помалу наказывая их, давал место покаянию, зная, однако, что племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится во веки. 10 . Усиливая мысль о Божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность. «…племя их негодное…» – имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя ( Быт. 10:15–16 ). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся вовеки». Прем.12:11 . Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем-либо Ты допускал безнаказанность грехов их. 11 . «…семя их было проклятое от начала…» Писатель разумеет здесь, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство. ( Быт. 9:25 ). Таким образом, евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го. |
|
|
