| 32 В русской истории известны потомки Тормоса и Дюденя — Тормосовы и Дюденевы (Деденевы). 33 Протасий Федорович, московский тысяцкий († ок. 1341). 34 Князь Андрей Иванович Серпуховской (1327—1353), сын Ивана Калиты. 35 См.: гл. 9 (с. 58), 20 (с. 92—94). 36 Хотьков женский монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, к северо-востоку от Москвы, по преданию, основанный в нач. XIV в. родителями Преподобного Сергия, преподобными Кириллом и Марией († ранее 1337, память 18 января, 28 сентября). В 1610 г. Хотьков монастырь был опустошен поляками. С 1610 по 1764 г. приписан к Троице-Сергиевой Лавре, после чего получил самостоятельность. 37 Свт. Феогност, митрополит Киевский и Московский († 1353, память 14 марта). 38 Антиминс — льняной или шелковый плат с изображением положения Христа во гроб; по углам помещаются изображения евангелистов, а на верхней стороне вшиваются частицы мощей. 39 Семен Иванович Гордый княжил в 1340—1353 гг. 40 Московский Богоявленский, за Торгом, или за Ветошным рядом, мужской монастырь (Богоявленский проезд, д. 2 6). Основан в 1296 г. св. блгв. вел. кн. Даниилом Александровичем. Закрыт в 1929 г. С 1990 г. главный собор — приходской храм. 41 В 1340 г. свт. Алексий, будущий Митрополит, был взят из Богоявленского монастыря Наместником к Митрополиту Феогносту. (См. также комм. 95.) 42 Очевидно, Василий Васильевич Вельяминов, последний московский тысяцкий († 1373), и Федор Васильевич Воронец. 43 Позднее установилась практика давать монашеское имя, начинавшееся с той же буквы, что и мирское. 44 Бог повелел Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего, в землю, которую я укажу тебе» (Быт. 12:1). 45 Слово «лавра» здесь употреблено в значении большого, многолюдного монастыря. Официально Троицкий монастырь был назван лаврой лишь в 1744 г. 46 Аркуда — новогреческое вместо славянского эвфемистического образования «медведь». 47 «Лестница (лествица) райская, возводящая к небесам» — аскетико-дидактический трактат прп. Иоанна Синайского († между 650 и 680). |
| Можно ли сказать что-то по этому поводу, основываясь на Священном Писании? Кстати, сами астрологи иногда вспоминают евангельских волхвов с востока, увидевших звезду новорожденного Царя и пришедших поклониться Ему. Только вот звезда эта была не совсем обычная – движение ее по небосводу совершалось отличным от бездушных светил способом: И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец ( Мф.2:9 ). Какая еще звезда могла бы так передвигаться (сначала явить себя на востоке, а затем двигаться от Иерусалима к Вифлеему) и стать над местом, где родился Христос? По словам Святых Отцов (таких как Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский ), это было особое знамение Ангелов об исполнении древних пророчеств – Рождении Спасителя мира Иисуса Христа. Подобно тому, как огненный столп предшествовал ветхозаветному Израилю на пути к Обетованной Земле, так и теперь чудесная звезда предшествует представителям язычества на их пути ко Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст , а за ним блаженный Феофилакт Болгарский в Толковании на святого Матфея Евангелиста говорят, что это было явление божественной и ангельской силы, приведшей восточных магов ко Христу, тем самым символически упразднившей магию. Как известно из предания, волхвы – Валтасар, Гаспар и Мельхиор – стали со временем христианами. Именно об этом поется в тропаре Рождества Христова: В нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды , то есть служившие звездам посредством этой чудной звезды научились служить Христу, Солнцу Правды. Но не только это можно извлечь из Писания касательно отношений людей и небесных тел. В Евангелии мы читаем о том, как после Преображения на горе Фавор к Спасителю подошел отец одержимого нечистой силой юноши с просьбой о помощи, поскольку ученики Христа не смогли его сына исцелить (см.: Мф.17:14–18 ). Причем в данном случае одержимость имела одну особенность – бес овладевал мальчиком в новолуние, так что он падал на землю, скрежетал зубами, испускал пену, бросался в огонь и в воду с каждым новым появлением Луны. Почему же подобные вещи происходили именно в новолуние? Согласно святоотеческому толкованию, демон пытался скрыть свои действия, так чтобы люди думали, будто виной страданий юноши была Луна – сотворенное Богом небесное тело (вспомним, что в повествовании о творении мира Библия особо замечает светило малое – Луну – см.: Быт.1:16 ). Исцеляя юношу, Господь запрещает мучить отрока не Луне, а демону, показывая, кто есть подлинный виновник человеческих мук и страданий. Нечистая сила старается и в наши дни использовать тот же самый прием – влиять на жизнь человека, по-видимому, соотнося случающиеся с ним события с расположением небесных тел. |
| Пятый аргумент апостола Павла звучит как вопрос: Познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего (вы, галаты) возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4, 9) То есть, получив Божественную истину о спасении всех во Христе, галаты, принимая иное благовествование о необходимости обрезания, отказываются от спасительной благодати, возлагая надежду на внешнее действие, думая спастись через него. Апостол даже опасается — не напрасной ли была его проповедь среди них? (см.: Гал. 3, 11) В последнем аргументе апостол Павел вновь возвращается к Аврааму и его вере. Видимо, сторонники обрезания тоже ссылались на пример Авраама, Сарры и Агари (см.: Быт. 16, 1–16). Для них Агарь — служанка Сары — была символом язычников. И только потомки Авраама от законной жены Сарры (иудеи) могли считаться истинным народом Божиим. Апостол отвергает подобное объяснение. Агарь — не символ язычников, не знавших обрезания и законного рождения, но символ — рабства закону, символ земного Иерусалима: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам (Гал. 4, 22–26). Что нужно делать христианам? Апостол обращается к галатам с призывом: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5, 1–2, 4–5). Получив праведность и свободу по искренней вере во Христа, христиане не должны отрекаться от этого, не должны полагать надежду о спасении в чемто еще. Потому что Христос является Спасителем абсолютно для всех. Поэтому во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). |
| В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» 30 , устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25–27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер ( Быт. 14 ), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. 31 Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто. Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее). КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ Ис. 10:12–19 (« Пророчество о царе Ассирийском» ). (12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин 32 ; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. |
| и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин , – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст , – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку ( Пс. 103:28 ; Еккл. 12:7 ; Ис. 57:16 ; Иер. 38:16 ; Неем. 9:6 ; Ин. 5:17 ; Евр. 4:9–10 ). Быт.2:3 . И благословил Бог седьмой день, «Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания. и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения ( 4Цар. 10:20 ; Неем. 8:9 ). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея ( Исх. 20:8 ; Втор. 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53). Творение первого человека. |
| Это опять вызов Богу, это опять фаллос до неба и вызов Ему. Пойдём посмотрим, что они там копошатся, что они там творят? вот, они не отстанут от того, что задумали, поэтому нужно опять смешать языки (см. Быт. 11:5–9 ). И в Троицу вы читаете в Духов день такой кондак: «Егда снисшед языки слия (когда Ты сошёл и смешал речь), разделяше языки Вышний (народы были вынуждены разойтись). Егда же огненные языки раздаяше» – все понимали Петра. Дар глоссолалии, дар Духа Святаго, дар языков, как угодно понимайте. То ли они спонтанно чудесным образом получили способность говорить на всех иностранных языках, то ли он говорил на своем арамейском диалекте, но его понимали все. Дух Святый, образно говоря, моментально в душе каждого переводил, что говорил Пётр благодатным образом. Поэтому все и дивились, как же он говорит, а мы все его понимаем. Вот это дар глоссолалии. И люди понимают друг друга с полуслова или с полувзгляда, когда между ними есть взаимные какие-то хорошие чувства и отношения. И многих слов не надо, со взгляда всё понятно. И вот такое понимание Господь, как дар Духа Святаго, давал им, но вот «егда же огненные языки раздаяше в соединение вся призва». Опять же потоп остановился, и, тем не менее, после потопа – 9-я глава, 10-я – этнографическая таблица, а в 11-й вот эта башня! Это опять торжество плотского начала, опять богомерзкая борьба с Небом, с Богом. Воевать с Богом и Его законом безнаказанно – предупреждает писатель Маккавейской книги – невозможно. И вот мы видим, – и в этом плане особенно женщинам – изучать эти книги, где сплошные войны, да и неинтересно, скажут. Какое же это Священное Писание, какой смысл истории? Давид с такими трудами в войнах провёл всё царствование, создал Царство – и весь в крови. Господь ему говорит: ты не можешь построить храм Мне, ты пролил много крови ( 3Цар. 8:19 ). Он смиряется с этим. Да. Прочитайте, какими способами и методами велись войны. Откройте 2-ю Царств 12-ю главу, читаю вам с 26-го стиха: «Иоав [это его военачальник. Он не проиграл ни одного сражения. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
|
|
