| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| Пустынь, то есть малонаселенное и незаселенное, труднодоступное географически место всегда являлось местом для христианского аскетического подвига. Пустынь в отечественной культуре В отечественной культуре понятие «пустыни» приобрело коннотации не свойственные изначальному значению. В частности, пустыня как место сугубого общения с Богом в русской традиции — это дикий лес, остров на озере или море, болото. Это богатое ресурсами пространство, которые полезны для жизни отшельника, но не заселено и тем самым пригодно для тихой уединенной молитвы Богу. Другим характерным для русской православной культуры восприятием пустыни является восприятие ее как девственного места, места приближенного по своим параметрам Эдемскому саду. В этом контексте наиболее характерным является сюжет единения отшельника с дикими зверями, которые приходят к нему за кормом или помогают обживать пустыню. Почему некоторые богомольцы предпочитали городу пустыню? Традиция удаляться для общения с Богом в пустыню имеет давнее происхождение. Так, Бог призвал Авраама удалиться из земли отца и перейти в землю, на которой он до конца своих земных дней оставался пришельцем и странником ( Быт.12:1 ) (см.: Земля обетованная ). Правда, он имел семью и рабов, но при этом его жизнь разительно отличалась от жизни прочих обеспеченных людей, он не строил дворцов, не купался в роскоши, не услаждался негой. Моисей встретился с Богом и принял от Него поручение возглавить еврейский народ не тогда, когда жил при дворе фараона, а тогда, когда смиренно пас в пустыне овец ( Исх.3:2 ). При получении скрижалей он тоже уединялся, на горе, как и требовалось по условиям Божьего Промысла ( Исх.24:12 ). Духовная крепость и вера еврейского народа опять же формировалась в пустыне. Давид, прежде чем сделаться властелином, скрываясь от Саула, долгое время скитался по безлюдным местам. Будучи лишен множества мирских удовольствий, он находил утешение в Боге. И Бог хранил своего избранника, а впоследствии возвёл его на царский престол. В дальнейшем многие Божьи пророки осуществляли в пустынных местах молитвенные подвиги, например, Илия. Предтеча Господень, Иоанн Креститель, выбрал пустыню местом своего постоянного жительства ( Лк.1:80 ). Господь постился в пустыне сорок дней ( Мф.4:1-2 ). |
| Зиккурат в Уре По рождению он был назван Аврамом (см.: Быт 11, 31; 12, 1), что значит, согласно принятой исследователями этимологии, отец высоты, высокий отец (ав — отец, рам — высокий). Позже, когда Господь поставил Свой Завет с девяностодевятилетним патриархом, Он сказал: не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов (Быт 17, 5). Наречение имени — дело родителей. Однако библейская история дает много примеров, убеждающих, что выбором их руководил Божественный Промысл. Так было и с родоначальником избранного народа. Библейское повествование об Аврааме разделяется в книге Бытия на четыре периода, каждый из которых сосредоточивается на явлениях Господа патриарху и сопровождавших их Божественных благословениях. Первое явление Аврааму было еще в Уре. Господь повелел покинуть родной город и родных и пойти в землю, которую покажет (см.: 12, 1). Святой апостол Павел говорит, что Авраам верою повиновался призванию идти в страну, которую имел получить. Патриарх Авраам поселился в Хевроне, у дубравы в Мамре. Эта знаменитая роща получила название по имени аморреянина Мамрия, который, как союзник Авраама, упоминается в книге Бытия (см.: Быт 14, 24). Когда Авраам узнал, что четыре месопотамских царя совершили набег на царство Содомское и увели в плен его племянника Лота, он вооружил триста восемнадцать рабов своих и разбил месопотамских царей, преследуя их до Дана. При возвращении патриарха в долине Шаве произошло событие, которое по своему символическому значению является одним из самых важных в ветхозаветной Священной истории: Авраама встретил царь Салима Мелхиседек, который вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. Мелхиседек благословил его. Авраам дал ему десятую часть из всего, что имел. Царь Мелхиседек Личность Мелхиседека является совершенно исключительной. Во всем Ветхом Завете он упоминается дважды: в книге Бытия (см.: Быт 14, 18) и в 109-м псалме, в котором пророк Давид говорит о первосвященническом служении Христа по «чину Мелхиседека» (см.: Пс 109, 4). Девять раз Мелхиседек упомянут в Новом Завете: в Послании к Евреям (см.: 7, 1–15), где святой апостол Павел ставит Мелхиседека в таинственную связь с Самим Господом нашим Иисусом Христом. Можно уверенно сделать два утверждения: во-первых, Мелхиседек — личность историческая. Он жил и царствовал во времена Авраама. Во-вторых, личность эта прообразовательная. По-еврейски имя его произносится «Малкицедек» («царь правды»). Салим (по-еврейски — мир) библеистами отождествляется с городом Иерусалимом. Хлеб и вино, которыми благословил Мелхиседек Авраама, являются прообразом новозаветного Таинства Евхаристии. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Землянка (земля) – это тело человеческое, из земли оно создано; старик – это ум, старуха – это сердце человека Кем же могут являться старик и старуха, которые живут в землянке? Землянка (земля) – это тело человеческое, из земли оно создано (см.: Быт. 2: 7), старик – это ум, старуха – это сердце человека. Море – это жизнь человеческая (житейское море). Старуха (сердце) все время находится в землянке (доме, тереме, дворце), то есть сердце не выходит за пределы своего тела. Старик (ум) ходит по всему свету, житейскому морю и приносит сердцу разные вести, в том числе и чудесные. Старик (ум) закидывает сеть (невод) в море. По Феофилакту Болгарскому, такой образ означает глубину мыслей, познаний человека. Раз он в море закинул невод, – Пришел невод с одною тиной. Тина в данном случае – нечто мелкое, суетное, как у поэта Н. Некрасова: «Погрузился я в тину нечистую мелких помыслов, мелких страстей» («Рыцарь на час», 1862). Он в другой раз закинул невод, Пришел невод с травою морскою. Трава часто встречается в Библии как символ временного, преходящего, непостоянного: Человек – что трава, дни его, как полевой цветок, так и он отцветает (Пс. 102: 15). Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал (1 Пет. 1: 24). В третий раз закинул он невод, – Пришел невод с одною рыбкой, С непростою рыбкой, – золотою. Как взмолится золотая рыбка! Голосом молвит человечьим: «Отпусти ты, старче, меня в море, Дорогой за себя дам откуп: Откуплюсь чем только пожелаешь». Удивился старик, испугался: Он рыбачил тридцать лет и три года И не слыхивал, чтоб рыба говорила. Отпустил он рыбку золотую И сказал ей ласковое слово: «Бог с тобою, золотая рыбка!» Каждый человек в своей жизни так или иначе встречается с Господом, но не узнает Его. Иногда в виде странников, или нуждающихся, болящих, в темнице томящихся (Мф. 25: 31–46). Более того, по православному учению, в ближнем мы должны видеть Господа. Но в Господе мы не почитаем Бога, а в ближнем не видим образа Его ( иеромонах Василий Росляков ). |
| Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) В Быт 5 упоминается др. Л., к-рый был 8-м от Адама, происходил из рода Сифа и был отцом Ноя. Именно из-за его принадлежности к спасительной ветви допотопного человечества Л. упомянут в родословии Иисуса Христа как один из предков прав. Иосифа (Лк 3. 36). В синодальном переводе отец этого Л., как и в Быт 4. 18, именуется Мафусалом (Быт 5. 25-31; 1 Пар 1. 3; хотя в МТ стоит др. имя - Метушелах). Как и в случае с 1-м Л., число 7 и здесь играет свою роль: в МТ указано, что 2-й Л. прожил 777 лет и был 7-м потомком Сифа. Обычная генеалогическая формулировка, описывающая родословие Сифа в Быт 5, прерывается рассказом о том, как Л. нарекает имя своему сыну Ною. 2-й Л. предсказал, что появление Ноя принесет отдохновение от тяжелого труда - «он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт 5. 29). Это пророчество, с одной стороны, отсылает к проклятию земли через преступление Каина (Быт 3. 17), с другой - указывает на возделывание Ноем виноградников (Быт 9. 20). В свете Быт 6-9 Ной действительно обеспечивает потомство 2-го Л. спокойным существованием, в качестве посредника в спасении человечества от вод потопа, совершив жертвоприношение и заключив с Богом завет, по которому Господь больше никогда не проклянет землю (Быт 8. 20-22) ( Wenham. 1987. P. 128-129). В Свящ. Писании строго различаются два Л.: если потомок Каина страстно желает отмщения, то отец Ноя уповает на спасение рода человеческого, предсказывая его освобождение в лице своего потомка. В раввинистической традиции с попыткой объяснить слова Быт 4. 23 связано появление предания о том, как слепой Л. под водительством своего сына Тувалкаина ошибочно убил из лука Каина, к-рого его сын принял за зверя. Это предание, с одной стороны, находит отражение в христ. традиции (см., напр.: Hieron. Ep. 34. 1; Ephraem Syr. In Gen. 4. 23), c другой - категорически отвергается ( Basil. Magn. Ep. 260. 5; Theodoret. In Gen. 45). В расстройстве Л. стал размахивать руками и нечаянно убил и своего сына (Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. Т. 1. С. 127). После этого двойного убийства жены Л. отказались с ним жить и обратились за советом к Адаму, к-рый повелел им остаться с мужем (Танхума Бэрешит. 11). Согласно др. преданию, жены отказались иметь от Л. детей, поскольку знали о скором наступлении потопа (Берешит Рабба. 24. 3). |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
| Сведения по географии окружающего мира в Библии отражают существовавшие контакты древних евреев с соседними народами (финикийцами, набатеями, египтянами и др.). Уже в ранних текстах упоминаются жители Египта и ближайшие соседи ( амаликитяне , аммонитяне , моавитяне , идумеи (см. Едом )). Вторжения филистимлян, завоевания царя Давида и развитие страны при Соломоне, военные контакты, прежде всего с Ассирией (IX-VIII вв. до Р. Х.), расширяют географические сведения библейских авторов. К сер. VIII в., вероятно, была составлена библейская «таблица народов» (Быт 10), показывающая знание внутреннего деления Вавилонии (Эрех, Аккад и Халне, Вавилон), местоположение Ассирии и названия ее городов (Ниневия, Ресен, Реховоф-ир, Калах). На западе Месопотамии упоминаются города и области: Харран, Халах, Гозан, Рецеф, Еден, Фалассар и Хавор, где Салманасар поселил пленных евреев (4 Цар 17. 6; 19. 12). Подробно описаны народы, подвластные Египту: Лудим (лидийцы), Анамим, Легавим (ливийцы), Нафтухим, Патрусим в В. Египте, Каслухим и Кафторим (критяне). В «таблице народов» приведены описания племен и границ древнего Ханаана (от Сидона до Газы и от Газы до Лаши на Мёртвом м.), а также Юж. Аравии, где часть названий отождествима с внебиблейскими (напр., библейский Хацармавеф - исторический Хадрамаут). В эпоху вавилонского и персид. господства географические горизонты библейских авторов расширяются, особенно на восток и север. Упоминаются Персы (Иез 27. 10), Мидяне (Ис 13. 17), чья столица в Ахмете ( - 1 Езд 6. 2), т. е. в Экбатане. Часто появляются упоминания о стране Халдеев (Иер 24. 5 и др.), названы ее части и города; Книга пророка Иезекииля содержит новые сведения о всех известных территориях (названия городов и областей). Позднейшие библейские книги обнаруживают знание мира в пределах, близких к тогдашней ойкумене: упоминается Индия (Есф 1. 1; 8. 9) и, возможно, даже Китай (Синим - Ис 49. 12). В книгах эллинистической и рим. эпох, включая НЗ, отражается весь спектр географии классического мира (см. статьи Геродот , Страбон ). Предмет и история Г. б. |
|
|
