| Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны иудеев, желающих истолковать их в своем антихристианском духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии ( Ис.7:14 ) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны иудеев. Так, например, на сайте «Маханаим» в сети Интернета размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности уточняет по поводу христианского прочтения текста Ис.7:14 в сравнении его с текстом Притч.30:19 : «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово ″алма″ означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово ″алма″ у Исайи как ″Дева″: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово ″алма″, которое употребляет Исайя, однокоренное с ивритскими словами ″элем″ – ″юноша″, ″отрок″ (см. Самуил I 17:56) и ″алумим″ – ″юность″ (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий, и я бы даже сказал единственный смысл, понимание этого слова ( «алма» ). В Книге Бытия 24,43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака еще до ее встрече с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» ( Быт.24:16 ). В Книге Исх.2:8 это слово описывает сестру Моисея, Марьям, «которой тогда было девять лет и которая, конечно же, была девственницей» 8) . Встречается слово «алма» и в Книге Песнь Песней: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» ( Песн.1:2 ). Известный иудейский комментатор Ветхого Завета Раши, стоявший на антихристианских позициях, так прокомментировал данный стих: «девицы (″аламот″) – девственницы. Потому что Он уподоблен юноше, к которому питает любовь Его возлюбленная. А в иносказании девицы – это народы». Здесь Раши проводит смысловую параллель между « элем » – «юноша» и «аламот» – «юницы» и настаивает на том, что «аламот» означает «бтулот» (девственницы). И действительно, в чем бы и заключалось знамение, если бы родила женщина? Знамение и заключается в том, что родила Дева. В еврейском языке в тексте Ис.7:4 говорится буквально: «Итак, Сам Господь даст вам знамение»; так вот это слово «знамение», на иврите «от» – означает чудесное событие, прямо проистекающее от Бога. |
| Ветхозаветная история немало даёт нам примеров таких наказаний или отлучений, совершаемых Самим Богом. Так, после проклятия, бывшего ещё в Раю, в наказание за первое грехопадение прародителей ( Быт.3:14–24 ), Он изрекает проклятие на первого сына прародителей, на братоубийцу Каина: «и ныне, – говорит Он ему, – проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей... ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» ( Быт.4:11–12 ). А затем во Всемирном потопе истреблено было, как недостойное милости Божией, всё развращенное человечество, за исключением Ноя с семейством. После потопа, когда вновь размножившееся человечество не оказалось лучше, мы снова видим целый ряд отлучений, исходивших от Самого Бога, а позже произносимых от Его имени верными рабами Его в лице первосвященников, пророков и благочестивых царей. Эти отлучения были или общие, каково, например, проклятие, произнесённое Моисеем на преступников закона: «Проклят [всякий человек], кто не исполняет [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 , ср. Втор.28:15–68 ), а также Иисусом Навином на Иерихон ( Нав.6:16 ), или частные – в отношении к определённому лицу, каковы, например, отлучение и казнь Корея Дафана и Авирона ( Числ.16:1–40 ), отвержение Саула ( 1Цар.15:10–33 ) и др. Эти-то и другие, подобные им, непререкаемые в своём Божественном характере и действенном значении примеры отдельных и как бы случайных отлучений и положены были в основу того обряда отлучения от религиозного общения, какой существовал у иудеев послепленного периода. Уже Ездра ясно упоминает об этом учреждении как о действительно существующем ( 2Езд.9:9 ), а позднейшие раввины во многих местах Талмуда сообщают о нём подробные и обстоятельные сведения. Иудейское отлучение, по свидетельству Талмуда, имело три степени. Самая низшая из них называлась «нидуи» (nidui от nidoa – отделять, исключать, выгонять, по-гречески «афоризин», см. Лк.6:22 ) и состояла в том, что подвергшийся этому наказанию отлучался на тринадцать дней от сообщения с другими и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на четыре фута. |
| «Кипарисы радуются». Цари вавилонские во время своих походов на Палестину вырубили по дороге ливанские леса для надобностей своего войска (ср. Авв.2:17 ). Кипарисы, очень крепкие и не гниющие деревья, служили не только для постройки домов и кораблей, но и для изготовления копий и музыкальных инструментов ( 2Цар.6:5 ). Ис.14:9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Пророк царство мертвых изображает выступающим и говорящим как отдельное лицо. «Ад преисподний» – по-евр. scheol mittachat, т. е. шеол, находящийся внизу. Объяснение (см. Толк. Библия т. 1, c. 102). Евреи и во времена пророка Исаии, очевидно, представляли себе шеол – местопребывание душ умерших – находящимся под землею. Происхождение такого представления объясняется, вероятно, тем, что тела умерших обыкновенно погребались в земле. «Рефаимы» (от rapha) – существа слабые, тени. Но здесь, кажется, пророк этим именем хотел обозначить наиболее видных представителей шеола, как это видно из того, что он далее упоминает о сильных земли, царях. Может быть, он имел в виду при этом тех рефаимов, о которых говорится в книгах Моисея и Иисуса Навина, как о гигантах ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ; Втор.3:11 ; Нав.17:15 ). «Вождей» – по евр. attudej – козлов. В стаде козел обыкновенно идет впереди, как вождь. Ис.14:10 . Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! Этот стих приводит восклицание обитателей преисподней. Ис.14:11 . В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Ис.14:12 . Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Пророк, со своей стороны, подтверждает удивительный для всех факт погибели царя вавилонского. «Гордыня», т. е. вся роскошь, и шум, т. е. звуки арф, какими услаждался вавилонский царь (ср. Ис.5:12 ; Ис.24:8 ) сошли в преисподнюю, т. е. окончательно исчезли. Сам царь, мертвый, лежит, поедаемый червями, как какая-нибудь падаль... А раньше он горел ярким блеском, как денница (по-евр. heilel от глаг. halal – блистать), т. е. как блестящая звезда Венера, которая на южном небе блестит гораздо ярче, чем у нас, и которую ассирийцы называли mustilil (блестящая звезда). |
| Душа – это субстанция, противоположная телу. Где она находится? Думали, что она находится в почках. Думали, что она ещё где-то находится в другом месте. Это всё такие домыслы. А что она по природе своей? Имеет ли она возраст? Можно ли говорить о количестве души? От кого мы её получаем? Если о первом человеке говорится: и вдунул в лицо его дыхание жизни ( Быт. 2:7 ), то в дальнейшем уже этого не видим. От кого? От родителей? В какой момент душа внедряется – когда происходит оплодотворение? или на сороковом дне? или на третьем месяце? И вот начинают отсюда решать: если выйдет младенец изображен – это убийство. То есть если плод сформировался, выкидыш, то это убийство, если женщину ударили. Если не изображен, то вроде того, что это . Конечно, в Писании есть такое. Но и в Ветхом-то Завете это неясно себе представляли – и в Ветхом-то Завете, – поэтому надо утверждать только одно, что человек состоит из души, духа и тела. Вот 1-е Послание к Фессалоникийцам: трихотомия – 5-я глава, 16-й стих: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе [вот если бы мы вот это выполняли – нам бы Господь, возможно, и открыл вопрос о природе души]. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте [а что это за полнота? – и ваш дух, и душа, и тело, – вот это и есть полнота], во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие» ( 1Фес. 5:16–24 ). Вот душа-то не однородна – в ней есть какие-то части более грубые и есть части возвышенные. Дух, πνεμα и ψυχ. У нас душа, дух – всё почти что на одном уровне. А для греков πνεμα – это одно, ψυχ – это другое. ψυχ – то, что объединяет нас с животными, а πνεμα – только у человека. Евангелие четвёртое называют пневматологическим, духовным Евангелием, потому что оно говорит о духовной жизни, которая получается от рождения свыше (см. Ин. 3:19 ). Никодим никак не может понять, он думает только о биологии, о биологическом рождении и поэтому и задаёт такой вопрос: «Как человек, будучи стар, может опять повторить свой цикл, и обратиться в эмбрион, и снова?» – никак он не может понять. Господь говорит ему: «Да нужно свыше родиться». От воды и Духа – вот какое рождение, от благодати Духа. Никак не доходит это. Вот также и всё. Теперь множество таких вопросов. Дух Святый наставит нас на всякую истину (см. Ин. 16:13 ). Какая может быть всякая истина, когда у нас истина только одна? Сам Христос есть Истина (см. Ин. 14:6 ). Что же разуметь под всякой истиной? То, что истиной является для одного может для другого очень много , и надо поэтому по большому-то счёту нам всем с вами читать Писание на языке оригинала – на том языке, на каком мыслил Христос, Его современники и на каком они излагали своё учение. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| 2) в евр. языке господствует глагол. Его временные формы не имеют резкого разграничения. В противоположность греч. языку, соотв. аналитико-обобщающему понятийному мышлению греков, евр. язык подчеркивает конкретное действие. При изучении и истолковании Библии следует особо учитывать эти особенности ветхозаветной и сформиров. под ее влиянием новозаветной языковой логики; 3) по ее собств. свидетельству, Библия является словом Божьим, переданным человеч. словами. Авторитет содержащегося в ней основан на том, что ее дал Сам Бог. Поэтому свидетельства Библии обладают высшим авторитетом (см. ниже, III). В. ОТНОШЕНИЕ К СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ 1) во времена Ветхого Завета. По свидетельству ветхозаветных писаний, Бог по любви Своей избрал Себе народ, чтобы сообщить ему Свою волю. Божья воля, записанная в ⇒ «Книге Завета», должна передаваться из рода в род: а) «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» ( Втор. 6:4–7 ). У того, кто всем сердцем любит Бога, воля Его будет определять всю жизнь, вплоть до семейных отношений, труда и сна. Слово Божье – живое слово, и оно творит жизнь там, где находит любовь и послушание. «Положите на сердце ваше все слова, которые я объявил вам сегодня, и завещайте их детям своим, чтоб они старались исполнять все слова закона сего» ( Втор. 32:46.47 ); б) в Книге Иисуса Навина можно увидеть ту же основную позицию: «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано» ( Нав. 1:7.8 ). Теми же словами, которые были сказаны ему в начале его пути, Иисус Навин увещевает народ в конце своей жизни ( Нав. 23:6 ). Любовь к Богу здесь впервые обозначена словом, выражающим полную преданность и которое в дальнейшем служит выражением наивысшей преданности Богу: прилепитесь к Господу, Богу вашему ( Нав. 22:5 ; Нав. 23:8 ; ср. Быт. 2:24 ; Мф. 19:5 ; 1Кор. 6 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Еф. 5:31 ; 4Цар. 18:6 ); |
| В пятнадцатой главе притчей о виноградной лозе продолжается всё та же тема единства Христа и Его учеников (15:1–17). Ученики и все те, кто поверит в результате их жизни, их проповеди, их смерти, все они — ветви лозы, животворной лозы. Без Меня не можете делать ничего, потому что вы бесплодные ветви. Апостол Павел употреблял сходные выражения, когда говорил о том, что мы привиты ко Христу (см. Рим 11:17–24). Мы остаёмся самими собой, но в наших жилах бежит Божественная жизнь, человечество и Божество Христовы исполняют наш дух, нашу душу, наше тело. И это раскрывает то, что мы есть, показывает неповторимость каждого из нас, потому что Божественная жизнь не делает нас одинаковыми или подобными друг другу. Напротив, эта Жизнь делает каждого из нас более полно, более совершенно уникальным, единственным. Эта единственность обозначена в книге Откровения, когда нам говорится, что в конце времён каждый из нас получит имя, которое знает только Бог и получающий его (Откр 2:17): единственными, неповторимыми и вместе с тем соединёнными друг с другом единым потоком Божественной жизни и той же приобщённостью к прославленному человечеству Бога, ставшего человеком. Но это единство со Христом имеет последствия. Как Христос был послан Отцом, так Он посылает Своих учеников, и мир возненавидит их, как он возненавидел Христа. Некоторые люди выйдут из мира и присоединятся к ним, и тоже станут предметом злобы, ненависти, и жизнью своей заплатят за славное преимущество: провозглашать Евангелие, неповторимую благую весть о том, что Бог стал человеком, что Бог так возлюбил мир, что Сына Своего Единородного дал ради того, чтобы мир был спасён. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (15:18). И здесь словом “мир” не описывается всё сотворённое. Тварный мир стал чужим, чуждым Богу. Вы, наверное, помните, как в начале книги Бытия нам говорится, что во времена Ноя Бог посмотрел на людей и сказал: они стали плоть (см. Быт 6:3). Дух погас, осталась только физическая природа. Это — мир в его крайней форме (15:17–16:4). |
| Пророки же видят не одно будущее, но и в настоящем сокровенное, как говорит Павел: «Аще же пророчествуете, внидет же некий неверен или невежда, тайная сердца его явлена бывают» (ср.: 1 Кор. 14, 24, 25), или как говорит Елисей: « не ходило ли сердце мое с тобою, егда возвращашеся муж с колесницы своей во сретение тебе?» (ср.: 4 Цар. 5, 26). Но к пророчеству принадлежит также и предуведение посредством снов, как открыто было Иосифу в Египте (см.: Мф. 2, 19–20) и Даниилу в Вавилоне (Дан. 1, 17). Но почему и фараон и Навуходоносор имели такое предведение? Потому что, правя состоянием мирских дел, должны были предвидеть для возбуждения веры в других. А почему пророчествуют и Валаам, и Каиафа? Потому что и они имели людей, которые их слушались, один как архиерей, а другой как волхв (см.: Нав. 13, 22). Здесь причиной не чистота души, не просветление ума, который созерцает Бога и в Нем почерпает силу, но домостроительно сообщенное им слово, не по достоинству, а по требованию времени. Спросишь еще: «Читаемое у Исаии и Иезекииля признать ли явлениями, какие они видели чрез соответствующие им представления, или богословием, которое чрез гадания Духа возвещало нам свойства Божества?» Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько–нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность, но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа. Притом если святые мудры, то как им было не постигнуть того, о чем пророчествовали? Ибо сказано: «премудрый уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум» (ср.: Притч. 16, 23). Если же на том основании, что «ужасеся Исаак», когда пришел сын его (ср.: Быт. 27, 33), и что Давид рече «во изступлении своем» (ср.: Пс. 115, 2), вымышляют во святых затмение ума, то пусть знают, что исступлением называется и удивление, как например: «Ужасеся небо и вострепета земля» (ср.: Иер. 2, 12). |
|
|
