| 21 Они появились во 2-м издании правленой триоди (1663 г.), но в виде особого прибавления в конце книги. 22 Bibliogrphie hellenique, I-II (XV et XVI ss.), 1885, I (XVII s.), 1894. 23 Первое издание, правленое Феофилактом, вышло в 1636 (Legrand, чит. соч., 338): быть может, издание 1644 г. — неудачная его перепечатка 24 Евгений, Словарь, I, стр. 180. 25 В киевском издании в данном седальне есть лишняя против греческих изданий фраза в конце: постом благоугождающему славе Твоей, да прииму богатно великую Твою милость. 26 Амфилохий архим., Описание Воскресенской Ново-Иерусалимской библиотеки, 1875, стр. 26. 27 Цит. ст. Николаевского, стр. 162. 28 Часть перепечатанных листов можно определить по подклейке. В выданных автором экземпляров триоди 1656 г. такими листами оказываются: 1—3, 46—47, 62, 76, 109—110, 113, 179, 208 (в правлен. экземпл. отметка: «справити») 255, 269, 279, 289, 336, 354, 373—75, 432—3, 448, 452, 459, 472, 475, 481—2, 487, 530, 544, 555 (575—578 нумерация сбита вследствие того, что цифра 576 поставлена на двух листах), 586, 628, 639, 647, 655, 683, 685. 29 По окончании печатания служебника (31 августа?) тот час же в нем перепечатали 80четверок (на это пошло бумаги 48 стоп). После этого исправления книга была выпущена (20 сент. 1655 г.) 26 октября 1655 по указу патриарха приступили к переделке новых 95 четверок: из печати они вышли только 3 января 1656 г. Этими переделками и объясняются разности в объеме, нумерации, тексте и проч. Отдельных экземпляров служебника 1655 г. — Все сведения о печатании триоди и служебника взяты из расходной книги типографского архива 57. 30 Постная триодь, стр. 231. 31 Язык справщика отличается стремлением к простоте, иногда даже впадает в вульгарность. В паримии из Быт. II (четверт. 1 седм.; л. 34 об.) переводчиков поместил в число райских рек. — Дунай. 32 См., например, триоди — U.N.Б.F. n.I, 68 (XIII в.) и 92 (XIII-XIV в.). 33 Рукоп. U.N.Б.F. n.I, 102, собр. Погодина 40. 34 Постная триодь, стр. 216—229. 35 Амфилохий, цит. изд., 32. |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| 1) для рыхления почвы первоначально, вероятно, использовалась мотыга – орудие труда с деревянной рукояткой и заостренным под углом металлич. наконечником ( Ис. 7:25 ). Позднее она стала применяться только при возделывании овощных культур (см. ниже); 2) появление З. в истинном смысле слова было связано с использованием плуга, который уже существовал в Палестине к моменту прихода туда израильтян. Вначале почву рыхлили с помощью твердой заостренной деревянной палки; на ней под определ. углом имелось жестко укрепленное дышло, которое тянула пара волов или ослов. Но очень скоро этот деревянный плуг оснащается железным сошником, который израильтяне, вероятно, заимствовали у филистимлян. Землепашец направлял плуг, с силой надавливая на рукоятку и погоняя животных, попарно привязанных к ярму, рожном, под которым в данном случае подразумевается палка с острым металлич. наконечником; 3) вероятно, применялись и бороны, весьма похожие на современные. III. СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЕ КУЛЬТУРЫ Из известных нам зерновых культур выращивались прежде всего ⇒ пшеница (в Галилее и на наиб. плодородных участках вост. берега Иордана) и ⇒ ячмень (в Иудее), а также пшеница-спельта, или ⇒ полба ( Ис. 28:25 ; Иез. 4:9 ), и пришедшее из Африки ⇒ просо – особенно урожайная культура, которую выращивали еще при мотыжном З. Рожь и овес, по-видимому, не были известны. Лучшим зерном для выпечки хлеба считалась пшеница, но наряду с ней, прежде всего бедными слоями населения, использовались (как минимум в качестве примесей) полба, просо и ячмень. Выращивались и садовые культуры: фиговые деревья (⇒ Смоковницы ), ⇒ виноград , ⇒ маслины и ⇒ гранаты , а также овощи ( 3Цар. 21:2 ; 4Цар. 4:39 ): чечевица ( Быт. 25:34 ), бобы ( 2Цар. 17:28 ), лук репчатый, чеснок и бахчевые культуры ( Числ. 11:5 ). IV. СЕВ Вспашку земли производили осенью. Сеяли в основном в ноябре и декабре, сначала – бобовые культуры, в декабре – пшеницу, в январе и феврале – яровые (⇒ Календарь ). Сеятель широко разбрасывал семена, доставая их из мешкообразной сумы. На одном поле нельзя было сеять два рода семян ( Лев. 19:19 ), как нельзя было впрягать в одну упряжку двух животных разных видов. Знакомая израильтянам картина сева дает Иисусу материал для притчи, напр. в Мф. 13:3.24 ; Мк. 4:26 , где Он сравнивает семена с Божьим словом, которое приносит плод в зависимости от почвы (сердец) и других факторов. V. УБОРКА УРОЖАЯ |
| Догматическое богословие. С. 243). Способность быть с Богом или отказаться от Него реализуется «волей избирающей» (θλησις γνωμικ), присущей всякому разумному существу. Наличие этой воли в том, кто ею обладает, обнаруживает в нем 2, казалось бы, взаимоисключающих состояния. С одной стороны, свидетельствующее о его совершенстве и достоинстве, позволяющем ему принимать свободные и ответственные решения, а с др.- о его несовершенстве, ибо «воля избирающая» может избирать не только добро, но и зло. Т. о. возникает парадокс, к-рый при наличии этой воли остается, по выражению Лосского, «неустранимым». Следует, однако, иметь в виду, что духовное совершенствование, необходимое как для ангелов, так и для людей, предполагает воспитание гномической (избирающей) воли, в процессе к-рого ее свобода выбора должна перейти в новое качество и стать свободой совершенной, руководствуясь ею, воля уже не пожелает выбирать между добром и злом, но навсегда изберет только добро. Так с помощью воли ее обладатель достигнет подлинного совершенства. «Бог подвергает риску вечной гибели совершеннейшее Свое творение именно для того, чтобы оно стало совершеннейшим» (Там же). Ветхий Завет о Г. Для обозначения Г. в оригинальном библейском тексте обычно используются слова - производные от корней (промахнуться, совершить ошибку), (сопротивляться, бунтовать), (преступление, злодеяние) и др. Как история спасения человеческого рода ветхозаветная история постоянно говорит о Г.: о его зарождении, природе, последствиях, разновидностях, о противостоянии Г. Божественному милосердию, о «наказаниях» за Г., о борьбе с Г., о жертвах за Г. и т. п. Библейское повествование преследует при этом единственную цель: вырвать человека из греховного рабства и вернуть его к Богу. Тема Г. появляется уже в начале Библии (Быт 3. 1-24), хотя само слово «Г.» здесь еще не употребляется. Указанный текст описывает совершение человеком первого Г. на земле, получившего впосл. наименование «первородный грех» (см. Грех первородный ), а также его последствия, отрицательно сказавшиеся не только на самом человеке, но и на окружающем его мире. |
| Если же иудеи бесстыдно будут отвергать этот закон пророчеств, то из самих изречений (пророческих) весьма легко можно обличить их, если кто, тщательно раскрыв пророчества и с надлежащим вниманием исследовав каждое слово, приложит сказанное к событиям. А чтобы сильнее заградить уста их, я постараюсь объяснить это пророчествами не о Христе, но об их патриархах, и покажу, что многие пророчества, хотя были изречены о родоначальниках, но исполнились на потомках. Я изложу, для примера, одно или два события, и потом обращусь к своему предмету. Так, когда Иаков, призвав Симеона и Левия, предсказывал случившееся с ними, то сказал: «Симеон и Левий братья», и укорив их за преступление и несправедливое избиение сихемлян, продолжал: «разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» ( Быт. 49:5–7 ). Но всякий может видеть, что это не сбылось на Симеоне и Левии, а на коленах, происшедших от них. Колено Левино действительно было рассеяно, – десятая часть его принадлежала каждому из прочих колен; колено Симеоново, которое испытало почти такую же участь, заняв пространство по жребию вне всех колен, не получило, как все другие, совокупного и сосредоточенного наследства (см. Нав. 19:1–9 ; 1Пар. 4:24–43 ). И сам Иаков, получив благословение от отца, не пользовался ни одним из них. Отец предсказал ему великое благоденствие и постоянное господство над Исавом; но он имел недостаток в необходимом, питался, будучи наемником, и был так далек от господства над братом, что опасался даже за свою жизнь, и встретившись с ним только однажды с великим страхом, был рад, что мог удалиться от него и спастись. Что же сказать на это? Неужели пророчество ложно? Да не будет! Но обычай пророчества часто бывает таков, что случившееся с одними лицами предсказывается под другими, и одни имена употребляются вместо других, как было и с Ханааном. Мы не видим, чтобы он был рабом у братьев, но проклятие, изреченное на него, не осталось без исполнения, а исполнилось на гаваонитянах, происшедших от Ханаана. Сказанное в виде проклятия было пророчеством. |
| Исх.20:6 . и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный – без внешних форм, идолов они немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Сущего. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор. 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних – идолопоклонству. Всевышний не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел» ( Втор. 4:16 )) и под другими формами, образами 14 . Запрещение делать изображения Господа основано на том, что Он невидим ( Втор. 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им ( Исх.20:5 ) мотивируется тем, что Сущий есть Бог-ревнитель ( Втор. 4:24, 6:15 , Нав. 24:19 ), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис. 42:8, 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога- " ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( Исх. 34:7 , Чис. 14:18 , Ис. 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор. 24:16 , Иер. 31:30 , Иез. 18:1–32 , а тех детей, собственная преступность которых ( «ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов. Исх.20:7 . Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха ( Быт. 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» – евр. «шаве», – см. Иер. 2:30, 4:30, 6:29 ). |
| Почему же Библия уделяет человеку столько места? Самый простой и очевидный ответ: она написана людьми для людей, хоть и по откровению, а потому человек тут должен быть в центре. Но это был бы слишком простой ответ — есть ведь у людей и книги, где человеку почти нет места, книги, описывающие, к примеру, устройство мироздания или красоты природы. Дело скорее в том, что человек очень важен для Бога в контексте Его планов и замыслов о мире. Это может показаться немного странным, если вспомнить, что еще до появления человека и той вселенной, где ему предстояло жить, в Божьем мире уже были духовные существа, куда более могущественные, чем человек. По-видимому, дело тут в задачах, которые Бог ставит перед нашей вселенной и перед нами, людьми. Главная задача при этом одна: противостояние хаосу и в конце концов полное его преодоление. Вот тут-то человек и оказывается в центре событий, а значит, и в центре нашей вселенной. Правда, центр этот не физический, а духовный. Человек оказывается единственным в нашем мире существом, созданным по образу Бога, а не сообразно своему собственному прототипу (то, что в Синодальном переводе передано словами «по роду их», как созданы все другие живые существа, см. Быт 1:21, 24, 25). Все живое живет сообразно определенному Богом алгоритму, человек один остается независимым от любой заложенной в его природу программы. Его жизнь определяется Богом непосредственно, и поэтому только человек, будучи частью природы, в то же время оказывается от нее свободным. Потому и может он управлять всем живущим на Земле: принадлежа природе, он в то же время не обусловлен ее законами, а значит, в состоянии направлять движение и развитие природных процессов извне, из области духа, на которую законы природы не распространяются. Как же достигает Бог этой цели? Каким Он создает человека? Образ Божий обычно усматривают в том, что человек, как и Бог, является личностью, сознающей свое бытие, т. е. знающей о том, что она существует. Такое самосознание действительно представляет собой отличительную особенность всякой личности, будь то Бог, человек или любое другое сотворенное Богом духовное существо. |
| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| Вот как говорят они нам. Спросим же их обо всем. Если придет к кому греховное вожделение плотской нечистоты, спроси у мертвых, а именно у содомитян, горящих в неугасимом огне. Что они скажут тебе? Они скажут: если хочешь прийти на это огненное место и мучиться с нами вовеки, иди и делай, что захочешь. Захочет ли кто торжественно пировать каждый день, есть и пить, – спроси у мертвых, а именно у того богача, который, будучи в муках, возвел свои очи из ада, просил каплю воды от Лазарева перста на свой язык и не получил сего (см. Лк. 16:23–24 ). Если явится желание притеснять неповинных людей и делать им зло, спроси у фараона, неповинно притеснявшего народ Божий и утонувшего в море (см. Исх. 14:28 ), а ныне утопающего в геенне. Хочешь ли восстать на твоих владык и строить козни против них, спроси Дафана и Авирона, восставших против Моисея и Аарона и пожранных землей (см. Числ. 16:1–2, 32–33 ). Хочешь ли соревновать беззаконникам, спроси жену Лотову, посмотревшую на Содом и превратившуюся в соляной столп (см. Быт. 19:26 ). Хочешь ли грабить церковные вещи, спроси Илиодора, казначея сирийского царя Селевка, который, придя в Иерусалим, ограбил церковь и был убит ангельскими руками (см. 2Мак. 3 ). Хочешь ли возноситься, надмеваясь в своей гордыне, спроси Ирода, о котором пишется в Апостольских Деяниях и который, величаясь, сидел с великой гордостью перед всем народом: его внезапно поразил Ангел Господень за то, что он не воздал славы Богу, и он умер, будучи изъеден червями (см. Деян. 12:23 ). Хочешь ли уповать на богатство свое, спроси того евангельского богача, который говорил душе своей: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» ( Лк. 12:19–20 ). Хочешь ли сделать что-либо злое, греховное, прогневляющее Бога, спроси грешников, которые содержатся в аду и осуждены на вечные муки. Что они скажут тебе? Посоветуют ли тебе прогневать Бога? Итак, спрашивай у мертвых и будешь разумным. Ты научишься у них разуму, привыкнешь к мудрости (1). |
| В Евергетидском Типиконе XI в. устав службы О. с. н. излагается после 19 дек. В службе соединяются последования О. с. н., воскресное, предпразднства и рядового святого Минеи (святому посвящен только канон на утрене). Последование О. с. н. включает те же песнопения и чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на литургии поется причастен Пс 111.6. Приводятся указания для соединения со службой великого святого ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 343-345). Под 20 дек. есть некоторые особенности совершения этой службы в период предпразднства Рождества Христова (Там же. С. 346). При совпадении с 24 дек. воскресные песнопения отменяются вообще, кроме степенн и Евангелия воскресного на утрене (Там же. С. 351). Те же особенности (состав последования, указания о воскресных песнопениях) присутствуют и в Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем одну из южно-италийских редакций Студийского устава ( Arranz. Typicon. P. 73-74, 77-78). В Иерусалимском уставе , представляющем собой неосавваитскую редакцию Студийского устава, последование О. с. н. и уставные указания в целом те же, что и в студийских Типиконах, только на вечерне добавлены паремии (Быт 14. 14-20; Втор 1. 8-11, 15-17; Втор 10. 14-21; те же, что и в неделю 7-ю по Пасхе - св. отец Вселенского I Собора , ссылка на этот день встречается в некоторых Типиконах). Песнопения св. отец присутствуют во всех группах изменяемых текстов, включая стихиры на литии и тропари по «Ныне отпущаеши», что указывает на высокий праздничный статус этой памяти. Однако полиелей (и величание в рус. традиции) в честь св. отец не поется. На литургии то же последование, что и в Типиконе Великой ц., включая причастен Пс 32.1. Если О. с. н. попадает на день периода предпразднства (т. е. 18 или 19 дек.), песнопения предпразднства не поются (это указание отсутствовало в студийских Типиконах). Как и в Студийском уставе, в случае совпадения с 24 дек. отменяется воскресное последование, кроме степенн, прокимна и Евангелия воскресного на утрене. В нек-рых сравнительно ранних иерусалимских Типиконах отмечается, что воскресный канон не поется, поскольку в каноне О. с. н. присутствуют воскресные тропари (см., напр., Sinait. gr. 1098, 1392 г., л. 80), тогда как в более поздних рукописях и изданиях воскресный канон все же назначается, а воскресные тропари канона св. отец читаются 24 дек., когда отменяется воскресное последование Октоиха (Устав. М., 1641. Л. 341 об.; Типикон. Т. 1. С. 344). Последование |
|
|
